Aeshma démon a perzsa hagyományban.
A harag és erőszak daevája a véres buzogánnyal, Ahriman hírnöke.
Aeshma a zoroasztriánus harag és erőszak daevája, aki a vérfürdőt, a harci dühöt és a részegséget testesíti meg. Ahriman hírnökeként megrontja az áldozatot, viszályt vet, és szorongatja a lelkeket a Cinvat-hídnál.
Neve már a Gathákban, az Aveszta legrégebbi részében megjelenik, s széles körben jelen van a fiatal Avesztában és a Pahlavi-irodalomban. Neve egyszerre jelenti a démont és az emberben ható tulajdonságot: haragot, dühöt vagy indulatot.
Típus: a harag és erőszak daevája, Ahriman hírnöke
Eredet: zoroasztriánus hagyomány az iráni térségből
Szövegek: Gathák, fiatal Aveszta, Pahlavi-irodalom
Időszak: a Gatháktól a Pahlavi-korig
Megjelenés: a démon a véres buzogánnyal
Zoroasztriánus, a Gatháktól a Pahlavi-irodalomig: Aeshma már a legrégebbi Avesztában adatolt, és a középperzsa könyvekben is jelen marad.
Az iráni térség: Aeshma a zoroasztriánus démonvilág és szövegei állandó részét alkotja.
Jól dokumentált: az Aveszta a Gatháktól a fiatal Avesztáig, a Pahlavi-irodalom, valamint az Encyclopaedia Iranica.
Avesztai: aeshma, harag, düh vagy indulat. A szó egyszerre jelöli a démont és az emberben ható tulajdonságot; középperzsául eshm, újperzsául chashm, ami mindmáig haragot jelent.
Megjelenés
Állandó epithetonja: a véres buzogányú, tudatosan szembeállítva Sraoscha yazatával, aki az erős buzogányt viseli. További jelzői: gonosz és a hazugság birtokosa; utódait a késői források kuszált hajúként írják le.
Hatás
Aeshma a harag, az erőszak, a vérfürdő, a harci düh és a részegség démona, Ahriman hírnöke. Megrontja az áldozatot a jószág elleni kegyetlenséggel, viszályt vet, és szorongatja a lelkeket a Cinvat-hídnál; szorosan kapcsolódik hozzá Az, a kapzsiság démona.
A haragdémon legfontosabb szempontjai egy pillantásra.
A zoroasztriánus hitvilág daevája, a Gatháktól a Pahlavi-irodalomig adatolt; neve egyszerre a harag szava.
Harag, erőszak, vérfürdő, harci düh és részegség; célpontjai az emberek, a jószág és a Cinvat-hídnál tartózkodó lelkek.
A véres buzogányú, gonosz és a hazugság birtokosa; utódait a késői források kuszált hajúként írják le.
Ahriman hírnöke: megrontja az áldozatot a jószág elleni kegyetlenséggel, viszályt vet, és szorosan kapcsolódik Azhoz, a kapzsiság démonához.
Az áhítatos szertartások, amelyektől Aeshma fél, valamint Ahura Mazda tisztelete; fő ellenfele Sraoscha yazata.
A manicheus Eshm mint a kapzsiság pusztító szelleme; a vitatott Asmodeus-összefüggésen át a név a nyugati démonológiáig nyúlik.
Az avesztai aeshma haragot, dühöt vagy indulatot jelent, és egyszerre jelöli a démont és az emberben ható tulajdonságot: a daeva és az érzelem ugyanazt a nevet viseli. Középperzsául eshm lett belőle, újperzsául chashm, ami mindmáig haragot jelent.
Aeshma már a Gathákban, a legrégebbi Avesztában adatolt, s széles körben jelen van a fiatal Avesztában és a Pahlavi-irodalomban. Állandó epithetonja, a véres buzogányú, tudatosan áll szemben Sraoscha yazatával, aki az erős buzogányt viseli: a haragdémonnal az engedelmesség mint felfegyverzett ellenfél áll szemközt.
A nyugati hagyományban Aeshma Asmodeus alakjában van jelen, a kéjvágy és harag démonaként; a népszerű ábrázolások azonban gyakran eltorzítják. A manicheizmusban Eshm a kapzsiság pusztító szellemévé vált.
Vallástudományos szempontból Aeshma a harag daevája. Három pontosítás: az Aeshma és Asmodeus közötti összefüggés a Tóbit könyvében hipotézis, nem bizonyított tény, mivel az előfeltételezett összetett alak a fennmaradt Avesztában nem adatolt. A héber gyökérből való levezetés népi etimológiának minősül. A tézis továbbra is vitatott.
Fő ellenfele Sraoscha yazata, az engedelmesség és áhítat megtestesítője, aki a világ végén leteríti Aeshmát; ezt a győzelmet Mithrának is tulajdonítják. Aeshma fél az áhítatos szertartásoktól, és az Utolsó Napon menekül a Saoschjant elől. Védelmet nyújt Ahura Mazda tisztelete és a helyes rítus: a haragdémon ellen a zoroasztriánus felfogás szerint maga a rendezett kegyesség jelent oltalmat.
A manicheizmusban Eshm a kapzsiság pusztító szellemévé vált. Az Asmodeus-összefüggésen át Aeshma, a vitatott, de elterjedt hipotézis szerint, a nyugati démonológiáig nyúlik: a Tóbit könyvének Asmodai démonát gyakran rá vezetik vissza, ám ez a levezetés nem bizonyított. A perzsa hagyományon belül Aeshma a Div démonosztály, a csábító Pairika és az aszályisten Apaosha mellett áll.
Ki Aeshma?
A zoroasztriánus harag és erőszak daevája, Ahriman hírnöke. A vérfürdőt, a harci dühöt és a részegséget testesíti meg, és szorongatja a lelkeket a Cinvat-hídnál.
Mi az ismertetőjele?
A véres buzogány. Ez az epitheton tudatosan áll szemben Sraoscha yazata erős buzogányával, aki fő ellenfele.
Ugyanaz-e Aeshma és Asmodeus?
Ez egy valószínűnek tűnő, de vitatott hipotézis, nem bizonyított tény. Az előfeltételezett összetett alak a fennmaradt Avesztában nem adatolt.
Ajánlott belső hivatkozások:
További alapművek az irodalomjegyzékben.
Zoroasztriánus haragdémonként Aeshma az a daeva, amelyben egy érzés maga válik démoni személlyé: a harag hordja a véres buzogányt, s ellenszere a rendezett áhítat.
Against its influence, cross-cultural tradition names these protective means:
Compare in the Protection Compass →Recommended protective means
The simplest protective means in this collection: 41 layers of fine gold 999, platinum, silver and silicon, manufactured in Ruhla, Thuringia. It requires no activation, is bound to no person, and is effective within a radius of around 50 meters, even without being worn.
A Shellycoat, a Scottish Borders kagylóköpenyes víziszelleme. Eredete, a csörgő ruha és az elhatá...
Sachamama, az ősi óriáskígyó és az erdő anyja a perui Amazonasból. Eredet, az fatörzsnek álcázott...
A Drud: bajor-alpesi éjjeli nyomó, amely alvókat szorongat. Eredete, a drudenfuß és a hagyományos...
Lugh írásos hagyománya több évszázadra nyúlik vissza, nagy valószínűséggel még régebbi szóbeli ha...
Hamadryádok: görög fanymphák, akiknek élete fájukhoz kötődik. Az Erüszikhtón-mítosszal és a fák k...
A kozmikus igazságosság buddhista és taoista megtestesítője a koreai mitológiában.
