“शमनवाद” शब्द तुंगुसी शब्द šaman से आया है, जो उस धार्मिक विशेषज्ञ को कहते हैं जो तंद्रा (trance) के माध्यम से मानव-जगत और आत्मा-जगत के बीच मध्यस्थता करता है।
साइबेरिया (तुंगुस, बुर्यात, याकूत, इवेंकी, चुक्ची) से यह धार्मिक रूप मंगोल-तुर्की स्तेपी से होते हुए कोरिया और जापान तक, तथा स्वदेशी अमेरिकी परंपराओं तक फैला। तेंग्रिवाद स्तेपी-जातियों का एकेश्वरवाद-उन्मुख रूप है, जिसमें तेंग्रि सर्वोच्च आकाश-देव हैं।
मिर्चा एलियाडे ने अपने मानक-ग्रंथ शमनवाद (1951) से इस शब्द को धर्मविज्ञानात्मक श्रेणी के रूप में स्थापित किया: शमनवाद एक निश्चित सिद्धांत वाला स्वतंत्र धर्म नहीं, बल्कि समाधि की धार्मिक तकनीक है।
शमन (स्त्री या पुरुष) ढोल, नृत्य, श्वास-तकनीक या वनस्पति-औषधि द्वारा प्रेरित तंद्रा के माध्यम से आत्मा-जगत से संपर्क करता है – रोग-निवारण, खोई हुई आत्माओं की खोज या भविष्य-दर्शन के लिए। इसके मूल तत्त्व हैं: आत्मा-सहायक, आत्मा-यात्रा, तथा एक विश्व-अक्ष (विश्व-वृक्ष, विश्व-पर्वत) पर आरोहण और अवरोहण।
साइबेरिया के तुंगुसी-इवेंकी शमन आदर्श-रूप माने जाते हैं। उनकी तंद्रा-प्रथा में एक विशेष ढोल (जिस पर ब्रह्मांडीय चित्रण होते हैं), धातु-झालरों वाला शमन-वस्त्र (हड्डी-ढाँचे के प्रतीकों सहित), सींग-मुकुट और लौह-जिह्वा (जीभ के आकार का लटकन) का उपयोग होता है।
बैकाल झील के निकट बुर्यात लोग पूर्वज-आत्माओं द्वारा दीक्षा-प्राप्त स्त्री और पुरुष दोनों शमनों को जानते हैं। याकूतों में श्वेत शमन (उपचार) और कृष्ण शमन (आक्रामक) का भेद किया जाता है।
तेंग्रि (मंगोलियाई: Tngri, तुर्की: Tanrı) आकाश और आकाश-देव दोनों को एक साथ अभिहित करता है। यह मध्य एशिया की प्राचीनतम धार्मिक अवधारणाओं में से एक है, जिसके प्रमाण श्योंग्नू (तीसरी शताब्दी ईसा पूर्व) से मिलते हैं और जो हूण, तुर्क, मंगोल, खितान सभी में निरंतर विद्यमान रही।
मंगोल साम्राज्य के संस्थापक चंगेज़ खान ने तेंग्रि-आदेश का आह्वान किया। तेंग्रि-धर्म अर्ध-एकेश्वरवादी है – तेंग्रि समस्त आत्माओं और प्रकृति-शक्तियों के ऊपर स्थित हैं। आज का नव-तेंग्रिवाद मंगोलिया, कज़ाख़स्तान और किर्गिज़स्तान में एक पहचान-आंदोलन है।
ओंगोन (मंगोलियाई) या ओंगोर (बुर्यातियाई) आत्मा-पात्र हैं – महीन कपड़े, लकड़ी या धातु की छोटी मूर्तियाँ या लटकन, जिनमें शमन की सहायक-आत्मा या गृह-आत्मा निवास करती है। इन्हें युर्त में लटकाया जाता है या शरीर पर धारण किया जाता है।
कांस्य-निर्मित शमन-दर्पण (मंगोलियाई: Toli) वस्त्र पर पंक्तियों में लटकते हैं और परावर्तन द्वारा सुरक्षा प्रदान करते हैं। ओवू (मंगोलियाई) पर्वत-दर्रों पर बनी पत्थर-पिरामिड हैं, जहाँ यात्री पत्थर, खदाक-वस्त्र या मुद्राएँ अर्पित करते हैं। नीले रेशम के सुरक्षा-खदाक सर्वत्र दृष्टिगोचर होते हैं।
साइबेरियाई शमन क्षेत्र-भेद से विभिन्न तंद्रा-सहायकों का उपयोग करते हैं: पश्चिम साइबेरिया में फ्लाई एगेरिक (Amanita muscaria, संभवतः भारत-ईरानी सोम से समानता), मध्य साइबेरिया में तम्बाकू-अर्क और जुनिपर-धूपन। पशु-आत्मा सहयोगी सांस्कृतिक दृष्टि से मौलिक हैं – भालू (विशेषतः जापान के ऐनू के यहाँ, जिनकी धार्मिक परंपरा साइबेरियाई से जुड़ी है), भेड़िया, गरुड़, हिरण, रेनडियर। शमन-वस्त्र पर प्रायः सींग या पंख-तत्त्व होते हैं, जो पशु-आत्मा से संबंध दर्शाते हैं।
बीसवीं शताब्दी में सोवियत संघ में शमनों का भारी उत्पीड़न हुआ – उन्हें “जनता के शत्रु” और “अंधविश्वास के कार्यकर्ता” कहा गया। 1930 के दशक में अनेक शमनों को गोली मार दी गई या शिविरों में भेज दिया गया, उनके ढोल नष्ट कर दिए गए और उनके वस्त्र संग्रहालयों में पहुँचा दिए गए।
1991 में सोवियत संघ के विघटन के बाद बुर्यातिया, मंगोलिया और तुवा में शमनवादी पुनर्जागरण आरंभ हुआ, जिसमें अपने संघ, शिक्षक और नई दृश्यता सामने आई। आज मंगोलिया में कई सौ सक्रिय शमन हैं।
महत्त्वपूर्ण ग्रंथ: Mircea Eliade – Le Chamanisme et les techniques archaïques de l’Ekstase (1951), Vladimir Basilov, Nikolai Šokorov, Caroline Humphrey, Roberte Hamayon।
तेंग्रिवाद के लिए: Jean-Paul Roux – La religion des Turcs et des Mongols। तेरहवीं शताब्दी की मंगोलों की गोपनीय इतिहास-पुस्तक भी एक प्रमुख स्रोत है। वैश्विक तुलनात्मक श्रेणी के रूप में शमनवाद पर Michael Harner और Foundation for Shamanic Studies के योगदानों में चर्चा की गई है।
“तेंग्रिवाद” शब्द एक आधुनिक निर्माण है और किसी ऐतिहासिक रूप से सुनिश्चित, एकसंध धर्म का वर्णन नहीं करता। यह Tengri शब्द से व्युत्पन्न है, जो अनेक तुर्की और मंगोल भाषाओं में आकाश और एक आकाशीय शक्ति दोनों को अभिहित करता है।
प्राचीनतम साक्ष्यों – आठवीं शताब्दी के ओर्खोन घाटी के अल्तुर्की रूनी अभिलेखों – में तेंग्रि उस सत्ता के रूप में प्रकट होते हैं जो शासक को उसकी शक्ति प्रदान करते हैं और जन-समुदाय को व्यवस्था देते हैं।
किंतु “तेंग्रिवाद” शब्द का आज का प्रयोग परवर्ती विकासों से गहराई से प्रभावित है। उन्नीसवीं और बीसवीं शताब्दी में शोधकर्ताओं ने और बाद में मध्य एशिया की राष्ट्रीय आंदोलनों ने इस शब्द को गढ़ा, ताकि स्तेपी-जातियों के एक कथित साझा, पूर्व-इस्लामी और पूर्व-बौद्ध धर्म का वर्णन किया जा सके।
धर्मविज्ञान यहाँ सावधानी बरतने की सलाह देता है। तेंग्रिवाद के अंतर्गत जो कुछ समेटा जाता है, वह एक विस्तृत भूगोल और एक लंबे कालखंड में अत्यंत भिन्न-भिन्न परंपराओं को समाहित करता है।
यह तो निश्चित है कि अनेक स्तेपी-जातियों में आकाश, एक भू-देवी और अनेक आत्माओं की उपासना केंद्रीय भूमिका निभाती थी। किंतु इससे कोई सुसंगत सैद्धांतिक-ढाँचा पुनर्निर्मित किया जा सकता है या नहीं – यह विवादास्पद है।
इसलिए सुचिंतित विवरण “आकाश-विश्वास” या “आरंभिक तुर्कों और मंगोलों के धर्म” जैसे शब्दों को प्राथमिकता देते हैं और तेंग्रिवाद को एक आधुनिक समग्र-अवधारणा के रूप में प्रस्तुत करते हैं, न कि ऐतिहासिक इकाई के रूप में।
स्तेपी के आकाश-विश्वास के साथ-साथ साइबेरियाई वन-क्षेत्र का शमनवाद भी है, जो किसी एकरूप धर्म नहीं, बल्कि संबंधित प्रथाओं के एक समुच्चय के रूप में विद्यमान है।
यह इवेंकी, याकूत, बुर्यात, नगानासान, खांटी और अनेक अन्य लोगों में पाया जाता है, जो आंशिक रूप से तुर्की, आंशिक तुंगुसी और आंशिक उराल भाषाएँ बोलते हैं। शमन शब्द स्वयं तुंगुसी मूल का है और रूसी यात्रियों द्वारा यूरोपीय भाषाओं में लाया गया।
इन परंपराओं में साझा यह धारणा है कि कुछ विशेष व्यक्तियों में आत्मा-जगत से संपर्क करने की क्षमता होती है – उपचार के लिए, खोई हुई आत्माओं को वापस लाने के लिए, शिकार को सुरक्षित करने के लिए या मृतकों को मार्ग दिखाने के लिए।
परंतु क्षेत्रीय भेद महत्त्वपूर्ण हैं। किसी परंपरा में शमन को आत्माएँ बुलाती हैं और वह एक रोग-संकट से गुज़रता है, किसी अन्य में यह पद अधिक वंशानुगत होता है। ढोल, वस्त्र और मुकुट की बनावट एक जन-समुदाय से दूसरे में काफी भिन्न होती है, और विश्वदृष्टि भी अलग-अलग होती है।
सामान्यतः प्रचलित धारणा है कि विश्व अनेक स्तरों में विभाजित है – प्रायः ऊर्ध्व-जगत, मध्य-जगत और अधो-जगत – जो एक विश्व-वृक्ष या केंद्रीय स्तंभ द्वारा जुड़े हैं। पुरानी शोध-परंपरा, जैसे मिर्चा एलियाडे की, इन सबको एक सार्वभौमिक शमनवाद में एकाकार करने की ओर झुकती थी।
नई नृविज्ञान, विशेषतः रोबर्ट हामायोन के कार्यों में, इस एकीकरण की आलोचना करती है और बल देती है कि प्रत्येक परंपरा को उसके ठोस सामाजिक और पारिस्थितिक संदर्भ से समझा जाना चाहिए।
साइबेरिया और स्तेपी के धर्मों के विषय में लिखित परंपरा बाहरी दृष्टिकोण से निर्मित है। प्रारंभिक काल से अल्तुर्की और प्राचीन मंगोल अभिलेख तथा उत्तरी पड़ोसियों के विषय में चीनी विवरण उपलब्ध हैं। ये ग्रंथ संक्षिप्त हैं और प्रायः शासन तथा कूटनीति की दृष्टि से लिखे गए हैं, धार्मिक रुचि से नहीं।
दूसरी परत मध्यकाल और आरंभिक आधुनिक काल के यात्रा-विवरणों से बनती है। यूरोपीय दूतों और बाद में रूसी अन्वेषकों ने शमनी सत्रों का वर्णन किया – किंतु प्रायः विस्मय, उपहास या अपरिचित को अंधविश्वास के रूप में चिह्नित करने की मंशा के साथ।
साइबेरिया में रूसी विस्तार के साथ एक विशाल मिशनरी और प्रशासनिक साहित्य भी उत्पन्न हुआ, जिसमें स्वदेशी धर्मों का विरोध तो किया गया, किंतु उनका प्रलेखन भी हुआ।
वैज्ञानिक दृष्टि से सर्वाधिक उपयोगी परत उन्नीसवीं शताब्दी के उत्तरार्ध और बीसवीं शताब्दी के नृजातीय क्षेत्र-शोध से प्राप्त होती है। व्लादीमिर बोगोरास और लेव शतेर्नबेर्ग जैसे शोधकर्ताओं ने – जो स्वयं भी आंशिक रूप से राजनीतिक निर्वासित थे – विपुल सामग्री संकलित की। सोवियत काल में शमनवाद को राज्य द्वारा दबाया गया, शमनों का उत्पीड़न हुआ और अनेक परंपराएँ टूट गईं या छिपकर चलती रहीं।
इस इतिहास का परिणाम यह है कि आज के स्रोतों में रिक्तियाँ हैं और परवर्ती पुनरुत्थान आंशिक रूप से नृजातीय ग्रंथों पर निर्भर रहे। आलोचनात्मक पाठ में पर्यवेक्षकों के पूर्वाग्रह और उत्पीड़न के प्रभाव को सदा ध्यान में रखना आवश्यक है।
सोवियत संघ के अंत के बाद साइबेरिया और उससे लगे राज्यों के कई क्षेत्रों में पूर्व-ईसाई और पूर्व-बौद्ध धर्मों का पुनरुत्थान हुआ।
बुर्यातिया, तुवा और साखा गणराज्यों में शमन-संघ स्थापित हुए, जिन्होंने इस पद को नए सिरे से संगठित किया, प्रशिक्षण प्रदान किया और सार्वजनिक अनुष्ठान संपन्न किए। ये आंदोलन दशकों की रूसीकरण-नीति के प्रति सांस्कृतिक आत्मनिर्धारण की इच्छा से गहरे जुड़े हैं।
इस पुनरुत्थान के विषय में धर्मविज्ञान का मूल्यांकन संयत है। एक ओर आज की प्रथाएँ उन वास्तविक परंपराओं से जुड़ती हैं जो प्रायः गुप्त रूप से संरक्षित रही थीं। दूसरी ओर, विच्छेद स्पष्ट हैं और कुछ तत्त्व नृजातीय साहित्य से या अंतर्राष्ट्रीय धाराओं के संपर्क से पुनर्संयोजित किए गए हैं। शोधकर्ता इसे नव-शमनवाद कहते हैं, जहाँ पुनर्निर्माण और नवाचार एक साथ प्रवाहित होते हैं।
मंगोल जगत में शमनवाद तिब्बती बौद्ध धर्म से भी संयुक्त होता है, जो सदियों से विद्यमान है। दोनों प्रणालियाँ आंशिक रूप से प्रतिस्पर्धा में और आंशिक रूप से व्यावहारिक श्रम-विभाजन में साथ-साथ विद्यमान हैं। आधुनिक राजनीतिक तेंग्रिवाद, जिस पर कुछ मध्य एशियाई देशों में राष्ट्रीय पहचान के तत्त्व के रूप में चर्चा होती है, भी इसी चित्र का अंग है।
यह एक जीवंत लोक-धर्म की अपेक्षा एक बौद्धिक और राजनीतिक परियोजना अधिक है, जो स्तेपी के अतीत का आह्वान करती है। किसी सुचिंतित विवरण के लिए यह लागू होता है: आज की स्थिति विविध, क्षेत्रीय रूप से अत्यंत भिन्न है और इसे न तो प्राचीन धर्म की अखंड निरंतरता के रूप में और न ही महज एक निर्माण के रूप में वर्णित किया जाना चाहिए।
साइबेरियाई तेंग्रिवाद में सुरक्षा-प्रथा शमन-अनुष्ठान का एक स्थायी अंग है, जिसमें ढोल, धूपन और अर्पण के माध्यम से परिवार और पशु-धन को रोग-आत्माओं और मार्ग-भूतों से बचाया जाता है।
संबंधित प्रमुख पारिभाषिक शब्द: शमन तेंग्रि बुर्यात तुंगुस याकूत मंगोल युर्त ओंगोन ओंगोर ओवू खान तेंग्रि असबुइगा।
साइबेरियाई-तेंग्रिवादी परंपरा में ओंगोन-मूर्तियाँ आत्मा-पात्रों के रूप में, कांस्य-निर्मित शमन-दर्पण (तोलि), खदाक-रेशमी वस्त्र और पर्वत-दर्रों पर ओवू-पत्थर पिरामिड धारण-योग्य और स्थायी सुरक्षा-वस्तुओं के रूप में ज्ञात हैं।
iWell Guard धारण योग्य सुरक्षा-वस्तुओं की इस सांस्कृतिक-ऐतिहासिक परंपरा से जुड़ता है – समकालीन सामग्री-संरचना में, जर्मनी में निर्मित। 41 परतें, शुद्ध सोना, प्लैटिनम, चांदी। 30 दिन की वापसी का अधिकार।
व्यक्तिगत अनुभव भिन्न-भिन्न हो सकते हैं। यह कोई चिकित्सा उपकरण नहीं है। इसमें किसी उपचार का वचन नहीं दिया जाता।
