Sventovid

Fontes e primeiras mencións

A fonte máis importante sobre Sventovid é a «Gesta Danorum» de Saxo Grammaticus (cara ao 1200), libro XIV, capítulo 39, onde se describe con detalle a conquista danesa de Arkona en 1168. Saxo, como clérigo da corte danesa, interrogou a testemuñas presenciais e ofrece unha descrición detallada do templo, da estatua e da práctica de culto.

Esta fonte é especialmente valiosa desde o punto de vista da historia das relixións por dous motivos: é próxima no tempo aos feitos e procede do bando vencedor, que viu coa súa propia vista a estatua e o templo antes de destruílos.

A segunda fonte principal é a «Chronica Slavorum» de Helmold de Bosau (cara ao 1170), redactada case ao mesmo tempo que a conquista e baseada en información directa do ámbito misioneiro.

Helmold describe a Sventovid como «o máis distinguido entre todos os deuses dos eslavos», dos que os demais deuses serían só semideuses. A terceira fonte é a «Knytlinga saga» (século XIII), a saga real danesa, que tamén trata a conquista de Arkona.

Aparecen outras mencións en Adán de Bremen («Gesta Hammaburgensis ecclesiae pontificum», 1075), en Thietmar de Merseburgo (sobre a fase temperá do paganismo eslavo do Elba, aínda que sen referencia explícita a Sventovid) e en anais dinamarqueses dos séculos XII e XIII.

Templo e recinto de culto de Arkona

O templo erguíase sobre un promontorio na punta nororiental de Rügen, protexido por unha muralla de terra en forma de semicírculo que pechaba o lado terrestre; a costa acantilada protexía o lado marítimo.

As escavacións arqueolóxicas realizadas desde Carl Schuchhardt (1921), e especialmente por Joachim Herrmann (1962 a 1971), permitiron reconstruír o conxunto: un recinto sagrado dunhas 4 hectáreas, no interior do cal se erguía o edificio do templo propiamente dito. O templo era unha construción de madeira de planta cadrada, con revestimentos vermellos nas paredes e un santuario interior separado do espazo exterior por cortinas.

No interior erguíase a estatua principal de Sventovid. Segundo a descrición de Saxo, era de tamaño sobrehumano, feita de madeira, con catro cabezas ou rostros orientados aos catro puntos cardinais. Dous rostros miraban cara adiante e dous cara atrás, un par orientado á esquerda e outro á dereita.

O deus levaba na man dereita unha cunca de beber, e na esquerda apoiábase nun arco. Da parede colgaban a súa sela, o seu arreo e unha espada enorme, cuxa folla estaba adornada con guarnicións de prata.

Iconografía e símbolos

O trazo iconográfico máis marcado de Sventovid son as catro cabezas. Esta «cuadrifacialidade» adóitase interpretar como un símbolo cosmolóxico: o deus mira en todas as direccións e domina todo o mundo coa súa vista.

Unha representación divina de catro rostros semellante coñécese no célebre ídolo de Zbruč (recuperado en 1848 en Galicia, hoxe no Museo Arqueolóxico de Cracovia), unha columna de pedra calcaria con catro relevos de deuses nunha cabeza en forma de cubo.

Se o ídolo de Zbruč representa a Sventovid ou outra divindade é obxecto de debate; con todo, o parentesco formal é evidente e reforza a idea de que a multiplicidade de cabezas era un trazo típico da iconografía dos deuses eslavos occidentais e orientais.

A cunca de beber na man dereita xoga un papel central no ritual do oráculo (véxase máis abaixo). O arco e a espada son atributos de guerreiro. O cabalo branco, que pertencía ao templo, é o animal acompañante central. A cor branca é sacra e no panteón báltico-eslavo asociábase cos deuses máis elevados.

Oráculo e práctica de culto

Saxo Grammaticus describe dúas prácticas principais do culto de Arkona. A festa anual da colleita tiña lugar despois da sega do cereal: o sacerdote observaba o corno de beber da estatua, no que o ano anterior se verquera viño. Se o nivel do viño non cambiara, prometía un bo ano de colleita; se baixara, ameazaba a fame.

A seguir baleirábase o corno e enchíase de viño novo; o sacerdote bebía o primeiro grolo, pronunciaba unha bendición sobre os ranos, e a festa remataba co consumo dun enorme bolo redondo de mel, tras o cal se escondía o sacerdote para preguntar se os alí reunidos o vían.

O oráculo máis célebre era o do cabalo. No templo mantíñase un cabalo branco que só o sumo sacerdote podía tocar. Antes de emprender campañas militares, cravábanse no chan tres filas de dúas lanzas cruzadas cada unha, e o cabalo era conducido tres veces sobre elas.

Se o cabalo comezaba coa pata dianteira dereita, agoiraba vitoria; se comezaba coa esquerda, a campaña era cancelada ou adiada. Esta práctica resulta especialmente interesante do punto de vista da historia das relixións, pois está estruturalmente vinculada ao complexo da hipomancia indoeuropea do oráculo do cabalo, tamén atestado entre os hititas, os escitas, os xermanos (Tácito, «Germania», capítulo 10) e os magos persas.

Tesouro e tributo

O templo de Arkona era extraordinariamente rico. Saxo describe cantidades enormes de ouro, prata, tecidos e pedras preciosas que se gardaban na cámara do tesouro como botín, tributo ou ofrenda votiva. Cada rano debía entregar anualmente unha determinada suma ao templo; todo o botín procedente das campañas militares entregábase nunha terceira parte a Sventovid.

O templo tiña os seus propios soldados e cabalería (trescentos cabaleiros segundo Saxo), baixo o mando supremo do sumo sacerdote. Esta vinculación militar-relixiosa é un trazo único da relixión eslava do Elba e mostra até que punto Sventovid superara a función dun mero deus tribal.

A destrución de Arkona en 1168

Durante a conquista danesa baixo o rei Valdemar I e o bispo Absalón de Roskilde en xuño de 1168, Arkona foi sitiada e tomada tras unha breve defensa. Saxo Grammaticus, cuxo relato se basea nos testemuños oculares de Absalón, describe a destrución da estatua: foi derrubada, feita pezas e queimada.

A cámara do tesouro foi baleirada e o recinto do templo derrubado. Os ranos foron obrigados a bautizarse alí mesmo; a rexión quedou baixo a xurisdición do bispado de Roskilde e integrouse no dominio dinamarqués. Con esta destrución rematou oficialmente a relixión pagá en Rügen, aínda que os costumes populares e o folclore pervivirían aínda moito tempo.

Situación e identidade na historia das relixións

A investigación relacionou repetidamente a Sventovid con outros deuses eslavos. Helmold de Bosau subliña a súa superioridade sobre os demais deuses, o que suxire unha estrutura henoteísta do panteón rano: un deus supremo con semideuses subordinados.

Aleksander Brückner considerou a Sventovid unha variante rexional do trono eslavo xeral Perun, hipótese que a investigación actual rexeita en boa medida. Aleksander Gieysztor («Mitologia Słowian», 1982) viu en Sventovid unha divindade principal propia dos eslavos bálticos, con función cosmolóxica, indicada polas súas catro caras.

Jiří Dynda propuxo en 2014 interpretar a Sventovid como unha adaptación báltico-eslava dun «deus da visión cósmica» indoeuropeo máis amplamente difundido, cuxas catro caras simbolizarían a visión cósmica. Existen paralelos estruturais no panteón hitita de Hatti e no hindú Brahma, tamén representado con catro caras. Esta clasificación tipolóxica segue sendo, con todo, hipotética.

Etimoloxía

O nome «Sventovit» compóñese do proto-eslavo «svętъ» (sagrado) e «vitъ» (señor, vencedor ou aparición luminosa). O significado sería, polo tanto, «Señor Sagrado» ou «Sagrado-Resplandecente». Se o segundo elemento está relacionado co antigo ruso «vit» (ver, mirar), o que motivaría ademais as catro caras, é algo debatido lingüisticamente.

A posterior tradición eslava oriental fundiu o nome co santo Vito (Vitus); a illa de Rügen e a cidade de San Vito (Eslovenia, Croacia) vinculan o santo cristián co antigo deus de xeito sincrético.

Pervivencia

Tras a destrución de Arkona, o culto oficial a Sventovid desapareceu por completo. Os rastros na tradición popular son escasos, pero existen: algunhas lendas de Rügen sobre un «Swantewit» no monte Witow, relatos sobre templos afundidos e sobre o cabalo branco da época pagá.

No século XIX, Sventovid converteuse en figura de identificación do romanticismo polaco e checo; Aleksander Brückner, Joseph Kollár e outros pensadores panslavistas referíanse a el como símbolo dunha cultura eslava avanzada e propia.

Hoxe Arkona é un parque arqueolóxico, o resto da fortificación é accesible, e o templo en si só se pode reconstruír a partir dos alicerces e dos achados. No movemento contemporáneo da Rodnoverie e no neopaganismo de Europa central e oriental, Sventovid xoga un papel importante como deus principal reconstruído; esta veneración moderna é, desde o punto de vista da historia das relixións, unha nova construción.

Fontes

A historia das fontes de Saxo e Helmold

As «Gesta Danorum» de Saxo Grammaticus son a fonte máis importante, aínda que non exenta de problemas, sobre Sventovid. Saxo era clérigo de corte do bispo Absalón de Roskilde, que dirixira militarmente a conquista de Arkona. A súa descrición do templo e da práctica cúltica baséase directamente en testemuñas oculares dos vencedores dinamarqueses.

Non obstante, o relato de Saxo está marcado de principio a fin por unha tendencia polémica cristiá: a relixión pagá represéntase como errada, necia e demoníaca, e os seus rituais son caracterizados como superstición. A análise científica debe ter en conta esta tendencia de forma crítica e tratar de separar as coloracións polémicas dos feitos etnográficos.

A «Chronica Slavorum» de Helmold von Bosau (c. 1170) é unha segunda fonte principal, escrita desde a perspectiva da misión eslava do norte de Alemaña. Helmold era sacerdote en Bosau, en Holstein, e traballaba para o bispo de Lübeck, activo na labor misioneira.

A súa descrición de Sventovid tamén está marcada por unha perspectiva cristiá, pero contén detalles valiosos sobre a posición do deus no panteón ránico e sobre a práctica cúltica.

Helmold subliña que os ranos consideraban a Sventovid o «deus supremo» e que lle ofrecían sacrificios antes que a calquera outro deus. Esta caracterización henoteísta é historicamente relevante e distingue posiblemente o panteón ránico do panteón politeísta eslavo oriental da Rus de Kiev.

A investigación arqueolóxica de Arkona

A investigación arqueolóxica de Arkona comezou xa no século XIX cos primeiros escavamentos. O traballo principal foi realizado por Carl Schuchhardt entre 1921 e 1925, cuxa obra «Arkona, Rethra, Vineta» (Berlín 1926) segue sendo hoxe unha referencia importante.

Schuchhardt identificou os restos da muralla, mediu o recinto fortificado e descubriu os alicerces de varias construcións de madeira. Debido á erosión da costa acantilada, gran parte da antiga fortificación xa estaba entón desprendida e afundida no mar.

O segundo gran período de escavacións, dirixido por Joachim Herrmann entre 1962 e 1971, achegou novos achados e unha estratigrafía máis diferenciada. As publicacións de Herrmann («Die Slawen in Deutschland», Berlín 1985; «Slawische Burgen in Deutschland», Berlín 1976) seguen sendo a obra de referencia da arqueoloxía eslava do Báltico.

Confirmaron, en liñas xerais, a descrición do templo feita por Saxo, con achados que permiten identificar o edificio rectangular e o santuario interior descritos por el.

A erosión da costa segue avanzando de forma continua. Hoxe (datos dos anos 2020) só se conserva aproximadamente o 60 por cento do recinto fortificado orixinal; o 40 por cento restante desprendeuse e caeu ao mar nos últimos dous séculos. Por iso, unha reconstrución completa non é posible; a investigación actual baséase en gran medida nos achados de Schuchhardt e Herrmann.

O ídolo de Zbruč e a iconografía dos deuses de catro caras

O obxecto de comparación máis importante para a estatua de Sventovid é o ídolo de Zbruč, unha columna de calcaria con catro rostros gravados en relevo, descuberta en 1848 no río Zbruč, en Galicia (hoxe Ucraína).

O ídolo mide arredor de 2,67 metros de altura e mostra en cada unha das súas catro caras diferentes relevos de divindades, distribuídos en tres niveis superpostos. Na parte superior cúbica atópanse catro rostros, que recordan a descrición de Sventovid feita por Saxo.

A identificación de cada relevo con divindades eslavas concretas é obxecto de controversia. Boris Rybakov tentou identificar todas as figuras representadas con divindades coñecidas (Perun, Mokosh, Lada, Dazhbog), pero estas identificacións non están firmemente probadas.

O único seguro é o parentesco formal da composición de catro rostros coa descrición de Saxo. Leszek Słupecki, en «Slavonic Pagan Sanctuaries» (Varsovia, 1994), analizou comparativamente o ídolo de Zbruč e outros ídolos divinos eslavos, e sinalou o significado xeral da multicefalia na iconografía das divindades eslavas.

Outras divindades multicéfalas dos eslavos bálticos

Ademais de Sventovid, os eslavos bálticos veneraron outras divindades con varios rostros. Triglav (de tres cabezas) foi venerado en Stettin (hoxe Szczecin) e en Brandeburgo; o seu principal santuario en Stettin foi destruído no século XII polo bispo Otto de Bamberg.

Svarozhich (fillo de Svarog) tiña un santuario en Rethra (posiblemente na actual Mecklemburgo), descrito por Adán de Bremen e Thietmar de Merseburgo. Rugievit (de sete cabezas) e Porevit (de cinco cabezas) foron tamén venerados en Rügen, en Garz ou Charenza; os seus santuarios foron destruídos en 1168, ao mesmo tempo que Arkona.

A elevada concentración de divindades multicéfalas entre os eslavos bálticos é unha particularidade desta rexión. A tradición eslava oriental non coñece unha multicefalia comparable; o panteón de Vladimir na Rus de Kiev mostra divindades dunha soa cabeza. A multicefalia é, así, unha particularidade eslava occidental-báltica que debe interpretarse na historia das relixións como unha tradición propia.

A tradición do oráculo do cabalo

O oráculo do cabalo de Arkona resulta especialmente revelador desde o punto de vista histórico, pois continúa unha tradición indoeuropea documentada en numerosas outras culturas.

Tácito describe en «Germania», capítulo 10, un oráculo do cabalo semellante entre os xermanos: cabalos brancos sagrados eran consultados na elección de reis e en decisións de guerra, e interpretábase o seu movemento sobre lanzas cruzadas. Entre os escitas, os hititas e os magos persas están atestados oráculos do cabalo semellantes.

A hipomancia (a adiviñación polo cabalo) é unha das técnicas relixiosas indoeuropeas máis antigas. Vladimir Toporov analizou sistematicamente esta tradición no marco da mitoloxía comparada indoeuropea e sinalou o seu papel na elección de reis e nas decisións de guerra nas sociedades indoeuropeas.

O oráculo de Sventovid en Arkona non é, polo tanto, un fenómeno illado, senón unha versión tardía e especialmente ben documentada dun complexo relixioso moi difundido.

A importancia económica e política de Arkona

Arkona non era só un centro relixioso, senón tamén unha potencia económica e política de primeira orde no oeste do Báltico. Os ranos, a tribo eslava que habitaba a illa de Rügen, practicaban un comercio marítimo de longo alcance e controlaban o comercio do ámbar báltico.

O tesouro do templo de Arkona era tan lexendario que ata as fontes alemás e danesas falan del. Saxo describe cantidades enormes de ouro, prata, tecidos e pedras preciosas que se acumulaban na cámara do tesouro como tributo, botín ou ofrenda.

O templo contaba con soldados e cabalería propios (trescentos cabaleiros segundo Saxo), baixo o mando supremo do sumo sacerdote, que emprendían campañas militares en nome do deus.

Esta imbricación militar-relixiosa é única no ámbito eslavo e recorda máis aos estados-templo das antigas culturas do Oriente Próximo (Sumer, Babilonia) que ás estruturas de panteón do resto do mundo indoeuropeo. Isto converte a Arkona nun caso especialmente interesante desde o punto de vista da historia das relixións.

A destrución e as súas consecuencias a longo prazo

A destrución de Arkona o 15 de xuño de 1168 polo exército dano-pomeranio baixo o mando de Waldemar I e o bispo Absalón marca o fin definitivo da relixión pagá na rexión báltica.

Mentres outros deuses eslavos occidentais (Triglav en Stettin, Svarozhich en Rethra) xa desapareceran décadas antes, Arkona era a última grande fortaleza pagá de Europa Central. A súa destrución é tratada na historiografía danesa como unha data de importancia histórica e representa un punto de inflexión: con Arkona rematou a relixiosidade pagá eslava como práctica oficial.

Nas décadas seguintes, a poboación ranense foi cristianizada por forza. A illa de Rügen quedou baixo a xurisdición do bispado de Roskilde e, máis tarde, do bispado de Schwerin.

Até o século XV, a lingua ranense seguiu viva nalgúns lugares, pero acabou desaparecendo por completo en favor do alemán. A relixión pagá conservouse en trazas nalgúns costumes populares, mais xa sen forma institucionalizada.

Sventovid na percepción moderna

Co xurdimento do romanticismo nacional eslavo no século XIX, Sventovid converteuse en figura de identificación. Escritores checos, polacos e ucraínos referíronse a el como símbolo dunha alta cultura eslava autónoma, destruída pola expansión alemá e danesa.

Joseph Kollár, Aleksander Brückner e outros pensadores panslavistas trataron repetidamente a Sventovid nas súas obras. No movemento contemporáneo do rodnoverismo e no neopaganismo, Sventovid é unha das principais divindades do panteón reconstruído, presentado a miúdo como a divindade principal panslava.

Hoxe Arkona é un parque arqueolóxico e figura entre os lugares de interese histórico-cultural máis visitados de Rügen. Os faros de Cabo Arkona érguense sobre o antigo recinto pagán; os restos do castro son parcialmente accesibles. Quen olla desde o cantil cara ao mar Báltico contempla o lugar onde en 1168 foi destruída a última gran fortaleza pagá de Europa Central.

Sventovid, deus eslavo da guerra e do oráculo

Índice