Aos Sí – Seres feéricos e pobo dos outeiros

Aos Sí, tamén escrito na forma máis antiga Aes Sídhe, é a denominación irlandesa para unha clase de seres sobrenaturais que desempeñan un papel destacado na tradición de Irlanda e da Escocia gaélica.

O termo significa literalmente algo así como ‘pobo dos outeiros’ ou ‘xente dos túmulos’. Refírese aos habitantes dun mundo paralelo invisible, o chamado Máis Alá, cuxos accesos se situaban en certos lugares da paisaxe, sobre todo nos túmulos funerarios e movementos de terra prehistóricos.

Desde a ciencia das relixións resulta difícil reducir os Aos Sí a un único concepto. Non son claramente deuses nin claramente mortos, nin simples espíritos da natureza nin meros demos. Máis ben constitúen unha categoría propia de seres, situada entre as demais categorías.

Na tradición medieval máis antiga están estreitamente vinculados aos Tuatha Dé Danann, un mítico pobo de deuses que, segundo as pseudohistorias irlandesas, gobernou en tempos Irlanda e que, tras a súa derrota, se retirou aos outeiros e baixo terra. Nesta visión, os Aos Sí son como deuses caídos que sobreviven no Máis Alá.

Na tradición popular posterior, tal como a recolleron os coleccionistas entre os séculos XVIII e XX, os Aos Sí aparecen máis marcadamente como seres feéricos en sentido estrito, un pobo propio con sociedade propia, que vive na inmediata veciñanza dos humanos e entra constantemente en contacto con eles.

Estas dúas capas, a mitolóxica e a popular, non se poden separar con nitidez, senón que se entrelazan.

A crenza nos Aos Sí está profundamente arraigada na cultura irlandesa e escocesa e marcou durante séculos a relación das persoas coa súa paisaxe, con determinados lugares, coa enfermidade, a morte e a fortuna. É un dos elementos máis característicos de toda a tradición de lingua celta e un obxecto central do estudo da herdanza celta.

O termo Aos Sí compóñese de dúas partes. Aos significa ‘xente’ ou ‘pobo’, sí designa o outeiro, máis exactamente o túmulo funerario prehistórico ou o movemento de terra. A palabra sí refírese tanto ao outeiro visible na paisaxe como ao Máis Alá que se supoñía dentro del.

Desta palabra derívase tamén o termo shee, difundido na tradición de lingua inglesa, e igualmente a célebre denominación da Banshee, a ‘muller dos outeiros’, da que se falará máis adiante.

Ademais de Aos Sí existen numerosas outras denominacións en uso. É frecuente a expresión que se pode traducir como ‘boa xente’ ou ‘boa xente veciña’. Este xeito eufemístico de referirse a eles non é casual.

Segue a crenza moi estendida de que non se debe nomear aos seres feéricos polo seu verdadeiro nome, e moito menos ofendelos, xa que poderían escoitar e vingarse. A denominación amable é, así, en si mesma unha forma de práctica protectora.

En Escocia, aos irlandeses Aos Sí corresponde o gaélico ‘pobo da paz’ ou os ‘Daoine Sìth’. Tamén aquí se aprecia a tendencia a dirixirse aos seres cun nome conciliador e apaciguador. No uso de lingua inglesa, os Aos Sí acabaron agrupados baixo o termo colectivo de fadas ou pobo feérico, o que, non obstante, esvaece a súa marca especificamente celta.

É importante que a etimoloxía revela o estreito vínculo destes seres cun lugar concreto da paisaxe. O nome non alude a unha forma ou propiedade determinada, senón ao lugar de residencia, o outeiro.

Con isto queda xa definida dende o principio unha característica central: os Aos Sí son seres ligados a un lugar, e a relación das persoas con eles é sempre tamén unha relación con determinados puntos do seu propio entorno.

Os Aos Sí escapan a unha descrición uniforme porque a tradición os retrata de maneiras moi diferentes. Na literatura mitolóxica máis antiga aparecen como un pobo fermoso e nobre, semellante aos humanos na aparencia, pero que os supera amplamente en graza, poder e lonxevidade.

Viven en salas magníficas baixo os outeiros, celebran festas, montan a cabalo e vestén roupas suntuosas. Nesta representación son menos temibles que sobrenaturais e sublimes.

A tradición popular ofrece unha imaxe máis variada. Aquí os Aos Sí poden ser grandes ou pequenos, fermosos ou repugnantes, e aparecer sós ou en grupos.

Algúns relatos descríbenos como figuras minúsculas, outros como do tamaño dun ser humano. Con frecuencia asócianse coa cor verde e, ocasionalmente, co vermello. Poden facerse invisibles, cambiar de forma e aparecer en forma animal.

Os Aos Sí non desenvolveron unha iconografía fixa nin un tipo de imaxe canónico, xa que a súa tradición é predominantemente narrativa e oral. Onde se representan visualmente, isto ocorre sobre todo en elaboracións literarias e artísticas posteriores.

Non obstante, hai formas de aparición ben definidas. Entre elas está a cabalgada salvaxe ou o cortexo das fadas, unha comitiva de xinetes que percorre a terra ao caer a noite. Tamén está a figura feminina solitaria que se laméntase, a Banshee, cuxo pranto anuncia a morte próxima dunha persoa.

Outro trazo característico é a vinculación coa música e a danza. Os Aos Sí son considerados mestres dunha música dunha beleza fascinante, e os relatos falan de persoas que escoitaron as súas melodías ou foron seducidas para bailar nos círculos das fadas.

En conxunto, a aparencia dos Aos Sí está marcada por unha dualidade fundamental: son á vez seductoramente fermosos e perigosos, atraentes e ameazantes.

A base mitolóxica dos Aos Sí atópase no ciclo de relatos sobre os Tuatha Dé Danann, o pobo divino da tradición irlandesa.

Segundo as pseudohistorias medievais, sobre todo o chamado Libro das Invasións, os Tuatha Dé Danann chegaron a Irlanda como unha das ondas de poboadores e goberaron alí até que foron vencidos polos posteriores Fillos de Míl, os antepasados míticos dos irlandeses.

Tras a súa derrota, non abandonaron a terra, senón que se retiraron cara ao seu interior, baixo os outeiros e cara ao Outromundo. Este relato explica por que se vía nos Aos Sí deuses caídos en desgraza.

Deste fondo mitolóxico proceden moitos dos relatos coñecidos. Falan das magníficas residencias baixo os outeiros de determinados líderes dos Tuatha Dé Danann, de festas no Outromundo, de relacións amorosas entre seres do Outromundo e humanos, e do nacemento de heroes que teñen un dos proxenitores do Outromundo.

Un motivo recorrente é a invitación ou o rapto dunha persoa ao Outromundo, onde o tempo transcorre doutra forma. Quen regresa do Outromundo descobre a menudo que na terra dos humanos pasaron séculos.

A tradición narrativa popular posterior ampliou este fondo e trasladouno á vida cotiá.

Aquí atópanse historias de parteiras chamadas a un nacemento das fadas. Outras falan de nenos cambiados, é dicir, de fillos das fadas colocados en secreto no lugar dun neno humano. Outras aínda relatan persoas que caen no outeiro das fadas e apenas conseguen saír de novo. Por último, hai labregos que atraen a ira dos Aos Sí por talar unha árbore das fadas ou obstruír un camiño das fadas.

Un fío narrativo importante refírese á Banshee. Esta figura feminina solitaria do Outromundo está vinculada a determinadas familias e anuncia coa súa laméntación a morte dun membro da familia. Non é un ser malévolo, senón unha anunciadora do destino inevitable.

En conxunto, os relatos mostran os Aos Sí como seres cos que o ser humano mantén unha relación constante, delicada, marcada por obrigas mutuas e perigos.

A diferenza dos deuses das grandes relixións de templo, non se pode falar dun culto aos Aos Sí en sentido estrito, con sacerdocio, templos e formas litúrxicas fixas.

A relación dos humanos cos Aos Sí estaba máis ben integrada na vida cotiá e no ciclo agrícola anual, e consistía nunha multitude de regras de atención e evitación, así como en pequenas ofrendas regulares.

Unha práctica difundida era a ofrenda de dádivas, sobre todo de alimentos. En moitos lugares era costume apartar unha parte da comida, un pouco de leite ou a primeira cervexa dunha remesa para o bo pobo, ou verquela no chan.

En determinados lugares da paisaxe, como fontes, árbores específicas ou os propios outeiros, deixábanse ofrendas. Estes actos eran menos veneración que apaciguamento. Buscábase manter a benevolencia dos Aos Sí e evitar a súa ira.

Tiñan especial importancia os momentos de transición no ciclo anual, sobre todo as antigas festas de Samhain a finais do outono e Bealtaine a comezos do verán.

Nestes días considerábase que a fronteira entre o mundo humano e o Outromundo era especialmente permeable, polo que se cría que os Aos Sí estaban entón especialmente activos e eran máis perigosos. En consecuencia, os costumes protectores e apaciguadores multiplicábanse nestas datas.

Certos lugares tamén gozaban de protección especial. Os outeiros das fadas, as árbores das fadas, a miúdo espiños brancos illados, así como os supostos camiños das fadas, non podían danarse, edificarse nin arar.

O respecto por estas regras foi un trazo constante do modo de vida rural e mantívose en parte até tempos recentes. A relación cos Aos Sí era, así, menos unha relixión de veneración que unha relixión de veciñanza prudente.

No trato cos Aos Sí desenvolveuse unha práctica de protección extraordinariamente rica. Trátase de costumes ben documentados desde o punto de vista histórico e etnográfico, cuxa presentación non implica ningún xuízo sobre a súa eficacia.

Unha regra básica de protección tiña que ver coa linguaxe. Evitábase nomear os Aos Sí directamente polo seu nome e empregábanse en cambio eufemismos amables como “boa xente” ou “boas veciñas”. Tiña coidado de non falar mal deles, de non lles dar as grazas nin de ofendelos. Esta prudencia verbal era unha das formas máis importantes de protección.

Un segundo grupo de costumes referíase a certos materiais e obxectos aos que se atribuía forza defensiva. O ferro, especialmente o ferro forxado en frío, considerábase un remedio eficaz contra os Aos Sí. Un cravo de ferro, unhas tesoiras ou unha ferradura empregábanse para protexer casas, berces e limiares.

Do mesmo modo, certas plantas considerábanse protectoras, sobre todo o serbeiro, ademais do hipérico e outras herbas. O sal, o lume e, en contextos xa cristianizados, a auga bendita e o signo da cruz tamén se usaban como defensa.

Prestábase especial atención á protección das paridas e dos recentemente nacidos, porque, segundo a crenza popular, os nenos non bautizados e as mulleres en posparto corrían un risco particular de ser raptados polos Aos Sí e substituídos por un neno cambiado. Aquí acumulábanse as precaucións protectoras, desde o ferro no berce ata as noites en vela.

Ademais, o comportamento apotropaico incluía o respecto estrito polos lugares das fadas. Quen respectaba unha árbore das fadas e deixaba libre un camiño das fadas evitaba, ante todo, provocar a ira dos Aos Sí. En conxunto, obsérvase que a práctica protectora tiña como obxectivo principal facer levadeira a delicada veciñanza co Outromundo mediante o respecto, a prudencia e a observancia dos límites transmitidos pola tradición.

Os Aos Sí pertencen a un gran grupo, desde o punto de vista da historia das relixións, de seres que poden describirse como espíritos da natureza, da terra ou do lugar, e que aparecen en moitas culturas de Europa e máis aló. Todos compartilhan a idea de que a paisaxe habitada polos humanos é compartida ao mesmo tempo por un pobo invisible, ao que hai que tratar con respecto.

No ámbito escandinavo, os Aos Sí teñen correspondencia nos seres da tradición nórdica, como os elfos e os seres agochados que se supoñían baixo terra ou en outeiros, aos que se lles ofrecían dádivas similares e cara aos que se respectaban regras de evitación semellantes.

En Islandia, as crenzas sobre o pobo agochado seguen vivas até hoxe. No ámbito de fala alemá pódense comparar cos ananos, os espíritos da terra e os espíritos domésticos, e nas tradicións eslavas con diversos espíritos da casa, do campo e do bosque.

A relación é especialmente estreita dentro do propio mundo de fala céltica.

Os Daoine Sìth escoceses, as crenzas galesas e córnicas sobre as fadas, así como a tradición da Bretaña e da Illa de Man, forman xunto cos Aos Sí irlandeses un espazo de tradición interconectado, no que se repiten moitos motivos, desde o neno cambiado até o tempo que transcorre de forma distinta no Outromundo, pasando polo ferro como remedio protector.

Un motivo transversal que vincula os Aos Sí con outras tradicións é a idea do Outromundo como un reino que existe en paralelo, cuxos accesos se atopan en determinados puntos da paisaxe e están abertos en certos momentos.

Tamén o motivo do tempo que transcorre de xeito distinto, o motivo da hospitalidade perigosa e a prohibición de comer no Outromundo aparecen en numerosas mitoloxías. A comparación deixa claro que os Aos Sí son unha manifestación específica dunha cultura, inequivocamente irlandesa, dunha idea relixiosa fundamental moi estendida.

A idea dos Aos Sí segue sendo culturalmente vixente en Irlanda e Escocia até hoxe. Aínda que a crenza no bo pobo no sentido estrito diminuíu considerablemente, os costumes, relatos e vínculos con lugares concretos asociados a eles permanecen presentes en moitas rexións.

Coñécense casos nos que se modificaron ou retrasaron proxectos de construción para preservar un espiño branco considerado árbore das fadas. Estes episodios mostran até que punto a tradición segue arraigada na percepción da paisaxe.

Na literatura e na arte, os Aos Sí tiveron unha recepción moi ampla. A renovación literaria irlandesa de finais do século XIX e comezos do XX, con autores como William Butler Yeats e Lady Augusta Gregory, converteu o pobo das fadas nun tema central da literatura irlandesa moderna.

Yeats recolleu relatos populares e integrounos na súa obra. Até a literatura fantástica actual, así como o cinema, a música e a cultura popular, seguen empregando amplamente as figuras feéricas célticas.

Na investigación, os Aos Sí son abordados por varias disciplinas. A celtoloxía estuda os textos mitolóxicos medievais e a relación dos Aos Sí cos Tuatha Dé Danann.

A etnografía e a investigación narrativa levan recompilando e analizando desde o século XIX grandes coleccións de relatos populares sobre fadas. A ciencia das relixións pregúntase pola posición dos Aos Sí entre deuses, mortos e espíritos da natureza, e pola relación entre as ideas precristiás e a reinterpretación cristiá.

A investigación subliña que a tradición oral nunca constituíu un sistema único e pechado, senón que se desenvolveu de forma diversa, con variacións rexionais e ao longo de longos períodos de tempo.

Tamén se estuda a función social da crenza nas fadas, por exemplo como modelo explicativo para acontecementos inexplicables, enfermidades e a morte, e como medio para dotar á paisaxe de significado e de límites. Os Aos Sí son considerados pola investigación un exemplo especialmente rico da pervivencia das ideas precristiás na cultura vivida dun país.