Perun, deus da tradición eslava

Perun é o deus supremo do trono da mitoloxía eslava e encarna o raio, o trono e o poder celeste. Central relixiosamente até a cristianización dos séculos X e XI, mantivo despois relevancia cultural no folclore e nas prácticas rexionais até a actualidade.

DeusEslava

Perun

Perun goberna o tempo atmosférico, a xustiza e a valentía guerreira. O seu símbolo é o machado ou a roda. Na práctica do culto está vinculado a ofrendas, xuramentos e a protección das fronteiras. Vestixios da súa veneración persisten en toponimos europeos e ritos populares até hoxe.

Vista rápida: Perun

Tipo: Divindade principal eslava, deus do trono e da tormenta, deus supremo do panteón eslavo
Panteón: Eslavo (eslavo oriental, occidental e meridional)
Función: trono, lóstrego, guerra, realeza, orde cósmica, sometemento da serpe caótica Veles
Atributos principais: machado do trono (ou martelo), carballo (árbore sagrada), aguia, presenza ameazante con barba
Principais lugares de culto: Kiev (panteón de Vladímir Panteón antes de 988), Nóvgorod (santuario de Perynj), Pomerania (Szczecin)
Parentesco indoeuropeo: Donar/Thor (xermánico), Indra (hindú), Zeus (grego), Tarhunna (hetita)

Historische Einordnung

Período dos textos

Perun é a divindade eslava máis importante, documentada nos tres grupos lingüísticos eslavos (oriental, occidental e meridional). Período de maior apoxeo: época precristiá (até aprox. 988, a cristianización da Rus de Kíiv por Vladimir o Grande). Vladimir erixiu por volta do ano 980 en Kíiv o famoso panteón con Perun á cabeza (Crónica de Néstor).

Tras a cristianización, a imaxe de Perun foi lanzada ao río Dniéper. Os costumes populares sobreviviron en moitas rexións eslavas até o século XIX (ritos do trono, veneración do carballo). No século XX houbo un rexurdimento do rodnowierie en Rusia, Polonia, República Checa, Eslovaquia e Ucraína.

Área de difusión

Principais lugares de culto: Kiev (panteón de Vladímir Panteón con estatua de Perun de cabeza de prata e bigote dourado, 980–988), Nóvgorod (santuario de Perynj no río Vóljov), Szczecin (Pomerania), monte Triglav (nalgunhas tradicións eslavas meridionais). Ademais, miles de santuarios de carballos nas rexións montañosas eslavas. No moderno movemento pagán eslavo (rodnoverie, desde os anos 1990 en Rusia, Polonia e Ucraína), volve ser venerado de forma central.

Estado das fontes

Fontes centrais: Crónica de Néstor (Crónica primordial rusa, séc. 12, con descrición do panteón de Vladímir), Helmold de Bosau Chronica Slavorum (séc. 12, eslavo occidental), Saxo Gramático Gesta Danorum, relatos populares e cancións populares. Bibliografía secundaria: Váňa, Mitoloxía e mundo dos deuses dos pobos eslavos; Gimbutas, The Slavs; Ivánov/Toporov, Issledovanija v oblasti slavjanskich drevnostej (estudo clásico); Pittner, Mitoloxía eslava.

Denominación e formas de escritura

Nas fontes dispoñibles, Perun é representado de forma constante como un home grande e forte, de cabelo vermello ou dourado flamexante e barba espesa, un trazo típico dos deuses do trono indoeuropeos.

A súa arma sagrada é o machado (ou ás veces a machadela), coa que lanza o raio: o trono é o son do machado, o raio é a súa luz. O raio do trono ou Peruna é un símbolo xeométrico de seis puntas ou en forma de cruz, que se levaba con frecuencia como amuleto.

O carballo é a súa árbore sagrada: baixo os carballos facíanse ofrendas, e os seus santuarios adoitaban situarse en carballeiras, onde a madeira era venerada como pertencente ao deus.

O seu templo en Kíiv levaba na súa cima unha estatua dourada con ollos de cornalina (pedra vermella) e prata, un símbolo deliberado do dominio simultáneo sobre o lume celeste e o poder terreal. Nas danzas e procesións rituais adoitábanse ofrecer sacrificios de carne crúa como tributo e mostra de veneración.

Descrición

Perun non era só unha forza da natureza personificada, senón o gardián da orde social, da xustiza e do pacto.

Os guerreiros xuraban os seus xuramentos ante o seu altar, e o xuramento quedaba selado co seu nome; romper un xuramento non era só unha vergoña persoal, senón un sacrilexio que o propio Perun se encargaría de vingar. En tempos de crise, os Rus imploraban a súa vitoria, e despois de guerras exitosas facíanse amplas ofrendas.

As súas festas celebrábanse en épocas de intensa actividade tronal, sobre todo nos cambios de estación (primavera e verán), cando as tormentas eran frecuentes. O culto estaba organizado xerarquicamente: só os sacerdotes formados podían tocar o seu lume sagrado, e o propio gran príncipe era o principal oferente, unha función que xustificaba e lexitimaba a súa elevada posición.

Tras a cristianización, o culto aberto desapareceu rapidamente, pero as tradicións populares e as prácticas rurais conservaron a súa memoria, moitas veces agochada en forma de supersticións sobre raios, tronos e carballos.

Ficha: Perun

Os aspectos máis importantes de Perun dun xeito de conxunto. Os seguintes campos resumen a súa orixe, función, aparencia, veneración, símbolos e paralelismos culturais.

Contexto cultural

Perun é o deus principal do panteón eslavo, con raíces indoeuropeas na tradición común do deus do trono (comparable ao xermánico Donar/Thor, ao védico Indra, ao grego Zeus).

No mito eslavo central: unha loita eterna entre Perun (orde celestial, tronada) e Veles (poder ctónico, deus serpe do inframundo), un mito clásico de combate contra o dragón.

Perun combate a Veles porque este lle roubou o gando, a esposa ou o fillo (segundo a versión), e derrótao devolvéndoo ao inframundo; deste combate xorden os tronos, a choiva e a fertilidade. Pai de Yarilo (nalgunhas tradicións).

Obxecto de acción

Deus do trono e do raio. Deus real (venerado en Kiev como deus principal dos príncipes). Patrón da guerra (invocado antes das batallas). Patrón dos carballos (árbore sagrada, atinxida polo raio).

No culto doméstico persoal, invocación pedindo protección contra os raios e a desgraza. Na crenza popular, identificado co San Elías (Ilja) cristián, que percorre o ceo co seu carro de lume e lanza raios, función equivalente á de Perun.

Aspecto

Representado de forma característica segundo a Crónica de Néstor: unha estatua con cabeza de prata e bigote dourado, con traxe de guerreiro eslavo primitivo. Representacións posteriores (especialmente no movemento moderno do rodnovierie): un home forte e barbudo, con longa barba vermella ou rubia, vestido de guerreiro eslavo cun manto de pel.

O machado do trono (ou martelo) na man, o seu atributo principal. Ás veces cunha aguia no ombreiro (ave sagrada). Cabalga sobre un carro ou cabalo de lume. Pel enrubecida (polo enfado e a enerxía do trono).

Actividade

Ámbito de acción: Perun era invocado como deus principal no eslavismo precristián, antes das batallas, en fórmulas de xuramento (as fórmulas eslavas invocaban a Perun) e en preocupacións relacionadas co tempo atmosférico. Os santuarios de carballos eran os seus principais lugares de culto. A súa festa anual principal caía o 20 de xullo (mantida na tradición cristiá como a festa de San Elías). Na tradición moderna do rodnovierie é venerado de novo en reunións semellantes a un blót, con comunidades activas en Rusia, Polonia, Ucraína, República Checa e Eslovaquia.

Formas de defensa

Machado do trono (ou martelo), carballo (árbore sagrada), aguia, carro de lume, frechas (frechas do trono), machadiña. Planta sagrada: o carballo (todos os carballos atinxidos por un raio considerábanse sagrados), a lirio. Animais sagrados: a aguia, o touro (animal de sacrificio), o galo. Número sagrado: 4 (os catro puntos cardinais, os catro golpes do machado do trono). Día sagrado da semana: xoves (nalgunhas tradicións).

Paralelismos de Perun

Donar / Thor (xermánico, deus do trono co martelo, raíz indoeuropea común), Indra (hinduísmo, o raio Vajra, mito da batalla contra Vritra), Zeus (Grecia, rei dos deuses co raio), Xúpiter (Roma), Tarhunna/Tesub (hititas), Marduk (Mesopotamia, heroe da tormenta), Adad (Mesopotamia), Baal (Levante), Raijin (Xapón), Lei Gong (China). O mito da batalla entre Perun e Veles corresponde estruturalmente de xeito exacto aos mitos de combate contra o dragón doutros deuses do trono indoeuropeos.

Perun, paralelismos noutras culturas

Perun corresponde estrutural e funcionalmente ao báltico Perkunas, ao lituano Perkūnas e, máis distante, ao xermánico Donar/Thor e ao romano Xúpiter Tonante (Zeus Keraunios).

Todos estes deuses gobernan sobre o tempo atmosférico e a guerra, todos son homes poderosos con machados, martelos ou raios, e todos son deuses supremos ou case supremos dos seus respectivos panteóns. O amplo consenso indoeuropeo mostra un patrón fundamental e arquetípico.

Tradición xudía: O deus Hadad ou Baal nas culturas semíticas comparte con Perun o dominio sobre os fenómenos meteorolóxicos e a fertilidade. Ambos son representados con armas de trono (raio, machado) e venerados en lugares de culto en alturas.

Mundo grecorromano: Zeus e o seu equivalente romano Xúpiter aseméllanse a Perun estruturalmente: divindades supremas con arma de trono (o raio), autoridade cósmica e vínculo co xuramento e a guerra. A raíz indoeuropea *Per-ǵunos está documentada lingüisticamente.

Tradición xermánica: Donar/Thor da mitoloxía nórdica é paralelo a Perun: deus do trono con martelo (Mjölnir) en vez de machado, función similar na protección de fronteiras e no xuramento, e adaptacións populares comparables tras a cristianización (denominacións do xoves, fórmulas de protección).

Hinduísmo: Indra, o deus védico do ceo e do trono, presenta trazos estruturais como o dominio do tempo atmosférico, a función guerreira e a reciprocidade sacrificial. Existe continuidade lingüística e mitolóxica co deus troncal indoeuropeo.

Perun e a situación das fontes na mitoloxía eslava

Quen se achega a Perun debe primeiro comprender a difícil situación das fontes da mitoloxía eslava. A diferenza da tradición grega, romana ou nórdica, a relixión eslava precristiá non deixou unha tradición literaria propia. Non existe unha Edda eslava, nin unha Teogonía eslava. Todo o que sabemos procede de testemuños indirectos e, en xeral, tardíos.

As fontes máis importantes sobre Perun son textos cronísticos e eclesiásticos.

A antiga Crónica de Néstor, tamén chamada Relato dos anos pasados, de comezos do século 12, relata que o príncipe Vladímir de Kiev, antes da súa cristianización no ano 980, mandou erguer unha serie de imaxes de deuses encabezadas por Perun, cuxa imaxe de madeira se describe con cabeza de prata e bigote dourado.

A mesma crónica conta que a estatua de Perun foi derrubada, azoutada e lanzada ao río coa cristianización, en 988.

Outras referencias proceden de tratados entre a Rus de Kiev e Bizancio, nos que os rus paos xuran por Perun e polo deus do gando Volos. A isto engádense sermóns contra os costumes paos, achados arqueolóxicos e folclore rexistrado moito máis tarde.

A investigación, por exemplo en Roman Jakobson, Henryk Łowmiański ou nos traballos posteriores de Boris Uspenskij, subliña que destes fragmentos dispersos só se pode obter unha imaxe fragmentaria. Moito do que aparece en representacións populares como coñecemento certo é, en realidade, reconstrución ou hipótese. Esta prudencia é a base de calquera achegamento serio a Perun.

Perun como deus do trono e a comparación indoxermánica

Segundo a opinión coincidente da investigación, Perun é o deus eslavo do trono e da tormenta. O seu propio nome apunta nesa dirección. En varias linguas eslavas, unha palabra relacionada significa simplemente trono ou trallada, e o nome pódese conectar cunha raíz indoxermánica relacionada co acto de golpear.

Este achado lingüístico chamou pronto a atención da mitoloxía comparada. Perun pertence a unha serie de divindades indoxermánicas do trono, entre as que se atopan o báltico Perkūnas, o nórdico Thor, o védico Indra e, en certos aspectos, o grego Zeus.

Especialmente chamativa e ben fundamentada lingüisticamente é a proximidade co báltico Perkūnas, xa que eslavos e baltos formaron durante moito tempo unha estreita comunidade lingüística e cultural.

Característica destas divindades do trono é a idea dun combate contra un inimigo con forma de serpe ou dragón. Na investigación eslava, esta idea foi elaborada como o chamado modelo do mito fundamental por Viacheslav Ivanov e Vladimir Toporov.

Segundo esta hipótese, Perun, que reside arriba, no ceo e nos montes, loita contra Wolos ou Veles, vinculado ao que está abaixo, ao gando, á auga e ao mundo inferior.

Este modelo é influente pero controvertido. Os críticos acúsano de construír un sistema demasiado cerrado a partir de fontes escasas. A avaliación desde os estudos relixiosos é que o carácter de Perun como deus do trono está ben acreditado, mais a configuración exacta do seu conflito mítico permanece no ámbito da conxectura fundamentada.

Culto, lugares sagrados e o santuario de Nóvgorod

Sobre o culto concreto a Perun pódense extraer algunhas afirmacións das fontes. A Crónica de Néstor menciona que Vladimir non só mandou erguer unha imaxe de Perun en Kiev, senón tamén en Nóvgorod, imaxe que máis tarde tamén foi derrubada e lanzada ao río Volkhov.

Arqueoloxicamente, preto de Nóvgorod, nun lugar chamado Perýn, escavouse un recinto que algúns investigadores interpretan como santuario de Perun.

Trátase dunha estrutura circular cun foxo central, posiblemente destinado a unha imaxe de culto, e restos de fogueiras nos bordos. Con todo, a interpretación non está exenta de controversia, e a investigación advirte de non ler apresuradamente cada estrutura circular como un santuario divino.

Da folclore posterior e dos nomes de lugar pódese deducir que Perun permaneceu asociado a outeiros, a robles e ao trono. O roble era considerado en moitas rexións eslavas a árbore de Perun, o que encaixa á súa vez coa paralela indoeuropea, xa que outros deuses do trono tamén están vinculados ao roble.

As árbores atinxidas polo raio e as pedras de forma singular, consideradas na cultura popular coma “raios de pedra” (raios caídos), foron ás veces relacionadas con Perun.

Tras a cristianización, as funcións de Perun transferíronse a figuras cristiás, sobre todo ao profeta Elías, considerado na cultura popular ortodoxa do leste de Europa o señor do trono e das tormentas, e no día da súa festividade mantivéronse costumes relacionados coas tormentas. Tamén san Xurxo asumiu trazos do combatente do dragón. Esta transición mostra como as concepcións pagás puideron seguir vivas baixo unha superficie cristiá.

Ligazóns relacionadas

Fontes e bibliografía

Preguntas frecuentes sobre Perun

Quen era Perun na mitoloxía eslava?

Perun era o deus supremo do panteón eslavo oriental, deus do trono, do raio, da guerra e do poder real. O seu santuario atopábase na colina de Kiev, ata que Vladimir o Santo o derrubou en 988 coa cristianización. Perun está estreitamente relacionado co báltico Perkūnas, o xermánico Thor e o indio Indra.

Que símbolos pertencen a Perun?

Entre os símbolos clásicos de Perun están o roble (árbore sagrada), o machado ou o martelo (arma do trono), a roda de seis raios do trono (signo de Perun), o xabaril e o touro (animais de sacrificio) e o propio raio. O signo de Perun apareceu máis tarde como símbolo protector nos fastiais das casas dos labregos eslavos.