Hananim, dieu suprême du chamanisme coréen
Hananim (coréen 하나님) est le terme coréen moderne désignant le « Seigneur du Ciel » ou le « dieu suprême ». Contrairement à Hwanin, figure mythologiquement ancrée dans le mythe fondateur, Hananim est un terme relativement récent dans l’histoire des religions, utilisé depuis le XIXe siècle principalement dans des contextes chrétiens, néoreligieux et spirituels populaires.
Son ascension en tant que nom central de Dieu s’inscrit dans la transformation religieuse de la Corée au contact du christianisme occidental et de ses propres mouvements de réforme religieuse.
Table des matières
Étymologie et histoire du mot
Le terme Hananim se compose du mot coréen « haneul » (ciel) et du suffixe honorifique « -nim », ce qui signifie littéralement « le vénérable ciel » ou « Seigneur du Ciel ». Dans sa forme plus ancienne, il se prononçait Hanunim ou Hanonim et remonte à la pratique populaire consistant à s’adresser au ciel comme à une puissance personnelle.
Don Baker a montré dans « Korean Spirituality » (2008) que la forme du mot est attestée dans la pratique populaire dès les XVIIe et XVIIIe siècles, sans toutefois avoir été formulée comme doctrine théologique cohérente.
James Grayson a signalé dans « Korea: A Religious History » (1989) que le terme sous sa forme moderne Hananim n’a trouvé sa place définitive qu’au XIXe siècle, chez les premiers convertis coréens au catholicisme et surtout chez les missionnaires protestants de la fin du XIXe siècle.
Les missionnaires écossais John Ross et John MacIntyre, qui réalisèrent en 1882 à Mukden la première traduction coréenne de la Bible, choisirent Hananim comme traduction du nom divin hébreu-grec. Ce choix marqua durablement la tradition protestante coréenne.
Hananim dans la tradition religieuse populaire
Avant que les missionnaires chrétiens ne s’approprient le terme, Hananim ou Hanunim était une invocation du ciel dans de nombreux rites populaires coréens.
Les paysans l’invoquaient avant les semailles, les chamanes le mentionnaient dans des prières de lamentation, et les parents s’adressaient à lui lors des naissances et des décès. Cette vénération n’était pas organisée en un panthéon cohérent, mais apparaissait comme une couche supplémentaire aux côtés de la religiosité bouddhiste, confucéenne et chamanique.
Boudewijn Walraven a souligné dans ses travaux sur le chamanisme coréen que les chamanes (« mudang ») invoquaient fréquemment le Seigneur du Ciel comme une puissance lointaine, à peine interventionniste, tandis qu’ils accomplissaient le travail concret de guérison par l’intermédiaire d’esprits locaux et de divinités des montagnes.
Hananim occupait le sommet de la hiérarchie religieuse sans avoir de signification rituelle directe dans la vie quotidienne. Cette structure de « Deus otiosus » est, selon Mircea Eliade, typique des formes de croyance céleste nordasiatiques.
Appropriation chrétienne au XIXe siècle
Le choix de Hananim comme traduction du nom biblique de Dieu fut une décision délibérée de la mission protestante. Les alternatives comprenaient Sanonim (Seigneur de la montagne), Shinjeo (puissance divine) et Sangje (souverain suprême, terme confucéen).
John Ross et son cercle se prononcèrent contre Sangje, car celui-ci était trop étroitement lié au culte confucéen de cour, et contre Shinjeo, qui pouvait être compris comme polythéiste ou panthéiste. Hananim avait l’avantage d’être déjà établi dans la croyance populaire comme une puissance personnelle et unique.
Une seconde vague de missionnaires protestants, principalement des méthodistes et des presbytériens américains, adopta ce choix dans les années 1880 et 1890. Horace Underwood et Henry Appenzeller, arrivés à Séoul en 1885, utilisèrent Hananim dans leur traduction de la Bible et dans la pratique liturgique.
Ainsi, avant 1900, le terme était solidement ancré dans la Bible coréenne – un fait sans précédent dans aucune autre tradition est-asiatique (Chine, Japon) dotée d’une préhistoire indigène comparable.
Hananim et la tradition catholique
La tradition catholique plus ancienne de Corée, importée de Chine à la fin du XVIIIe siècle, utilisait initialement le terme d’origine chinoise Cheonju (« Seigneur du Ciel »), introduit par Matteo Ricci.
Ce terme est resté en usage jusqu’à aujourd’hui dans la liturgie catholique coréenne. Il existe ainsi dans le christianisme coréen une séparation confessionnelle dans la désignation de Dieu : les protestants l’appellent Hananim, les catholiques Cheonju. Les deux termes sont fermement ancrés dans l’usage quotidien.
Cette division dans la désignation de Dieu est remarquable du point de vue de l’histoire des religions et a donné lieu à des discussions œcuméniques au cours des dernières décennies. Don Baker a souligné que le choix de noms différents pour Dieu est plus qu’une simple question de traduction ; il marque des rattachements théologiques distincts : Cheonju se rattache à la tradition hiérarchique confucéenne, Hananim à la piété céleste d’origine populaire.
Mouvements néoreligieux
Hananim joue également un rôle central dans les mouvements néoreligieux coréens de la fin de l’époque Joseon et de la période coloniale.
Le mouvement Donghak, fondé en 1860 par Choe Je-u, vénérait Hannolnim, une variante de Hananim, comme le ciel personnifié présent en chaque être humain (dans la célèbre formule « innaecheon », « l’homme est le ciel »). Ce mouvement conduisit en 1894 au grand soulèvement Donghak et fut ultérieurement institutionnalisé sous le nom de Cheondogyo.
Le Daejonggyo, qui formula systématiquement en 1909 la tradition Dangun-Hwanin, utilise également Hananim comme désignation du dieu suprême de la trinité sacrée. Le mouvement de Sun Myung Moon (Église de l’Unification), apparu plus tard, reprit le terme de la tradition chrétienne coréenne. Cette diversité montre à quel point Hananim est une forme de langage religieux ouverte, et comment différents courants l’ont rendu utilisable pour des programmes théologiques variés.
Hananim et Cheonju en comparaison
Le choix entre Hananim et Cheonju peut se décrire non seulement sur le plan confessionnel, mais aussi sur le plan de l’histoire de la langue. Hananim est un terme purement coréen, tandis que Cheonju est une formation sino-coréenne. Ces différences linguistiques se reflètent dans la perception des croyants.
Tandis que Hananim est vécu comme familier, populaire et personnel, Cheonju est perçu comme plus formel, solennel et littéraire. Les deux termes ont donc des connotations différentes, sans qu’il existe une hiérarchie théologique clairement établie entre eux.
Antonetta Bruno a proposé, dans ses travaux sur le langage religieux coréen, de comprendre cette distinction comme un multilinguisme consciemment préservé au sein de la religiosité coréenne. Elle montre comment une langue peut disposer de deux mots différents pour la même catégorie théologique fondamentale sans que cela entraîne de confusion.
Usage actuel
Aujourd’hui, Hananim est le terme standard désignant le Dieu chrétien dans la tradition protestante coréenne. Avec plus de dix millions de protestants en Corée du Sud et une forte présence des Églises coréennes à l’étranger, le terme bénéficie d’une diffusion très large.
Parallèlement, il est utilisé dans des contextes littéraires et non religieux comme désignation générale de Dieu, par exemple dans des poèmes, des exclamations du quotidien et dans le langage philosophique.
Le maintien du terme dans le vocabulaire coréen moderne constitue un exemple remarquable de l’efficacité historico-religieuse d’une invocation d’origine populaire, devenue catégorie théologique principale grâce à son adoption missionnaire.
James Grayson a qualifié ce processus de « relativement unique dans l’histoire mondiale de la mission chrétienne », car dans la plupart des autres langues, les traducteurs de la Bible ont dû soit forger un nouveau terme, soit redéfinir profondément un terme existant. Dans le cas coréen, le terme existant a largement conservé son sens et n’a été que théologiquement affiné par l’usage chrétien.
État de la recherche
La recherche sur Hananim est portée principalement par James Grayson, Don Baker, Boudewijn Walraven et Antonetta Bruno. Au cours des trois dernières décennies, ils ont mis en lumière la profondeur historique et l’importance historique du terme.
Une histoire lexicale systématique intégrant tous les témoignages pertinents issus de textes populaires, chrétiens et néoreligieux n’a toutefois pas encore été présentée de manière complète. Maurizio Riotto a discuté dans plusieurs articles consacrés à l’histoire des religions coréennes le lien avec la tradition nordasiatique du Tengri, avec la conclusion prudente qu’une filiation directe ne peut être établie.
Dans un cadre scientifique plus large, Hananim constitue un exemple pour la discussion théorique autour de la « question du Dieu originel », que Mircea Eliade et Wilhelm Schmidt ont placée au centre de leurs travaux dans la première moitié du XXe siècle.
La thèse d’un dieu suprême originel, recouvert ultérieurement par d’autres divinités, a été critiquée dans la recherche religieuse moderne, mais reste pertinente comme cadre de discussion pour le cas coréen.
Hananim montre comment un concept populaire de dieu suprême peut rester présent pendant des siècles sans être intégré dans une théologie cohérente, et comment il peut être réactivé par des programmes théologiques externes.
Donghak, Choe Je-u et la théologie de Hannolnim
La théologie coréenne la plus importante et la plus autonome du XIXe siècle se rattache à Hananim. Choe Je-u (1824–1864), fondateur du mouvement Donghak (« Enseignement oriental »), rapporta une rencontre mystique en 1860, lors de laquelle le Seigneur du Ciel Hannolnim lui révéla la doctrine du ciel intérieur.
Ses textes, rassemblés dans le « Donggyeong daejeon » (1880) et le « Yongdam yusa » (1881), formulent le principe fondamental selon lequel l’être humain et le ciel ne sont pas séparés. La formule centrale « si cheonju » (« porter en soi le Seigneur du Ciel ») se développa chez son successeur Choe Si-hyeong et surtout chez Son Byong-hi en la formule plus radicale « innaecheon » (« l’homme est le ciel »).
Cette position théologique se conjuguait à une pratique sociale critique qui coûta la vie à Choe Je-u en 1864 ; il fut exécuté pour hérésie et sédition. Le mouvement conduisit en 1894 au grand soulèvement paysan Donghak, qui remporta d’abord des succès régionaux, avant d’être militairement écrasé par les troupes japonaises et coréennes confucéennes.
Don Baker et Susan Shin ont montré dans leurs travaux sur le mouvement Donghak que la théologie de Hananim chez les Donghak représente une tentative coréenne autonome de formuler une religion moderne sans se soumettre au christianisme occidental ni au culte confucéen de cour.
Son Byong-hi institutionnalisa le mouvement en 1905 sous le nom de Cheondogyo (« Religion de la voie céleste »), qui joua un rôle important dans le mouvement d’indépendance sous la période coloniale, notamment lors du mouvement du 1er mars 1919.
La « Term Question » coréenne
La décision des missionnaires protestants de choisir Hananim s’inscrit, en tant que « Term Question coréenne », dans un débat est-asiatique plus large. En Chine, la question parallèle entre Shen, Shangdi et Tianzhu suscita des controverses séculaires depuis les tentatives d’accommodation de Matteo Ricci.
Au Japon, les missionnaires choisirent au XIXe siècle Kami comme terme de traduction, avec des pertes de sens considérables. Dans le cas coréen, la question se résolut de manière comparativement rapide et consensuelle, ce que Don Baker attribue à la proximité structurelle du Hananim populaire avec un dieu suprême personnel.
John Ross publia en 1877 le « Corean Primer » et en 1882 les premières traductions bibliques du Nouveau Testament grec. Son cercle de collaborateurs était composé des premiers convertis coréens Seo Sang-ryun et Baek Hong-jun.
Ross justifia le choix de Hananim par le fait que la population coréenne « connaissait déjà le dieu suprême sous ce nom » – un constat que la recherche ultérieure a jugé exact, mais théologiquement accentué.
Le théologien américain James Scarth Gale développa dans ses œuvres « Korean Sketches » (1898) et « The Cloud Dream of the Nine » (1922) la médiation littéraire de Hananim vers le monde anglophone.
Hananim dans la théologie et la culture modernes
Aux XXe et XXIe siècles, Hananim a fait l’objet de plusieurs élaborations théologiques. La théologie Minjung coréenne, une théologie de la libération des années 1970 et 1980 portée par Suh Nam-dong et Ahn Byung-mu, identifia Hananim avec le Dieu des opprimés et des humiliés et le relia à l’expérience du Han, la souffrance collective du peuple coréen sous le colonialisme, la guerre et la dictature.
Ce lien théologique entre Hananim et la souffrance sociale a marqué jusqu’à aujourd’hui l’identité protestante coréenne.
À l’opposé se trouve la théologie des Églises pentecôtistes coréennes, notamment la Yoido Full Gospel Church de Cho Yonggi (1936–2021), qui s’adressait à Hananim comme au dispensateur bienveillant de biens matériels et spirituels.
Ces deux interprétations – sociale et de prospérité – ont ancré en profondeur Hananim comme nom coréen de Dieu dans la conscience religieuse moderne. Sebastian Kim, James Grayson et Robert Buswell ont documenté dans leurs travaux sur la religiosité coréenne moderne la multiplicité de ces appropriations de Hananim.
Sources et bibliographie
Sources primaires : Choe Je-u, « Donggyeong daejeon » (posthume 1880) et « Yongdam yusa » (posthume 1881) ; John Ross, « History of Corea, Ancient and Modern » (Paisley 1879) et « Corean Primer » (Shanghai 1877) ; James Scarth Gale, « Korean Sketches » (New York 1898) ; Horace G. Underwood, « The Religions of Eastern Asia » (New York 1910).
Bibliographie secondaire :
- James H. Grayson, « Korea: A Religious History » (Oxford 1989, 2002) et « Early Buddhism and Christianity in Korea » (Leiden 1985).
- Don Baker, « Korean Spirituality » (Honolulu 2008) et « Catholics and Anti-Catholicism in Choson Korea » (Honolulu 2017).
- Boudewijn Walraven, « Songs of the Shaman » (London 1994).
- Susan Shin, « Tonghak Thought: The Roots of Revolution », in « Korea Journal » 19 (1979).
- Sebastian Kim, « In Search of Identity: Debates on Religious Conversion in India » avec sections comparatives coréennes (Oxford 2003).
- George Paik, « The History of Protestant Missions in Korea 1832-1910 » (Pyongyang 1929, réimpr. Séoul 1980).
Sur la Term Question, voir Sung-Deuk Oak, « The Making of Korean Christianity » (Waco 2013).
