Juno, erromatar tradizioko jainkosa

Juno erromatar tradizioan ezkontzaren, emakumeen bizitzaren eta estatuaren subiranotasunaren jainkosa da. Maitasuna eta sexualitatea ez ezik, batez ere babesa eta duintasuna gorpuzten ditu, erromatar emakumeen babesle gisa eta estatuaren beraren zaindari gisa. Erlijio-zientziaren ikuspegitik, Junok politeismoetan emakumeen funtzioen aniztasuna adierazten du.

JainkosaErroma Babesle jainkosa

Juno

Junok hainbat alderdi hartzen ditu: Juno Regina (babesle erregina), Juno Lucina (erditzeetako laguntzailea), Juno Pronuba (ezkontza-egilea) eta Juno Moneta (ohartaraztailea). Mitoan Jupiterren emazte gisa agertzen da, baina aldi berean bere kultuak dituen jainkosa autonomoa da. Ekainaren hilabetea funtsezkoa da, berari sakratua, eta Matrona eta Matronalia festak (martxoak 1), non ezkondutako emakumeak ohoratzen ziren.

Begi-kolpe batean: Juno

Iturriak: Ovidioren Metamorfosiak eta Fasti, Virgilioren Eneida, Ciceronen De Natura Deorum, Macrobioren Saturnalia, latinezko inskripzioak. Junoren gurtza erromatar inperio osoan zehar zabaldu zen. Georg Wissowak, Walter Burkertek eta Hubert Cancikek haren eginkizunak aztertu dituzte kultuan eta estatuan; berezia da bere rol bikoitza, maitalea eta estatuaren jainkosa aldi berean.

Kokapena

Testuen garaia

Junoren gurtza erromatar errege-aroaren hasieratik errepublikara eta ondoren inperio-aldira arte jarraitu daiteke, Erroma hiriaren babesle jainkosa gisa eta Jupiter eta Minervarekin batera Kapitolioko Hirukotearen kide finko gisa. Erdi Aroan gurtza publikoa desagertu zen, baina bere izena latinezko literaturaren bidez eta gero Berpizkundeko artearen eta operaren bidez bizirik iraun zuen, Jupiterren emazte eta bekaizti aurkari gisa agertuz.

Kokapen mitologikoa

Juno erromatar jainkosarik handienetakoa da, Jupiterren emaztea eta jainkoen erregina. Ezkontzaren, emankortasunaren, jaiotzaren eta emakumeen bizitzaren jainkosa da. Forma grekoan Hera da. Juno konplexua, babeslea, bekaiztia eta indartsua da. Haren rola gizartearentzat funtsezkoa da.

Hedapen-eremua

Juno Erromako mundu osoan ezaguna eta gurtua edo beldurtua zen, muga eskualdekorik edo kokapen jakin batzuekiko loturarik gabe. Hala hirigune nagusietan nola landa-eskualde bazterrekoetan, hala elitean nola herri xehean, izaki honen esanahi espiritual edo kulturala unibersalki eta etengabe onartua zegoen.

Junok, aldi berean, Erromako hiri-jainkosa eta ezkontzaren eta jaiotzaren babesle izateak, estatu-debozioa eta pribatua lotu zituen: ezkondutako emakumeek Matronalian ohoratzen zuten, Juno Lucina izenak erditzeetarako laguntza jasotzen zuen eta Juno Monetak Kapitolioko tenpluari lotutako eginkizun ezberdinak batzen zituen. Haren gurtza Erromatik haratago ere aurkitu zen, italiar tribuen artean, esaterako etruskoen artean Uni izenarekin.

Iturri-egoera

Iturri primarioak: Ovidioren Metamorfosiak (bereziki Jupiterrekiko maitasuna), Virgilioren Eneida (1. eta 4. liburuak, Juno Eneasen aurkari gisa), Horazio, Marcial, Ciceronen De Natura Deorum, Macrobioren Saturnalia (Juno eta Jupiterri buruzko mahai-elkarrizketak).

Aldia: K.a. VI. mendetik K.o. V. mendera. Ikertzaileak: Georg Wissowa (Römische Götter), Karl Latte, Walter Burkert, Hendrik Versnel. Aurkikuntza arkeologikoak: tenpluak Capitolium eta Aventinus mendietan, Kanpania eta Germaniako oparialdiak.

Izena eta aldaerak

Juno tradizio eta iturri desberdinetan elementu ikonografiko jakin batzuekin irudikatzen da, hamarkadak eta lekuak zehar nahiko koherenteak diren elementuak. Elementu horiek ez dira soilik apaingarriak edo ausazkoak: sinbolikoki kodetuak daude eta esanahi sakona dute.

Antzinako irudikapenean, Juno ezaugarri finko batzuetatik ezagutzen da: askotan diadema edo koroa darama, zeruko erregina den heinean duen maila adierazteko, batzuetan zigor bat, eta pauoa da harekin lotutako animalia sakratua. Ahuntza eta jantzi-forma jakin batzuk ere haren irudi-errepertorioaren parte dira, hala nola ikusleek beste jainkosengandik idazkirik gabe bereiz zezaketen.

Ezaugarriak

Juno funtsezkoa zen erromatar praktika erlijiosoan eta eguneroko ulermenean. Jendea izaki honengana jotzen zen bizitzako egoera kritiko jakin batzuetan edo urteko sasoi jakin batzuetan, erritu, otoitz edo eskaintza egituratuen bidez. Praktika zehatza zen, apaizek edo aditu pertsonek gidatua, inola ere ausazkoa edo momentukoa ez zena.

Junori zuzendutako erritoak, batez ere, ezkontza eta jaiotza laguntzen zituzten: emazgaiek haren laguntza eskatzen zuten, haurdunek Juno Lucinari jotzen zioten erditze on baten alde, eta martxoaren lehenengoko Matronaliak eskaintzak eta otoitzak lotzen zituen familiaren eta etxearen babesa eskatuz. Ekintza horiek herritar eta etxeko bizitzaren zati ezinbestekotzat jotzen ziren.

Agerpena eta sinbologia

Juno emakume maiestatetsu gisa irudikatzen da, zeruko jantziekin, askotan diadema edo koroa daramala. Pauoa da haren animalia sakratua. Lirioak eta granadak dira haren sinboloak. Askotan zigorra darama. Zuria eta urrea dira haren koloreak. Ohorea eta agintaritza distiratzen dute berarengan.

Fitxa: Juno

Fitxa honek Junoren izaera sei ikuspegitatik garatzen du: bere jatorri historikoa eta hedapena, gizarte-talde ezberdinen gurtza-praktika, bere itxura ikonografikoa, esanahi erlijiosoa eta babes-funtzioa, kultura hurbilekoekin egindako alderaketak, eta erromatar kosmosean izandako roletako ikuspegi orokorra.

Junoren jatorria

Junok sustrai indoeuropar ditu zerua irudikatzen zuen jainkosa batean; italiar aroko lehen kultu-formek ugalkortasun-jainkosa izatetik errege-boterearen babeslea izatera igarotzen dute. Kultuaren lehen aztarnak K.a. VI. mendekoak dira.

Kapitolion (Jupiter eta Minervarekin batera Trias Capitolinan) zegoen tenplua K.a. 509 inguruan eraiki zen. Etruriar Unirekin izandako identifikazioa erromatar historiaren hastapenetako kultura-gainjartzea erakusten du.

Junoren jarraitzaileak

Juno maila guztietako emakumeek deitzen zuten, bereziki emazteek eta amek. Matronen kultua (Matronalia) jaialdi emakumezkoa zen, non etxekoandreek opari txikiak ematen zizkieten esklaboei. Elitean, Juno Pronuba-ri otoitz egiten zitzaion ezkontzetan.

Emakume haurdunak Juno Lucinari deitzen zioten. Estatuko kultuan, Juno erregina eta erresumaren babesle gisa deitzen zen, jainkoen ikonografian parekorik ez duen funtzioa.

Itxura

Juno emakume duintsu eta koroatu gisa irudikatzen zen, sarritan pepla edo estola (mantu luzea) jantzita. Bere ezaugarriak dira pauoa (harrokeria eta erregetzaren sinbolo), diadema edo koroa, aginte-makila eta lirioa.

Batzuetan kalathos (koroa altua) ere darama, bereziki Regina gisa agertzen denean. Erromatar txanponetan tronuan jarrita ageri da. Aldareetan Jupiterren ondoan, zeruko errege eta erreginaren kosmiko batasuna sinbolizatzen du.

Junoren eragina

Eragin-eremua: Junok emakumeak babesten ditu bizitzako etapa guztietan, neskatoak, emakumeak, amak. Jaiotza, ezkontza, ugalkortasuna eta menopausia laguntzen ditu. Emakumezko zikloaren eta jaiotza-indarraren zaindaria da.

Ekaina bere izenetik dator, ezkontza-sasoiari bedeinkapena emateko. Erroman estatuaren jainkosa da, eta aldi berean ugalkortasun pribatuarena, boterea eta intimitatea era berean bedeinkatzen dituen izakia.

Babesa

Juno deiaren eta gurtzaren xede zen, babesle eta zaindari gisa, ez kalte-egile gisa. Erditzeko minetan oiloak eta likido-opariak eskaintzen ziren. Emakumeek Junoren irudiak zituzten amuletoak (bullae) eramaten zituzten.

Bere tenpluak babesa behar zuten emakumeentzako aterpe ziren. Ekaina hilabetea berea zen, sakratua; ezkontzak beste hilabeteetan egitea nahiago zuten, Junoren mesedea ez asaldatzeko. Infideltasunaren edo desobedientziaren bidezko irainek erritu propitiario eskatzen zuten.

Pareko izakiak

Greziar mitologian Hera da baliokiderik hurbilena, ezkontzako jainkosa, baina botere estatal txikiagoarekin. Eremu zeltarrean, Matres eta Matronae figurek Junoren emakumeen babesle rolarekin antzekotasunak dituzte. Panteoi germaniarrean, Wotanen emazte Frija/Frigg-ek neurri batean Junoren rola betetzen du. Indiar Lakshmik Junorekin partekatzen du oparotasuna eta etxeen bedeinkatzea.

Juno, beste kulturetako paralelismoak

Juno greziar Herari dagokio, baina erromatar panteoian ezkontza, jaiotza eta hiri-batasunerako babes-funtzio gehigarriak hartzen ditu. Etruriar Unirekin eta puniko Tanit-Astartérekin izandako identifikazioak Juno-kultuak mediterraneoko beste jainkosa nagusi batzuk nola bereganatu zituen erakusten du.

Judu tradizioa: Biblia hebrearrean ez dago YHWHren ondoan ezkontzako jainkosarik zuzenean. Jakinduria (Chokhma) feminizatzen da, baina ez Jainkoaren emazte gisa. Antzinaro berantiarreko sinkretismo helenistikoek judu artean egokitzapen isolatuak erakusten dituzte, baina ez Junoren gurtza instituzionalizaturik.

Grezia-erromatar mundua: Hera da Junoren kidea, baina greziar mitologian botere estatal txikiagoa du. Bi jainkosen bat-egiteak erromatar agintaldian ikonografia hibrido bat sortu zuen. Atenak estatuaren babesle-rola mantendu zuen Juno/Heraren ondoan.

Mesopotamia: Inanna/Ishtar maitasunaren eta gerraren jainkosa da, baina ez nagusiki ezkontzarena. Namtarrek eta beste jainkosa batzuek funtzio bakanak partekatzen dituzte, baina ez erregearen emazte-rol zentralik, Junok erromatar estatu-kultuan bezala.

India/Asia: Lakshmi Vishnuren emazte da, baina ez ditu partekatzen Junoren funtzio juridiko eta estatalak. Shivaren emazte gisa Parvatik antzekotasun estrukturalak erakusten ditu kulturalki, baina zuzeneko ahaidetasunik gabe. Hasierako budismoan ez dago analogiarik.

Trias Capitolina eta Juno Regina

Juno erromatar estatu-kultuaren Trinitate kapitolinoari dagokio, hau da, jainko nagusien hirukotasunari, Jupiter eta Minerva-rekin batera. Kapitolioan, errepublika garaiaren hasieratik, hirurek elkarbanatzen zuten tenplua zegoen, non jainkotasun bakoitzak bere cella zuen.

Multzo horretan, Juno Iuno Regina gisa agertzen da, erregina, estatuaren jainko goreneraren emaztea. Trinitateak aurrekari etruskoak zituen, eta ikerketaren arabera, Tinia, Uni eta Menrva hirukotasuna eredu izan zen ziurrenik.

Juno Reginak, hala ere, bere tenplu propioa ere zuen Aventino muinoan. Tradizioaren arabera, haren kultua evocatio baten bidez ekarri zuten Erroma menderatutako Veii hiritik: hiri etruskoa hartu aurretik, Camillus buruzagi militarrak Veii-ko hiri-jainkosa zen Junori otoiztu omen zion, apalki, bere ordura arteko egoitza utzi eta Erromara alda zedin.

Livio-k jasotako pasarte hau frogagarri nagusia da erromatarrek jainko babesleak beste leku batera eraman zitezkeela sinesten zutela erakusteko.

Regina zenez, Juno estatu-botoen hartzailea ere izan zen krisi-garaietan. Iturriek behin baino gehiagotan aipatzen dituzte errito bereziak, esaterako prozesioak eta eskaintzak, seinale txarrak edo mehatxu militarrak gertatzean Junorentzat agindutakoak.

Trinitatean zuen postuak argi erakusten du Junok, sistema erromatarrean, Jupiterren emazte izatetik askoz haratago zihoala: estatu-kultuko izate propioa zen, bere santutegia, apaizgoa eta jaiak zituena.

Juno Moneta eta dirugintzaren jatorria

Junoren goitizen ezagunenetako bat Moneta da. Haren tenplua Arx-en zegoen, Kapitolioaren gailur iparraldean, eta tradizioaren arabera K.a. 344 urtean sagaratu zen. Santutegi honekin lotzen da Antzinaroko kontzeptu-historia garrantzitsuenetako bat: Juno Monetaren tenplu-eremuan, edo haren berehalako inguruan, erromatar txanponategia kokatuta zegoen.

Moneta goitizenetik eratorriak dira latinezko txanponaren hitza, eta horrekin batera money, monnaie eta antzeko hitz modernoak.

Goitizenaren esanahia bera eztabaidagarria da. Antzinaroan zabalduta zegoen azalpen batek monere aditzarekin lotzen zuen, hots, ohartarazi edo abisatu.

Horrekin bat dator Junoren antzara sakratuei buruzko kontaera, Arx-en gordetzen zirenak, eta beren kaskarraren bidez zaindariak galiarren gaueko erasoaz ohartarazi omen zituztenak. Etimologia hori hizkuntza-historiaren aldetik zuzena den ala ez ez dago argi; ikertzaile batzuek beste jatorri batzuk aztertzen dituzte. Gaur egun ere eztabaida horretan jarraitzen du ikerketak, azken emaitzarik gabe.

Erlijio-historiaren ikuspegitik interesgarria da santutegiaren eta estatuko finantza-administrazioaren arteko lotura estua. Txanponategia, hain zuzen ere, Juno tenplu baten eremuan kokatzea, erromatar ereduarekin bat dator: funtzio ekonomikoak eta administratiboak jainkozko babespean jartzea.

Juno Monetak, horrela, jainkozko abisuaren ideia estatuko diruaren fidagarritasunarekin lotu zuen. Lotura hain sendoa izan zen ezen goitizenaren jatorrizko esanahi kultua gaindituz, gaur egun arte iraun duen diruaren kontzeptu-historian.

Juno eta emakumeen bizitza: Lucina, Sospita, Matronalia

Estatu-funtzioaz gain, Juno emakume erromatarren bizitza laguntzen zuen jainkosa zen. Iuno Lucina itxuran, jaiotzaren jainkosa babeslea zen; Esquilin muinoan zeukan tenplua fundazio zaharragotzat jotzen zen.

Deitura hori antzinatean lux, argia, hitzarekin lotu zen, hau da, haurra argira ekartzearekin. Haurdunek eta erditu berri emakumeek Juno Lucinari zuzentzen zitzaizkion, eta erditze-laguntzarako promesak ere haren eremuan zeuden.

Lanuviumen, Erroma hegoaldeko hirian, Juno Iuno Sospita gisa gurtzen zen, salbatzailea edo laguntzailea. Haren kultu-irudia gerlari gisa erakusten zuen, ahuntz-larruz, lantzaz eta ezkutuz jantzita, erregina lasai bezalako itxuratik oso desberdina.

Lanuvium bereganatu ondoren, Erromak kultu hori bere egin zuen, eta kontsul erromatarrek han eskaintzak egiten zituzten aldian behin. Ikerketak Juno Sospita adibide ona dela dio, adierazteko nola tokiko Juno italiar profil propioekin sistema erromatarrean integratu ziren.

Emakumeen jai garrantzitsuena martxoaren 1eko Matronalia zen, Juno Lucinaren tenpluaren jaiotze-eguna. Egun horretan, emakume ezkonduak ezkontza zoriontsu baten alde otoitz egiten zuten, senarrengandik opariak jasotzen zituzten eta Junori eskaintzak egiten zizkioten. Horrez gain, uztailean Nonae Caprotinae jaia zegoen, eta emakume esklaboek ere parte hartzen zuten.

Jai hauek erakusten dute Juno eguneroko bizitzan batez ere ezkontzaren, erditzearen eta emakumearen bizi-ibilbidearen babes-indar gisa esperimentatzen zela.

Georg Wissowa teologoak eta beranduagoko ikertzaileek deitura-ugaritasunetik ondorioztatu dute jatorriz Juno bakar horren atzean hainbat jainkosa eskualdeko zeudela, eta erromatar kultu horiek funtzio anitzeko irudi bakar batean bateratu zituela.

Junoren haserrea Eneidan

Junoren irudikapen literario eragingarriena Virgilioren Eneidatik dator. Han, Eneas eta Erromaren sortzearen aurkako indar bultzatzailea da. Epikaren hasieran bertan aipatzen da haren amorru bateraezina, eta gauzen malkoei buruzko hitz ospetsua gai horren testuinguruan agertzen da.

Junok trojarrak lehorrean eta itsasoan zehar jazartzen ditu, hainbat irain bere baitan iraunarazten baititu: Parisen epaia, Ganimedesen bahiketa eta etorkizunean Kartago, bere hiri kutuna, Erromak suntsituko zuela jakiteak.

Junok behin eta berriz esku hartzen du. Eolo haize-jainkoari eragiten dio Enearen flotaren aurka ekaitza askatzeko. Enearen eta Didoren arteko harremana sustatzen du, heroia bere zereginetik uxatzeko. Epikaren bigarren zatian, Alecto furioaren bitartez, Latiumeko gerra suspertzen du.

Amaieran bakarrik, Jupiterrekin izandako elkarrizketan, bere erresistentziari uko egiten dio, baina baldintza batekin: trojarren izena herri berrian urtu behar zuen, eta Latiumeko hizkuntza eta ohiturak iraun behar zuten.

Juno literario hau ez da soilik kultu-jainkosarekin identifikatu behar. Virgiliok epika-eredu zaharragoak lantzen ditu, batez ere Hera homerikoa, eta Juno historiaren erresistentziaren adierazpen gisa eraikitzen du, gainditu behar den arren adiskidetu ere egin behar dena.

Zientifikoki argigarria da amaierako baldintza: interpretazio augustearra lotzen du, zeinaren arabera Erroma arrotza eta bertakoa adiskidetzetik sortzen den, eta Juno bera herri bateratuaren babes-indar bihurtzen den. Eneidak, horrela, haserretsu baina azkenean integratutako Junoren irudia finkatu du, hurrengo harrerak kultu-datu bakoitzak baino gehiago baldintzatu duena.

Juno espiritua eta izenaren etimologia

Erlijio erromatarraren ideia berezi batek Juno emakumearen babes-espiritu pertsonalarekin lotzen du. Gizon bakoitzak bere Geniusa zuen, jaiotze-eguna eta sortze-indarrarekin lotutako indar jainkotiar laguntzailea, eta emakume bakoitzak bere Iunoa zuen. Juno pertsonal hori emakumearen jaiotze-egunean gurtzen zen.

Genius eta Junoren paralelotasunak iradokitzen du Juno izena bizi-indarrarekin eta bizitzaren hasierarekin lotuta zegoela estu.

Hemen hasten da etimologia. Ikerketan zabalduta dagoen interpretazio batek Iuno izena bizi-indar edo gazte-indarrari dagokion erro indoeuroparrarekin lotzen du, latinezko iuvenis hitzean, gaztea, ere agertzen dena.

Juno, orduan, jatorriz gaztetasunaren bizi-indarraren indarra izango litzateke, bai emakumearen babes-espiritu pertsonal gisako rolarekin, bai erditze eta ezkontzarako eskumenarekin bat egiten duena. Deribazio hori ziurtatuta ez badago ere, sinesgarriena dela jotzen da.

Ekaina hilabetearen izena ere tradizionalki Junorekin lotu izan da, nahiz eta antzinako egileek beraiek zalantza egin zuten eta batzuek iuniores, hiritar gazteagoak, hitzetik eratortzea proposatu zuten. Ziurgabetasun horri ohikoa zaio: Errepublika berantiarreko eta Inperioko jakintsu erromatarrek ere, Varro esaterako, azalpen lehiakideak biltzen zituzten, finkatu gabe.

Erlijio-zientzia modernorako, hain zuzen anizkoiztasun hori da argigarria. Juno mendetan zehar hainbat iturritatik finkatutako izen, funtzio eta deiturak dituen jainkotasun gisa agertzen da, emakume bakoitzaren bizi-indar pertsonaletik Kapitolioko estatu-kultuaren erreginara arte.