Morrigan, tradizio zeltiarraren jainkosa

Morrigan tradizio zeltiarraren jainkosa da, gerraren, patuaren, sexualitatearen eta heriotzaren jauna, askotan gerra-espiritu edo itxura-aldatzaile gisa irudikatua. Erlijio-historiaren aldetik, indoeuropar «patu-jainkosa» motaren adierazgarri da, eta funtsezkoa da gerlari zeltiarren erlijioa eta demonologia anbibalentea ulertzeko.

JainkosaZeltiarra Hilen jainkozko izakia

Morrigan

Morrigan (Morrígu, Mór-Ríghan izenez ere) jainkosa eta gerraren, heriotzaren eta patuaren espiritu gisa irudikatzen da. Erroin edo beleren itxuran agertzen da, gudu-zelaien gainean hegan egiten du eta gerraren emaitzan eragina du gainnatur-indarraren bidez.

Hainbat heroiren maitalea da (Dagda, Lugh, Cú Chulainn) eta hauei bedeinkazioa edo hondamena dakarkie. Cath Maige Tuiredean guduaren emaitza iragartzen du. Batzuetan hirukote gisa (Mór-Ríghan, Macha, Badb) edo figura bakar gisa transmititzen da. Ez da «gaiztoa», amorala eta gerrak zehaztua baizik.

Ikuspegi orokorra: Morrigan

Lekukotasunak Cath Maige Tuiredetik, Togail Bruidne Dá Dergatik, Oidheadh Chloinne Usnigetik eta beste kondaira-multzo irlandar batzuetatik datoz (VIII-XII. mendeen artean idatziak). Morrigan genealogietan eta leku-izenen etimologietan ere aipatzen da (Rath Maeve = «Erreginaren muinoa», beharbada Morriganekin lotua).

Ikerketa modernoak (Maier, Mac Cana, Green) eztabaidatzen du Morrigan jatorrizko jainkosa den edo hainbat figuraren sinkretismoa den. Irlandan eta Eskozian folklore-transmisioak gerra-espirituaren tradizioak gorde zituen.

Historikoki kokatuta

Testuen garaia

Morrígu-ren irudia goi-erdi aroko eskuizkribu irlandarretatik gaur egunerainokoa jarraitu daiteke. Idazle kristauek gerra-jainkosaren kondairak gorde zituzten, haien erlijioa jada partekatzen ez zutela, eta horrela Táin Bó Cúailnge bezalako testuak finkatu zituzten. Gaur egun, korronte neopaganoek Morrígu berriz hartzen dute gurtza-figura gisa, interpretazioa erdi aroko iturriekin alderatuz nabarmen aldatu bada ere.

Hedapen-eremua

Morrigan mundu zeltiar osoan ezagun eta gurtua edo begiruneaz beldurtua zen, eskualde edo lekurik zehatz batera mugatu gabe. Hala hiri-zentro handietan nola landa-eskualde bazterretan, gizarte-elite artean edo herri xehearen artean, izaki honen esanahi espiritual edo kulturala etengabe onartua eta unibertsala zen.

Morrígu ez zen leku bakar bati lotutako kultua, baizik eta uharte osoan kontatzen ziren irlandar kondaira-zikloetan sustraiturik zegoen. Meath lautadako Dá Chích na Morrigna izeneko muinoak, Morriganen bularrak izenekoak, jainkosa lurraldean ere kokatua zegoela erakusten dute. Bere hirukoiztasunak, Badb eta Machaekin batera, gerra-jainkosa eskualde arteko beste batzuekin ere lotu zuen.

Iturri-egoera

Lehen mailako iturriak: Cath Maige Tuired (A eta B bertsioak, IX-XII. mendeen artean idatziak), Togail Bruidne Dá Derga (suntsipen-saga), Oidheadh Chloinne Usnig (Usnechen seme-alaben patua), eta Tochmarc Eímhain («Eimainen ezkontza-eskaera») ere.

Aldi kronologikoa: ahozko tradizioak zaharragoak (burdin arokoak edo goi-erdi arokoak izan litezke), idatzizko finkapena VIII. mendetik aurrera. Ikertzaileak: Proinsias Mac Cana (Celtic Mythology, The Mabinogion), Bernhard Maier (Die Religion der Kelten), Miranda Green (The Gods of the Celts), Birkhan (Kelten) Morrigan gerra-erlijioaren funtsezko figura gisa aztertzen dute.

Izena eta aldaerak

Morrigan iturri eta tradizio artistiko ezberdinetan errepikatzen diren ikonografia-elementu jakinekin irudikatzen da, urte eta eskualde geografiko ezberdinetan nahiko egonkor mantentzen direnak. Elementu horiek sinbolikoki sakon kodetuak daude eta esanahi handia dute. Ez dute ezer dekoratibotzat edo ausaz hautatutzat.

Morrígu-ren agerpen-formak testu irlandarretan esanahiz beteak dira: gudu-zelaien gaineko erroin edo beleak bere gerra eta heriotzarekiko lotura adierazten du; ibaian arropa odoltsua garbitzen duen garbitzailearen itxurak gudari baten heriotza iragartzen du; Cú Chulainn-ekin izandako topaketan aingira, otso-eme eta txahal itxuretan aldatzeak bere itxuraren gaineko boterea erakusten du. Kondairen entzule jakintsuek forma horietako bakoitzetik berehala igartzen zuten jainkosak eszena horretan zer eginkizun betetzen zuen.

Deskribapena

Morrigan zentrala izan zen praktika erlijiosoan, eguneroko errituetan eta zeltiar herriaren eguneroko ulermenean. Jendeak entitate honengana jotzen zuen bizitzako egoera kritiko edo jakin batzuetan, edo urteko une erritual jakin batzuetan, egitura eta askotan konplexutasun handiko errituak, otoitzak edo eskaintzak eginez.

Morríganen inguruko jakintza Irlandan ikasien mailek gorde zuten: kristautasunaren aurreko garaiko olerkariek eta jakintsuek gorde zituzten gerra-jainkosaren inguruko istorioak, eta Erdi Aroko monasterioetako monjeek eskuizkribuetan jaso zituzten azkenean, Leinsterreko Liburuan esaterako. Beraz, hari buruz iritsi zaiguna narrazio- eta idazketa-tradizio finkoei jarraitzen die, ez asmakizun bat-batekoari.

Morrígan mendeetan zehar izan zen irlandar narrazio-tradizioaren gaia, bere funtzioak ongi zehazturik zeudelako: gudu baten emaitza aurresaten zuen, etsaien beldurra eta nahasmena eraginez borrokei eragiten zien, eta Cú Chulainn bezalako heroi jakin batzuei heriotza iragartzen zien. Táin Bó Cúailnge-n berak esku hartzen du gertaeretan. Bere rola, beraz, babeslea baino gehiago patuzkoa da: gerrako zortea, iragarpena eta amaiera irudikatzen ditu.

Fitxa: Morrigan

Fitxak Morrigan sei alderdi nagusitan jasotzen du: bere jatorri mitologikoa eta zeltiar pantheon-ean duen posizio anbibalentea, gerra-espiritu eta patu-erabaki gisako funtzioa, bele eta itxura-aldatzaile gisako ikonografia, izaera demoniako-boteretsuaren eraginak, kontuz ibiltzeko neurri espiritualak eta beste erlijio-tradizioetako paralelo kulturalak.

Ondorengo txartelek puntu nagusiak trinko biltzen dituzte; azalpen zabalagoak izen, deskribapen eta babes-praktikari buruzko aurreko kapituluetan aurki daitezke.

Jatorria

Morrigan zeltiar jainkosa-tradizioen geruza zaharrenetakoa da, agian zelten aurreko jatorria duena. Bertsio ugaritan iristen zaigu: jainkosa bakartzat edo hirukote gisa (Mór-Ríghan, Macha, Badb).

Geografikoki Irlandan du erdigunea, eskoziar eta galestar aldaerekin. Lehen aipamen literarioa 9. eta 10. mendeko testuetan agertzen da, baina tradizioa zaharragoa da. Etimologiak eztabaidatuak dira (»Erregina Handia«, »Itsas jainkosa«, »Patuak«).

Hartzaileak

Gudari eta erregeek Morrigan deitzen zuten garaipena lortzeko edo etsaia porrotarazteko. Emakumeak jaiotza eta emankortasun kontuetan hurbiltzen zitzaizkion. Gerra-patuko eta emakume basatiaren jainkosa zen; sekula ez zuen »kultu antolatu« bat izan. Tradizio batzuetan eskaintzaen edo baretze-erritoen bidez lantzen zuten, gudetan haren babesa segurtatzeko.

Itxura

Ikonografikoki Morrigan bele edo erroi gisa irudikatzen da askotan, batzuetan giza ezaugarriekin edo itxura aldatzen duen emakume gisa. Batzuetan armadura edo gerra-atributuak darama. Deskribapen literarioetan basatia, ederra eta arriskutsua da aldi berean. Gudu-zelaietan dago edo haien gainean hegan egiten du. Koloreak: beltza, gorria (odola), batzuetan zilarra. Presentzia gainnaturala igortzen du.

Morriganen eragina

Morrigan-i gudu-emaitzaren gaineko boterea, patu-erabakia, emankortasuna eta sexualitatea, eta itxura-aldatzeko ahalmenak egozten zaizkio. Heroiak inspiratu ditzake edo etsaiak paralizatu. Emakumezkotasun suntsitzailea eta sortzailea aldi berean gorpuzten du. Bere botere gainnaturala amorala da; gudu-logikari jarraitzen dio, ez etikari.

Hondamena ekar dezake, baina bedeinkazioa ere. Táin Bó Cúailnge-n izaera bikoitz hori bereziki argi agertzen da: hasieran Cú Chulainn-i bere babesa eskaintzen dio, gero bere aurka jartzen da. Anbibalentzia hori ezin da moralki argitu; patu-indar kosmiko gisa ulertu behar da.

Defentsa-moduak

Morrigan ez da gaiztoa, baina arriskutsua eta ezustekoa da. Gudu-patuaren maisua da, ez demonioa. Babes-praktikak errespetatzean eta ohoratzean datza, ez beldur izatean.

Gerra-magia tradizioek deiak eta eskaintzak irakasten dituzte, bere babesa lortzeko edo bere etsaigoa saihesteko. Praktika esoteriko modernoak Morrigan eraldaketa eta egiazkotasunaren indar gisa ikusten du, ez suntsitzaile gisa.

Pareko izakiak

Konparagarriak dira Erinyeak/Furiak (greziarrak), patu- eta mendeku-jainkosa gisa, Norneak (germaniarrak), patu-ehuleak, Morríganekin antzeko hirukotea osatzen dutenak, Bellona erromatarra gerra-jainkosa gisa, eta Kali indiarra suntsipen eta eraldaketaren jainkosa gisa.

»Patu-jainkosa« motak zabalkunde handia du herri indoeuropearren artean. Mokosch eslaviarrak, Skuld eskandinaviarrak eta Kybele frigiarrak ere gerra, lurra eta hilkortasunaren hirukotearen alderdiak partekatzen dituzte; irakurketa erlijio-historiko feministan, Morrígan Brontze Aro amaierako Anatoliako ama-jainkosekin ere alderatzen da.

Morrigan, paraleloak beste kulturetan

Konparaketak erakusten du Morriganek erlijio-tipo unibertsal bat ordezkatzen duela: suntsipenaren eta eraldaketaren indar femenino anbibalentea, ez ona ez txarra, baizik eta amorala eta beharrezkoa. Irudi hau kultura askotan agertzen da, aldaketaren, indarkeriaren eta emakumetasunaren inguruko egia psikologiko eta kosmologiko sakonen isla gisa.

Judu tradizioa: Ez dago baliokide zuzenik jainkosa-itxuran. Urrunetik lotuta daude Lilith, indar femenino basati eta kontrolaezin gisa, edo Shekinah-ren alderdiak presentzia eta izu gisa. Kabbalan: Binah indar suntsitzaile-sortzaile gisa.

Mundu greko-erromatarra: Erinieak/Furiak patuaren gorpuzte gainnaturalak eta mendeku-espirituak dira. Ares/Mars beren alderdi gerlarian. Hekate, atarien eta magiaren jainkosa gisa. Bellona, gerra-jainkosa erromatar gisa. Nemesis ere, mendekuaren eta oreka kosmikoaren jainkosa gisa.

Mesopotamia: Ereshkigal, azpimunduaren nagusia eta heriotza erabakitzen duena. Ishtar/Inanna beren alderdi suntsitzaile eta gerlarian. Lilitu ere (Lilithen aurrekaria), indar femenino basati eta kontrolaezin gisa.

India/Asia: Kali, suntsipenaren, denboraren, gerraren eta eraldaketaren jainkosa da. Morriganen antzekoa da: amorala, basatia, beharrezkoa. Durga ere, gerra-jainkosa eta babeslea. Tibetan: Mahakali, indar iluna eta babeslea. Horiek jainkosa gerlari zelta honekin antzekotasun estrukturalak erakusten dituzte.

Morrígan Táin Bó Cúailnge-n

Morrígan-i buruzko kontakizun zabalenak Cú Chulainn heroiaren inguruko istorio-ziklo batean daude, batez ere Táin Bó Cúailnge-n, Cooley-ko abere-lapurreta, Ulster zikloa deritzon heroi-kontakizun zentralean. Han, Morrígan hainbat pasartetan agertzen zaio heroiari, eta beren harremana zalantzazkoa da.

Eszena batean emakume gazte gisa agertzen zaio eta bere maitasuna eskaintzen dio. Cú Chulainn-ek, borrokan murgilduta eta arbuiatzailea, eskaintza ukatzen du. Ondoren, Morríganek borrokan oztopatuko duela iragartzen du.

Hori animalia itxuran egiten du: aingira gisa erasotzen dio, bere hankei bihurrituz; otso-eme gisa, abereak beraren aurka bultzatuz; eta txahal-eme gisa, artalde bat gidatuz.

Cú Chulainn-ek itxura horietako bakoitzean zauritzen du. Geroago behi bat esne-jausten ari den emakume zahar gisa agertzen zaio, eta edaria eskatzen dio. Berak edaten emateaz gain, hiru aldiz bedeinkatzen du, ezagutu gabe, eta bedeinkazio bakoitzarekin lehenago eragindako zauriak sendatzen dira.

Pasarte-sorta honek Morrígan botere gisa erakusten du, ez besterik gabe etsai edo laguntzaile. Heroia estutu dezake eta hala ere berak sendatua izan daiteke; itxura eta rola aldatzen ditu.

Ikerketak hainbat geruza ikusi ditu horretan: lurraren eta subiranotasunaren jainkosa baten aurreko ideien aztarnak, baina baita Erdi Aroko kristau idazleen kontakizun-eraketa ere, materiala jaso zutenak. Hori dela eta, ezinezkoa da esanahi jatorri bakar batera murriztea.

Borroka-zelaiko itxura: bele, iragarpena eta heroiaren heriotza

Morríganekin estu lotuta dago bele-tarraren irudia, borroka-zelaiko hondar-hegazkin gisa. Kontakizunetan, Morríganek borroka eta heriotza iragartzen ditu, armadak izuz nahastu ditzake, eta odola isurtzen den lekuetan agertzen da.

Testuetan bere izena batzuetan mamu-erregina, besteetan erregina handia gisa interpretatzen da, baina etimologia zehatza ikerketan eztabaidatua da.

Cú Chulainn-en heriotzan zeregin nabarmena du. Bere azken borrokaren aurretik, Morríganek, tradizioaren arabera, bere gurdia hausten du, atzera eusteko, bere heriotza gertu baitago. Hala ere, borrokara joan eta hilgarriki zauritzen denean, harri bati lotzen da, zutik hilko dela.

Bele bat bere sorbaldan pausatzen denean bakarrik ausartzen dira etsaiak berarengana hurbiltzen. Bele hori Morríganekin lotzen da tradizioan. Heroiaren heriotza baieztatzen duen hegaztiaren irudia irlandar sagen literaturaren eszenarik ezagunenetakoa da.

Morríganen borroka-zelaiko itxura testuinguru zabalago batean kokatzen da. Testuetan sarritan beste emakume borrokalari-itxurekin batera agertzen da, esaterako Badb eta Nemain-ekin, eta iturri batzuek hirukote edo talde bati buruz hitz egiten dute.

Figura horien arteko mugak lausoak dira, eta ikerketak eztabaidatzen du itxura independenteak diren edo botere bakarraren alderdiak diren. Lausotasun hori ez da tradizioaren akats bat, baizik eta figura horiek irlandar testu goiztiarretan pentsatzeko moduarekin bat dator.

Morrígan Túatha Dé Danann artean

Ulster zikloaz gain, Morrígan ere agertzen da mitologia zikloan deitutakoan, Túatha Dé Danann-i buruzkoa, Irlandako tradizioaren jainko-lerroa. Cath Maige Tuired testuan, Mag Tuired-eko guduan, non Túatha Dé Danann-ek Fomoriren aurka borrokatzen diren, Morrígan hainbat pasartetan agertzen da.

Guduaren aurretik, Dagda jainkoarekin topo egiten du, Túatha Dé Danann-en aita-jainko ahaltsuarekin. Biak ibai bazterrean elkartzen dira, eta Morrígan-ek Dagdari bere indarrak Fomoriren aurka erabiliko dituela agintzen dio.

Gudan bertan, hitz egiten du eta Túatha Dé Danann-ei bultza egiten die. Garaipenaren ondoren, testuaren arabera, bake edo garaipen-aldarrikapen bat egiten du, eta horren ondoren etorkizuneko zorigaitzari eta ordenaren erorketari buruzko iluntasunezko iragarpen ilun bat kontatzen du.

Profezia hori, hizkuntza ilun eta itzultzeko zaila den batean emana, testuko pasarterik ikusgarrienetako eta enigmatikoenetako bat da.

Testuinguru horretan, Morrígan gudu-furia soila baino askoz gehiago den irudia da: gerra eta bakearekin batera, denboraren joanari eta munduaren zorigaiaari buruz ere hitz egiten duen izakia da.

Ikerketak horretan subiranotasun edo zoriaren jainkosa gisako funtzio zaharrago baten aztarnak ikusi ditu, baina Irlandako mitologiako beste hainbat izakiekin gertatzen den bezala, birsortze horiek kontu handiz hartu behar dira, testuak kristautzea gertatu eta mendeetara idatzi baitziren. Irlandako kondaira-materiaren izaki ahaideak, esaterako, Dagda-rengan aurki daitezke.

Errezepzioa: Morrígan kultura modernoan

Hemeretzigarren mende amaieratik, Irlandako tradizioarekiko interesa hazi ahala berpizkunde zeltikoa deitutakoaren bidez, Morrígan-ek errezepzio zabala izan du.

Táin-en itzulpen eta egokitzapenek bere irudia publiko zabalago batera eraman zuten. Irlandako literatura-mugimenduko poeta eta idazleek antzinako kondairen gaiak hartu zituzten, nahiz eta Morrígan orokorrean ez zen erdigunean egon.

Hogeigarren eta hogeita batgarren mendean, Morrígan bereziki bi eremutan hartu izan da. Mugimendu neopaganista eta pagano modernoetan jainkosa gisa gurtzen da, sarritan gerra-, zori- edo subiranotasun-jainkosa gisa.

Egokitzapen hori Erdi Aroko testuetan oinarritzen da, baina bere teologia sistematikoan iturriek eskaintzen dutena nabarmen gainditzen du.

Horrez gain, Morrígan fantasia eta joko-kultura popularreko funtsezko figura bihurtu da, non eleberrietan, komikietan, bideojokoetan eta rol-jokoetan agertzen den, maiz emakume ilun eta ahaltsu gisa, belearekin, gerrarekin eta heriotzarekin lotua.

Ikerketa zientifikorako, geruza moderno hori Erdi Aroko iturrietatik bereiztea garrantzitsua da. Morrígan popularra kultura-izaki propioa da, tradiziotik elikatzen dena, baina baita libre garatzen ere.

Izaki historikoari jarraitu nahi dionak Irlandako kondaira-testuen edizio eta itzulpenetara jo behar du, hemeretzigarren mende amaieratik keltologian landu eta behin eta berriz iruzkindu direnak.

Lotura osagarriak

Dagda, aita-jainkoa, Tuatha Dé Danann-en agintaria, oparotasunaren lebilkia
Lugh, maisu unibertsala, gudaria eta artista, Lughnasadh jaia
Kultura zeltikoa, jainko eta izpiritu zeltiko guztien gunea
Leanan Sidhe, maitale-mamua, inspirazio anbibalentea
Cernunnos, baso-jainkoa, animalien eta animalien emankortasunaren jauna

Ikerketa-bibliografia

Irlandako-zeltiar tradizioaren jainkosa gisa, Morrígan gudan, iragarpenean eta subiranotasunean agertzen da, eta Ulster zikloko testuetan bele, otso-eme edo erregina gisa aurkezten da.

Morrigani buruzko galdera ohikoak

Nor da Morrigan irlandar mitologian?

Morrigan (Morrígan ere, irlandera zaharrez Mor-Ríoghain, Erregina Handia edo Fantasma-Erregina) irlandar-zeltiar mitologiako jainkosa nagusietako bat da, gerraren, patuaren eta hildakoen jauna. Sarritan bela edo erroi itxuran agertzen da, eta borroken emaitza iragartzen du.

Tradizioan hirukoitz gisa agertzen da (trinitatea): Morrigan, Badb eta Macha, batzuetan Nemain laugarren gisa ere. Bere agerraldirik ospetsuena Cú Chulainn heroiaren aurrean gertatzen da, hil aurretik.

Zein da Morrigan eta Cú Chulainn arteko lotura?

Cú Chulainn irlandar sagako heroirik handiena da (Ulsterreko zikloa). Morrigani gustatzen zitzaion, baina honek baztertu egin zuen. Orduan, Morriganek zin egin zuen borrokan oztopatuko zuela. Animalia-itxuretan (aingira, otsokume, txahal) hiltzen saiatu zen, baina azkenean berak zauritu zuen Morrigan.

Hil baino lehen, Morrigan ibitokian arropak garbitzen ari zen emakume gisa agertu zitzaion, bere armadura odoltsua garbitzen, heriotza-seinale zeltiar klasikoa. Cú Chulainnek, hiltzear zegoela, harri bati lotu zion bere burua, zutik hiltzeko.