Lilu y Lilitu forman una pareja del viento y la noche; la figura femenina, Lilitu, es una demonia de la tradición mesopotámica.
Seres del viento y la noche entre el sueño, el desierto y la seducción.
Lilû (masculino) y Lilītu (femenino) forman una pareja de demonios acadios estrechamente asociados con el viento, la noche y la sexualidad no bendecida.
El étimo sumerio líl designa originalmente el espacio aéreo en movimiento; de ahí se desarrollan en acadio seres que habitan ese espacio, incorpóreos, inaprehensibles y peligrosos para los durmientes. De esta capa procede también la variante femenina más tardía ardat-lilî, que amenaza sobre todo a hombres jóvenes y a mujeres en el puerperio.
Tipo: pareja de demonios del viento y la noche (acadio)
Origen: sumerio líl → acadio lilû (m.) y lilītu (f.); ardat-lilî como variante que pone en peligro a los niños
Función: seducción nocturna, perturbación del sueño, amenaza sexual; ardat-lilî amenaza además a las puérperas y a los lactantes
Invocación: tablillas de conjuro (serie Maqlû), amuletos de protección
Fuentes centrales: textos de conjuro acadios, listas léxicas, Gilgamesh
Los primeros testimonios se encuentran en textos sumerio-acadios del segundo milenio a. C. El grupo permanece presente durante el primer milenio. Una considerable influencia posterior se aprecia en cuencos mágicos arameos de la Antigüedad tardía y en la tradición judía en torno a Lilith.
El espacio nuclear es Mesopotamia. Desde allí, los motivos y los nombres migran a través del Levante hacia tradiciones arameas, hebreas y, más tarde, cristiano-folclóricas. Especialmente estrecha es la vinculación con conjuros judíos y amuletos de protección procedentes de Babilonia y Palestina.
Son centrales los textos de conjuro acadios contra Lilû, Lilītu y ardat-lilî, recogidos en las grandes series de conjuros Maqlû y Šurpu. Además, menciones aisladas en listas léxicas, en la colección Utukkū lemnūtu («Demonios malignos») y en textos escolares neobabilónicos. La edición más importante es la de M. J. Geller (2007 y 2016, Brill); trabajos preliminares más antiguos de R. Borger y F. A. M. Wiggermann.
Sumerio: líl (viento/aire en movimiento) → líl-lá (ser del viento). Acadio: lilû (m.), lilītu (f.), ardat-lilî («joven Lilî», forma femenina con componente que pone en peligro a los niños). La similitud fonética con el hebreo laylah (noche) es secundaria; la vinculación etimológica popular con «noche» solo es perceptible en la literatura arameo-rabínica y conforma la imagen posterior de Lilith.
Lilû y Lilītu carecen de un programa iconográfico fijo. Son seres del viento, incorpóreos, a veces perceptibles como sombras nocturnas o sueños. La ardat-lilî puede aparecer con aspecto juvenil-femenino, frecuentemente como figura seductora que se acerca a los hombres dormidos. Las representaciones visuales son escasas y no concluyentes.
Llegan de noche, penetran en casas y dormitorios, y acosan a los durmientes. Lilû seduce a las mujeres, Lilītu a los hombres. Ardat-lilî amenaza a los solteros, a las puérperas y a los lactantes. Desaparecen con la mañana, pero dejan tras de sí enfermedades, pesadillas o experiencias sexuales no deseadas.
Trastornos del sueño, pesadillas, parálisis del sueño, sueños sexuales, pérdidas de embarazo inexplicadas, infertilidad. En la percepción rural y arcaica, también tierras estériles y partos de animales perturbados. El ámbito de acción se superpone parcialmente con el de Lamashtu, pero está más centrado en el sueño.
Los aspectos más importantes de Lilû y Lilītu de un vistazo. El desarrollo sobre el nombre, la descripción, la defensa y los paralelos se encuentra en los capítulos 2, 3, 5 y 6.
Etimología sumerio-acadia: a partir de líl (aire en movimiento, viento, soplo) se desarrolla la categoría de seres incorpóreos del viento. Lilû como representante masculino, Lilītu como representante femenino de esta clase. La ardat-lilî se desarrolla como variante específica más tardía con un componente sexual y de peligro para los niños especialmente pronunciado.
Personas dormidas, especialmente las no casadas y las sin hijos. Viajeros en el desierto y tierras baldías. Lugares donde el espacio de protección social es escaso.
No existe un programa iconográfico fijo. Lilû y Lilītu se describen generalmente como viento o sombras nocturnas. La ardat-lilî aparece ocasionalmente en los textos de conjuro como una atractiva mujer joven de cabello largo. Las representaciones visuales son muy escasas; algunas placas de arcilla del período paleobabilónico (denominadas «Relieve Burney») se relacionan parcialmente con Lilītu, pero la identificación es controvertida.
Pesadillas, parálisis del sueño, experiencias sexuales nocturnas, melancolía, infertilidad. Figura explicativa de lo que acontece en la noche y en los márgenes del espacio social.
Conjuros, amuletos de protección con inscripciones, medidas rituales de protección para el dormitorio. En la tradición posterior: cuencos mágicos con fórmulas de protección contra Lilith.
Sucesores directos: Lilith (tradición judeo-rabínica, Edad Media). Funcionalmente emparentados: Lamia y Empusa (Grecia), Súcubo e Íncubo (medieval-cristiano), Yūrei en la tradición japonesa como apariciones nocturnas sin reposo. También Mahr (germánico) y Kikimora (eslavo) comparten el motivo del intruso nocturno en el dormitorio.
Las series de conjuros Maqlû («Quema») y Šurpu («Quema») contienen detalladas instrucciones de ritual contra Lilû, Lilītu y ardat-lilî. Es característica la combinación de fórmulas de conjuro recitadas oralmente con ofrendas de incienso (enebro, madera de cedro), amuletos de protección en el lecho o sobre la puerta, y actos simbólicos de aniquilación (quemar figuras de arcilla que representan al ser). La propia cama se asegura mediante círculos protectores e inscripciones apotropaicas.
Tradición judía: Lilith es la sucesora directa de la acadia Lilītu/ardat-lilî. Primera mención en Isaías 34,14 como demoníaca del desierto; desarrollo en el Talmud babilónico (B. Eruvin 100b, Niddah 24b), y de manera exhaustiva en el medieval Alfabeto de Ben Sira (siglo X).
La tradición cabalística la convierte en la primera esposa de Adán, que lo abandona y desde entonces amenaza a los lactantes. Los amuletos de protección con los arcángeles Sanvi, Sansanvi y Semangelaf permanecen en uso hasta la Edad Moderna.
Mundo grecorromano: Lamia y Empusa adoptan el motivo de la demoníaca femenina nocturna. Ambas son originalmente figuras individuales, pero en la Antigüedad tardía pasan a ser denominaciones genéricas. La Striga romana y la Gello sirven al mismo complejo.
Edad Media y Edad Moderna: Súcubo e Íncubo se convierten en la teología escolástica en categorías independientes de demonios sexualmente activos. Los procesos de brujería de la Edad Moderna temprana retoman el complejo y lo vinculan con la acusación de comercio carnal con el diablo. En la creencia popular, el «Mahr» como espíritu opresor permanece vivo en el ámbito germanófono hasta el siglo XIX.
Recepción moderna: La figura de Lilith es redescubierta en el siglo XX especialmente en la teología feminista y en la literatura judeo-americana (Lilith Magazine, Judith Plaskow), y es leída como contrafigura de la subordinada Eva. El complejo Pazuzu-Lamashtu-Lilû experimenta una amplia acogida en la cultura popular de la literatura moderna de terror y fantasía.
La fuente cuneiforme más importante sobre los demonios nocturnos del tipo lilû y lilītu no es un único mito, sino toda una colección de textos rituales.
Especialmente rica es la serie de conjuros neoasiria Maqlû («Quema»), transmitida en nueve tablillas más una tablilla ritual, y puesta a disposición en una edición crítica por Tzvi Abusch. Maqlû se dirige principalmente contra la brujería, pero menciona repetidamente a los seres lilû en enumeraciones de poderes dañinos contra los que el sacerdote-conjurador protege al paciente.
A ello se añade la gran serie de textos diagnósticos médico-mágicos. En la llamada serie Sakikkû y en conjuros relevantes contra enfermedades infantiles, la lilītu aparece como un ser que amenaza a los lactantes y a las puérperas.
Estrechamente emparentada es la figura de ardat lilî, la «doncella de Lilû», una demoníaca concebida como alguien que murió sin casarse y sin tener hijos, y que por ello envidia a los vivos por lo que a ella le fue negado.
Walter Farber ha editado y comentado los conjuros para la protección de madre e hijo, entre ellos la serie Lamaštu; en ese entorno se mueve también la lilītu.
Metodológicamente es importante señalar que estos textos no ofrecen una mitología narrativa. Describen a los demonios de manera funcional, a través de su efecto y de la acción defensiva. Lo que sabemos sobre el aspecto, el origen y el comportamiento de los seres lilû procede, por tanto, casi en su totalidad de contextos rituales, y no de epopeyas divinas.
Esta situación de las fuentes explica por qué la figura de la lilītu permanece difusa en las fuentes cuneiformes, y solo la tradición judía posterior la condensó en una figura individual con nombre propio. Quien lea los testimonios mesopotámicos debe tener siempre presente la diferencia entre una clase de demonios y la posterior Lilith de los textos rabínicos.
El desarrollo desde la clase de demonios mesopotámica hasta la figura individual judía puede trazarse por etapas. En las fuentes babilónicas del segundo y primer milenio a. C., lilû, lilītu y ardat lilî son tres seres emparentados pero no idénticos, sin biografía propia.
El testimonio bíblico en Isaías 34,14, donde la palabra līlīt aparece entre los animales del desierto y las figuras de mal agüero en el devastado Edom, es una mención aislada; las traducciones oscilan entre «fantasma nocturno», «Lilith» y nombres concretos de animales, lo que refleja bien la incertidumbre de la investigación.
Solo la literatura rabínica y los cuencos mágicos arameos del Mesopotamia tardoantiguo dan contorno a la figura. Los cuencos, de los que se han publicado varios cientos y que fueron estudiados, entre otros, por Joseph Naveh y Shaul Shaked, y más tarde por Dan Levene y Christa Müller-Kessler, mencionan a Lilith como amenaza para el matrimonio, el embarazo y los lactantes.
Aquí es ya un poder al que se puede dirigir el conjuro, que puede ser desterrado por su nombre, y que frecuentemente se concibe en plural como toda una familia de Lilin.
La etapa medieval la marca el pseudoepígrafo Alfabeto de Ben Sira, que introduce a Lilith como la primera esposa de Adán, la cual se niega a someterse. Este texto, cuya datación y carácter (si es serio o satírico) siguen siendo controvertidos hasta hoy, proporcionó el esquema narrativo en el que se orientaron la posterior Kabbala y la recepción moderna.
Desde allí se extiende una larga línea a través del Romanticismo hasta la reapropiación feminista del siglo XX. Para una comprensión desde la perspectiva de los estudios religiosos, es decisivo distinguir estas capas: los seres lilû mesopotámicos son el punto de partida, no la imagen acabada.
La interpretación etimológica popular más antigua derivaba lilītu del hebreo laylah («noche») y veía en estos seres puros demonios nocturnos. Esta explicación no es lingüísticamente sostenible, aunque influyó considerablemente en la concepción posterior.
La derivación hoy mayoritariamente sostenida en la asiriología vincula lilû con el sumerio lil, un término del campo semántico «viento», «aire», «soplo», «tormenta». Los seres lilû serían entonces originalmente demonios del viento y la tormenta, poderes incorpóreos que viajan por el aire.
Esta etimología encaja con varios rasgos de la tradición. Los lilû son considerados inquietos, sin lugar fijo; penetran por ventanas y grietas; no tienen pareja humana ni descendencia en el sentido habitual.
El viento como imagen de lo sin hogar, lo inestable y lo inaprehensible resulta evidente. La aproximación posterior a «noche» sería entonces una reinterpretación secundaria, favorecida por la similitud fonética y por el hecho de que muchos de estos demonios eran concebidos efectivamente como nocturnos.
La investigación sigue debatiendo cuán estrecha es la relación con la deidad sumeria Enlil, cuyo nombre contiene el mismo elemento lil, sin que de ello se desprenda un parentesco directo. Lo único seguro es que el campo léxico es antiguo y se remonta profundamente a la capa lingüística sumeria.
Para la historia de la denominación esto significa: el nombre lleva consigo una idea más antigua que cualquier figura narrada. Antes de que la lilītu tuviera un rostro, era un soplo.
Entre los tres seres emparentados, la ardat lilî merece atención especial, porque en ella se hace visible la lógica interna de todo el grupo de demonios. Ardatu designa en acadio a la mujer joven en edad casadera que aún no es madre.
La ardat lilî es la demonización exactamente de ese estado cuando no llegó a completarse: una muchacha que murió antes de casarse y ser madre, o que nunca encontró marido.
Los textos de conjuro la describen como un ser al que le fueron negados los procesos vitales femeninos normales. No tiene pechos que den leche, no conoce marido, nunca fue desflorada.
De esta carencia surge su peligrosidad: busca de noche a hombres jóvenes para recuperar con ellos lo que le faltó en vida, y al mismo tiempo amenaza a las embarazadas y puérperas, cuya vida plena ella misma no tuvo. La envidia hacia la vida lograda es el motivo.
Esta construcción es esclarecedora desde el punto de vista de los estudios religiosos, porque muestra cómo una sociedad traduce sus propias fracturas sociales en demonios.
La muerte temprana de una mujer joven, la falta de hijos, la dicha conyugal negada o malograda: eran miedos reales, y la creencia en la ardat lilî les daba una forma manejable. Podía realizarse un ritual contra el demonio, mientras que contra el destino social en sí se era impotente.
La misma lógica sostiene la posterior concepción de Lilith, que transmitió durante siglos el motivo de la mujer muerta o repudiada que se venga en los niños. Mecanismos similares se encuentran en la figura de Lamaštu, que también amenaza a la madre y al hijo, aunque allí como poder nacido de los dioses y no como ser humano fracasado.
Enlaces internos recomendados para esta página:
Una selección compacta de trabajos centrales sobre Lilû, Lilītu y el contexto más amplio de los demonios nocturnos:
La práctica de protección aquí descrita es una clasificación científica de tradiciones históricas. iWell Guard se vincula a esta línea histórico-cultural de objetos de protección portables y representa una forma contemporánea de la misma. Más sobre el iWell Guard →
Lilû y Lilītu pertenecen a las figuras más tempranas identificables por su nombre en la mesopotámicademonología, y están documentadas en conjuros acadios desde el segundo milenio antes de nuestra era.
Contra su influencia, la tradición intercultural nombra estos medios de protección:
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