Κάννον

Ετυμολογία και ταυτοποίηση

Το σανσκριτικό όνομα Αβαλοκιτέσβαρα αποτελείται από τις λέξεις «avalokita» (αυτός που κοιτάζει προς τα κάτω, ο παρατηρών) και «īśvara» (Κύριος) και σημαίνει «Ο Κύριος που αποβλέπει προς τα κάτω». Η κινεζική μετάφραση Γκουανσιγίν (Παρατηρητής των ήχων του κόσμου) συντομεύτηκε αργότερα σε Γκουανγίν. Η ιαπωνική ανάγνωση Κανζεόν (γραφή 観世音) και Κάννον (観音) ακολουθεί αυτή τη γραμμή.

Στα Σούτρα του Μαχαγιάνα ο Αβαλοκιτέσβαρα εμφανίζεται για πρώτη φορά στο «Sukhāvatī-vyūha» (1ος-2ος αιώνας) ως κύριος βοηθός του Βούδα Αμιτάμπα· το «Saddharma-Pundarika-Sutra» (Λωτός-Sutra) του αφιερώνει στο κεφάλαιο 25 («Samantamukha-parivarta») ένα αυτοτελές κείμενο, που κυκλοφορούσε στην Ανατολική Ασία αυτόνομα ως «Κάννονγκιο».

Από τον ινδικό Μποντισάτβα στην κινεζικο-ιαπωνική μορφή

Στην ινδική παράδοση ο Αβαλοκιτέσβαρα είναι ανδρικής φύσης, συχνά απεικονιζόμενος με χειρονομίες ηπιότητας και προστασίας. Στην Κίνα, από την εποχή Τανγκ (7ος-9ος αιώνας), συντελέστηκε αλλαγή φύλου: η Γκουανγίν λατρευόταν ολοένα και περισσότερο σε γυναικεία μορφή, μια διαδικασία που έχει συζητηθεί εκτενώς στη θρησκειολογία.

Η Chün-fang Yü στο έργο «Kuan-yin. The Chinese Transformation of Avalokiteśvara» (2001) έδειξε ότι αυτή η μεταβολή συνδέεται με την υιοθέτηση αυτόχθονων κινεζικών θεαινών, με τη λατρεία του Λωτός-Sutra– και με τη λαϊκή παράδοση της πριγκίπισσας Μιάο-σαν.

Στην Ιαπωνία η κατανομή φύλου παρέμεινε επί μακρόν αμφίσημη. Οι επίσημοι ναοί της εποχής Χέιαν απεικονίζουν την Κάννον συνήθως ανδρόγυνα, συχνά με νεανικά ανδρικά χαρακτηριστικά· η λαϊκή θρησκεία τείνει στη γυναικεία ερμηνεία, ιδιαίτερα υπό την επίδραση της κινεζικής λατρείας της Γκουανγίν.

Ο Joseph Kitagawa και η Inken Prohl τονίζουν ότι αυτή η διπλότητα δεν αποτελεί θεολογικό πρόβλημα, αλλά ανταποκρίνεται στη βασική αντίληψη της άπειρης ικανότητας μεταμόρφωσης του Μποντισάτβα: το Λωτός-Sutra απαριθμεί 33 εκδηλώσεις στις οποίες η Κάννον σώζει τα έμβια όντα.

Οι 33 μεταμορφώσεις και οι Έξι Κάννον

Το «Samantamukha-parivarta» περιγράφει 33 «πύλες» ή μορφές εμφάνισης, στις οποίες η Κάννον συναντά τα όντα, ανάλογα με τη μορφή που μπορεί να τους φέρει σωτηρία. Στην Ιαπωνία ο κατάλογος αυτός καθιερώθηκε λειτουργικά και συνδέθηκε με τους 33 τόπους προσκυνήματος του προσκυνηματικού δρόμου Σαϊγκόκου στην περιοχή Κανσάι, ένα προσκυνηματικό κύκλωμα που τεκμηριώνεται από τον 11ο αιώνα και εξακολουθεί να προσελκύει εκατοντάδες χιλιάδες πιστούς κάθε χρόνο.

Εκτός αυτού, η ιαπωνικήεικονογραφία γνωρίζει έξι κύριες μορφές, τις «Ρόκου-Κάννον», που στον βουδισμό Σινγκόν και Τεντάι αντιστοιχούν στις έξι σφαίρες ύπαρξης (κόλαση, πεινασμένα πνεύματα, ζώα, ασούρα, άνθρωποι, θεοί). Οι σημαντικότερες είναι: Σο-Κάννον (Ιερή Κάννον, βασική μορφή), Σένζου-Κάννον (Χιλιόχειρη), Τζουΐτσιμεν-Κάννον (Ενδεκαπρόσωπη), Νυόριν-Κάννον (Τροχός ευχής-κόσμημα), Μπατό-Κάννον (Κάννον με κεφάλι αλόγου, προστασία ζώων) και Τζουντέι-Κάννον (Αγνότητα).

Εικονογραφία και σύμβολα

Η συνηθέστερη ιαπωνική απεικόνιση είναι η Σένζου-Κάννον, η «χιλιόχειρη» Κάννον, η οποία με τα πολλά της χέρια μπορεί να ανασύρει τα όντα από την πληθώρα των ανθρώπινων δεινών.

Το πιο διάσημο σύνολο γλυπτών βρίσκεται στο Σανζούσανγκεν-ντο στο Κιότο (ναός των τριάντα τριών αντηχήσεων, ιδρύθηκε το 1164): χίλια φυσικού μεγέθους αγάλματα Σένζου-Κάννον σε δέκα μακριές σειρές, στο κέντρο ένα καθιστό κεντρικό άγαλμα ύψους έντεκα μέτρων, έργο του γλύπτη Τανκέι (1254). Το σύνολο των γλυπτών θεωρείται ένα από τα σπουδαιότερα σύνολα βουδιστικής τέχνης παγκοσμίως.

Η ενδεκαπρόσωπη Τζουΐτσιμεν-Κάννον φέρει έντεκα κεφαλές που αποβλέπουν προς όλες τις κατευθύνσεις και συμβολίζουν το πανεπίστητο οίκτο.

Το πιο διάσημο άγαλμα αυτού του τύπου βρίσκεται στο Χόκε-τζι στη Νάρα (8ος αιώνας) και θεωρείται πορτρέτο της αυτοκράτειρας Κόμυο. Η Νυόριν-Κάννον, καθιστή με λυγισμένο πόδι και κόσμημα ευχής (ΤσιντάμαΝι), ανήκει στις μορφές που ευνοούν τη διαλογιστική πρακτική και απαντάται συχνά σε ναούς Σινγκόν. Η Μπατό-Κάννον με κορώνα αλόγου είναι η μόνη θυμοειδής μορφή της Κάννον και προστάτιδα των αλόγων και των κατοικίδιων ζώων.

Μύθοι, παραδόσεις και θαύματα

Τα ιαπωνικά «Κόντζιακου Μονογκατάρι» (αρχές 12ου αιώνα) και τα «Σάμπο εκοτόμπα» (984) συγκεντρώνουν πολυάριθμες αφηγήσεις θαυμάτων, στις οποίες εμφανίζεται η Κάννον για να σώσει ανθρώπους από κίνδυνο ζωής: ναυαγούς σε καταιγίδες, διωκόμενους από ληστές, χαμένους σε βουνά, ασθενείς και ετοιμοθάνατους.

Αυτή η αφηγηματική λογοτεχνία διαμορφώνει έως σήμερα τη λαϊκή θρησκευτική εικόνα της Κάννον και έχει τα παράλληλά της στην κινεζική «Guanyin-jing yan-ji» (Συλλογή θαυμάτων της Γκουανγίν, 4ος-8ος αιώνας).

Η πιο δημοφιλής ιαπωνικήπαράδοση είναι εκείνη της «Κάννον του Ασακούσα»: το 628 οι αδελφοί Χινοκούμα Χαμανάρι και Χινοκούμα Τακενάρι, ψαρεύοντας στον ποταμό Σουμίντα, ανέσυραν δήθεν στο δίχτυ τους ένα μικρό άγαλμα Κάννον. Από αυτό το εύρημα αναπτύχθηκε ο ναός Σένσο-τζι στο Τόκιο-Ασακούσα, σήμερα ο αρχαιότερος και πολυσύχναστος ναός του Τόκιο.

Προσκυνηματικοί δρόμοι και τόποι λατρείας

Τρεις μεγάλοι ιαπωνικοί προσκυνηματικοί δρόμοι είναι αφιερωμένοι στην Κάννον: ο Σαϊγκόκου-Σάντζουσανσο με 33 σταθμούς στην περιοχή Κανσάι (κεντρικό σημείο: Κιγιομίζου-ντέρα στο Κιότο), ο Μπαντό-Σάντζουσανσο με 33 σταθμούς στο Καντό (κεντρικό σημείο: Σένσο-τζι στο Τόκιο) και ο Τσιτσίμπου-Σάντζουσίσο με 34 σταθμούς στο Σαϊτάμα. Συνολικά αποτελούν τους 100 τόπους προσκυνήματος της Κάννον («Χυάκκασο»), η πλήρης περιήγηση των οποίων θεωρείται εξαιρετική θρησκευτική αξία.

Οι σημαντικότεροι μεμονωμένοι ναοί είναι: Κιγιομίζου-ντέρα στο Κιότο (798, Σένζου-Κάννον), Σένσο-τζι στο Τόκιο (628, Σο-Κάννον), Σανζούσανγκεν-ντο (1164), Χάσε-ντέρα στο Καμακούρα (καθιστή Ενδεκαπρόσωπη), Ισιγιάμα-ντέρα στη λίμνη Μπίβα (Νυόριν-Κάννον, εδώ λέγεται ότι η Μουρασάκι Σικίμπου έγραψε το «Genji-Monogatari») και Χάσε-ντέρα στη Νάρα (Ενδεκαπρόσωπη).

Ιδιαίτερη θέση κατέχει το συγκρότημα του μεγάλου αγάλματος Κάννον της Σεντάι (ύψος 100 μέτρων, 1991), που ανήκει στα μεγαλύτερα αγάλματα του κόσμου.

Θρησκευτικο-ιστορική σημασία και συγκρητισμοί

Με την άνοδο του Βουδισμού της Καθαρής Γης (Τζόντο-σου, Τζόντο-Σίνσου) κατά τον 12ο και 13ο αιώνα, η Κάννον συνδέθηκε στενά με τον Αμίντα (Αμιτάμπα): η Κάννον και ο Σέισι (Μαχάσταμαπράπτα) θεωρούνται οι δύο κύριοι βοηθοί του Αμίντα, που τον συνοδεύουν στην «Ράιγκο» (εμφάνιση υποδοχής) ενός ετοιμοθάνατου.

Αυτή η τριάδα διαμορφώνει τηνεικονογραφία των εικόνων Ράιγκο, που στον βουδισμό Χέιαν και Καμακούρα αποτέλεσαν ένα από τα σημαντικότερα θρησκευτικά εικαστικά είδη.

Στη σκέψη χόντζι-σουϊτζάκου η Κάννον ταυτίστηκε πολλαπλώς μεΚάμι, ιδιαίτερα με τον Κουμάνο-Γκόνγκεν και τον Χάτσιμαν στη μορφή του Μποντισάτβα. Στη σχολή Σινγκόν η Κάννον ανήκει στον τομέα του Λωτού του Γκαρμπαντάτου-Μάνταλα. Στον Ζεν-Βουδισμό η Κάννον κατανοείται κυρίως ως αντικείμενο διαλογισμού και ως ενσάρκωση του μη-δυαδικού οίκτου· ο Ντόγκεν της αφιερώνει στο «Σόμπογκεντζο» το κεφάλαιο «Κάννον».

Η Κάννον στη σύγχρονη θρησκευτικότητα

Η Helen Hardacre και η Inken Prohl έχουν δείξει ότι η Κάννον διατηρεί αδιάλειπτα κεντρική θέση στη σύγχρονη ιαπωνική θρησκευτική ιστορία. Στις τελετές «Μιζούκο-Κουγιό» για αποβληθέντα και νεκρογεννημένα παιδιά, η Κάννον είναι η συνηθέστερη μορφή επίκλησης· η πρακτική αυτή έχει εξαπλωθεί έντονα από τη δεκαετία του 1970 και έχει συζητηθεί εκτενώς στην έρευνα (William LaFleur, «Liquid Life», 1992).

Στο κίνημα των «Νέων Θρησκειών» (Ρέιγιου-καϊ, Ρίσσο Κοσέι-καϊ, Σόκα Γκάκαϊ) το Λωτός-Sutra και κατ’ επέκταση το κεφάλαιο Κάννον παραμένουν κεντρικά.

Παραπομπές

Σε διαθρησκειακή σύγκριση η Κάννον παραλληλίζεται συχνά με τη Μαρία· η πόλη Ναγκασάκι γνωρίζει την παράδοση της «Μαρία-Κάννον», μαντονικές μορφές σε σχήμα Κάννον, που κατά την εποχή διωγμού των Χριστιανών (16ος-19ος αιώνας) λατρεύονταν κρυφά ως εικόνες της Παναγίας.

Στον ινδικό Βουδισμό η θιβετιανή Τάρα συνδέεται στενά με τον Αβαλοκιτέσβαρα και θεωρείται η γυναικεία συνοδός μορφή του. Στην παράδοση του Θιβέτ, ο Δαλάι Λάμα είναι η ενσάρκωση του Αβαλοκιτέσβαρα.

Πηγές

«Saddharma-Pundarika-Sutra» (Λωτός-Sutra), κεφάλαιο 25, γερμανική μετάφραση της Margareta von Borsig, Freiburg 2009. «Sukhāvatī-vyūha» (1ος-2ος αιώνας). «Κάννονγκιο», αυτόνομη παράδοση του 25ου κεφαλαίου του Λωτού. «Κόντζιακου Μονογκατάρι» (αρχές 12ου αιώνα), μετάφραση Marian Ury, Berkeley 1979. «Σάμπο εκοτόμπα» (984). Ντόγκεν, «Σόμπογκεντζο», κεφάλαιο «Κάννον», μετάφραση Gudo Wafu Nishijima.

Chün-fang Yü, «Kuan-yin. The Chinese Transformation of Avalokiteśvara», New York 2001. William LaFleur, «Liquid Life.

Abortion and Buddhism in Japan», Princeton 1992. Joseph Kitagawa, «Religion in Japanese History», New York 1966. Helen Hardacre, «Shinto. A History», Oxford 2017. Inken Prohl, «Religiöse Innovationen», Berlin 2006. Klaus Vollmer, «Shintô und Buddhismus», München 2002. Bernhard Scheid, «Religion-in-Japan», Wien laufend.

John Holt, «Buddha in the Crown. Avalokiteśvara in the Buddhist Traditions of Sri Lanka», New York 1991.

Ο Αβαλοκιτέσβαρα στην Ινδία και το Θιβέτ

Η καταγωγή του Αβαλοκιτέσβαρα βρίσκεται στον ινδικό Βουδισμό του Μαχαγιάνα των πρώτων έως τρίτων μεταχριστιανικών αιώνων. Στα πρώιμα κείμενα του Βουδισμού της Καθαρής Γης (Sukhāvatī-vyūha) εμφανίζεται ως ένας από τους κύριους βοηθούς του Βούδα Αμιτάμπα, μαζί με τον Μαχάσταμαπράπτα.

Στο «Kāraṇḍa-vyūha-Sutra» (4ος αιώνας) ανυψώνεται σε αυτόνομη κοσμική μορφή Λυτρωτή, τομάντρα του οποίου «Oṃ maṇi padme hūṃ» είναι έως σήμερα το πιο διαδεδομένομάντρα του θιβετιανού Βουδισμού. Η εικονογραφική ποικιλία με δύο-, τέσσερις ή χιλιόχειρες μορφές δημιουργήθηκε σε αυτή τη φάση και μεταδόθηκε στην Κεντρική Ασία, την Κίνα και τελικά στην Ιαπωνία.

Στον θιβετιανό Βουδισμό ο Αβαλοκιτέσβαρα ως Τσενρεζίγκ είναι ο προστάτης του Θιβέτ και θεωρείται ο κεντρικός Μποντισάτβα της χώρας. Οι Δαλάι Λάμα παραδοσιακά γίνονται αντιληπτοί ως ενσαρκώσεις του Τσενρεζίγκ.

Ο John Holt («Buddha in the Crown», 1991) και ο Lokesh Chandra έχουν ανασυνθέσει συγκριτικά την ιστορία της εξέλιξης του Αβαλοκιτέσβαρα μέσα από τους βουδιστικούς πολιτισμούς. Η ιαπωνική μορφή Κάννον είναι επομένως αποτέλεσμα μιας πορείας άνω των χιλίων ετών αυτής της θεϊκής αντίληψης από τη βόρεια Ινδία μέσω Κεντρικής Ασίας και Κίνας προς την Ιαπωνία.

Πρώιμη υιοθέτηση στην Ιαπωνία

Τα πρώτα εικαστικά έργα Κάννον στην Ιαπωνία προέρχονται από την εποχή Ασούκα (6ος-7ος αιώνας). Η περίφημη Κούντταρα-Κάννον στο Χόρυου-τζι (αρχές 7ου αιώνα) είναι μια λεπτή, σχεδόν υπερμεγέθης ξύλινη μορφή στην κορεατικο-παεκτσιανή παράδοση και ανήκει στα αρχαιότερα σωζόμενα ιαπωνικά βουδιστικά γλυπτά.

Η Κάννον του Γιουμεντόνο, ένα μυστικό άγαλμα επίσης στο Χόρυου-τζι, φυλασσόταν καλυμμένο επί αιώνες και έγινε ξανά προσβάσιμο μόλις το 1884 από τους Ernest Fenollosa και Οκακούρα Τενσίν. Αυτά τα πρώιμα αγάλματα τεκμηριώνουν τη μεγάλη σημασία της λατρείας Κάννον ήδη στην πρώιμη φάση του ιαπωνικού Βουδισμού.

Κατά την εποχή Νάρα (710-794) η Κάννον κατέστη κεντρική μορφή του συγκροτήματος Τοντάι-τζι και πολυάριθμων άλλων αυτοκρατορικών ναών. Το μνημειώδες άγαλμα ξηρής λάκας της Χιλιόχειρης Κάννον στο Τόσοντάι-τζι, που δημιούργησε ο κινέζος μοναχός Γκάντζιν και το εργαστήριό του τον 8ο αιώνα, δείχνει τον συνδυασμό κινεζικής εργαστηριακής παράδοσης και ιαπωνικής αφομοίωσης.

Η εποχή Χέιαν επέφερε με την άνοδο του Τεντάι και Σινγκόν περαιτέρω διαφοροποίηση του πάνθεον Κάννον, στην οποία οι έξι μορφές Ρόκου-Κάννον διαρθρώθηκαν λειτουργικά.

Το Σανζούσανγκεν-ντο και η εργαστηριακή παράδοση

Το Σανζούσανγκεν-ντο («Αίθουσα των τριάντα τριών δωματίων») στο Κιότο, που ιδρύθηκε το 1164 από τον Τάιρα νο Κιγιομόρι κατ’ εντολή του αυτοκράτορα Γκοσιράκαβα, στεγάζει το μεγαλύτερο σωζόμενο σύνολο Κάννον της Ιαπωνίας: χίλια φυσικού μεγέθους αγάλματα Σένζου-Κάννον σε δέκα μακριές σειρές, μια καθιστή κεντρική μορφή ύψους έντεκα μέτρων και 28 συνοδευτικά γλυπτά προστατευτικών θεοτήτων.

Μετά από πυρκαγιά το 1249, το συγκρότημα ανοικοδομήθηκε μεταξύ 1251 και 1266, με περίπου 124 αρχικά αγάλματα να διατηρούνται και να ενσωματώνονται στο νέο κτίριο. Τα υπόλοιπα αγάλματα δημιουργήθηκαν εκ νέου από το εργαστήριο του γλύπτη Τανκέι (1173-1256) και τους μαθητές του.

Ο Τανκέι ανήκε στη σχολή Κέι, που κατά τα τέλη του 12ου και τον 13ο αιώνα διαμόρφωσε την ιαπωνική γλυπτική και έφτασε στο στιλιστικό της αποκορύφωμα ιδιαίτερα στον βουδισμό Καμακούρα.

Τα αγάλματα του Σανζούσανγκεν-ντο είναι κατασκευασμένα από σύνθετο ξύλο Χινόκι (τεχνική «yosegi-zukuri») και φέρουν λάκα, επίχρυση διακόσμηση και λίθινες εγκολπώσεις. Το 2018 όλα τα χίλια αγάλματα ανακηρύχθηκαν Εθνικά Θησαυρά της Ιαπωνίας, ένα μοναδικό βήμα στην ιαπωνική μνημειακή διαχείριση.

Η Κάννον και η σωτηριολογία των γυναικών

Μια σημαντική θεολογική γραμμή είναι η λατρεία της Κάννον στο πλαίσιο της βουδιστικής σωτηριολογίας των γυναικών. Το Λωτός-Sutra (κεφάλαιο 25) υπόσχεται ότι η Κάννον δωρίζει σε γυναίκες που επιθυμούν υιό έναν υιό, και σε γυναίκες που επιθυμούν θυγατέρα μια θυγατέρα.

Αυτό το χωρίο οδήγησε στον ιαπωνικό λαϊκό Βουδισμό σε μια ιδιαίτερη παράδοση επίκλησης της Κάννον σε θέματα τοκετού. Η «Κογιάσου-Κάννον» («Κάννον-προστάτιδα παιδιών»), μια ειδική μορφή με μορφή παιδιού, απαντάται σε πολυάριθμους ναούς και επισκέπτεται ακόμα σήμερα από εγκύους.επίκλησης σε θέματα τοκετού. Η «Κογιάσου-Κάννον» («Κάννον-προστάτιδα παιδιών»), μια ειδική μορφή με μορφή παιδιού, απαντάται σε πολυάριθμους ναούς και επισκέπτεται ακόμα σήμερα από εγκύους.

Η ήδη αναφερθείσα τελετή Μιζούκο-Κουγιό-τελετή για αποβληθέντα ή νεκρογεννημένα παιδιά έχει εξαπλωθεί έντονα από τη δεκαετία του 1970. Σε αυτήν, μικρά αγαλματάκια («Τζιζό» ή «Κάννον») στολίζονται με παιδικά ρουχαλάκια, παιχνίδια και λίθινα κρεμαστά, ώστε να φροντίζονταιτελετουργικά τα παιδιά που δεν ήρθαν στον κόσμο.

Ο William LaFleur («Liquid Life», 1992) ανέλυσε αυτή την πρακτική από κοινωνιολογική της θρησκείας οπτική και επεσήμανε την ψυχολογική λειτουργία προστασίας για τις οικογένειες που αφορά.

Η Κάννον στους «Κρυφούς Χριστιανούς» (Κακούρε Κιρισιτάν)

Ένα θρησκευτικο-ιστορικά ιδιαίτερο σύμπλεγμα αποτελεί η παράδοση «Μαρία-Κάννον» των «Κακούρε Κιρισιτάν», των κρυφών ιαπώνων Χριστιανών κατά την εποχή διωγμών από το 1614 έως το 1873. Στο Ναγκασάκι και στα γύρω νησιά (ιδιαίτερα Ικιτσούκι και Γκότο) διατηρούσαν κρυφές χριστιανικές κοινότητες, που επίσημα εγγράφονταν ως βουδιστικές οικογένειες, τη λατρεία της Παναγίας μέσω της ταύτισης της Μαρίας με την Κάννον.

Μικρά αγαλματάκια Κάννον, συχνά με κρυφό σταυρό στην πίσω πλευρά, λατρεύονταν ως εικόνες της Παναγίας· η μορφή «Μιζούκο-Κάννον» ήταν ιδιαίτερα κατάλληλη, επειδή η μορφή παιδιού στην αγκαλιά παρέπεμπε σε εικόνες Μαντόνας.

Αυτή η παράδοση έγινε δημόσια γνωστή μόλις μετά την κατάργηση της απαγόρευσης του Χριστιανισμού το 1873. Πολλές οικογένειες επέστρεψαν τότε στον ανοιχτό Καθολικισμό, άλλες διαφύλαξαν τη συγκρητιστική πρακτική και παρέμειναν στη μορφή Μαρία-Κάννον. Η Καθεδρική του Ναγκασάκι και το Μουσείο των Κακούρε Κιρισιτάν στο Σοτόμε τεκμηριώνουν αυτή την ιδιαίτερη μορφή ιαπωνικο-χριστιανικής θρησκευτικότητας, που αποτελεί συγχρόνως ένα εξαιρετικό επεισόδιο της θρησκευτικής ιστορίας της Κάννον.

Η Κάννον στη θρησκευτικότητα των ημερών μας

Η Helen Hardacre και η Inken Prohl έχουν επανειλημμένως τονίσει ότι η Κάννον παραμένει στο παρόν η πιο «προσιτή» βουδιστική μορφή της Ιαπωνίας. Ενώ οΝτάρμα-Βούδας (Τάθαγκατα) ως αφηρημένο φιλοσοφικό μέγεθος παραμένει για πολλούς προσκυνητές λίγο συγκεκριμένος, η Κάννον είναι άμεσα προσβάσιμη μέσω της εικαστικής της απεικόνισης και της συναισθηματικής φόρτισής της ως μορφή οίκτου.

Οι «προσκυνηματικοί δρόμοι 33 σταθμών» γνωρίζουν παρατεταμένη άνοδο, που ενισχύεται όχι ήσσονος σημασίας από τουριστικές και wellness-συνιστώσες, χωρίς να χάνεται η θρησκευτική τους ουσία.

Στις ιαπωνικές «Νέες Θρησκείες» («Σιν Σουκιό») όπως η Ρέιγιου-καϊ, η Ρίσσο Κοσέι-καϊ και η Σόκα Γκάκαϊ, το Λωτός-Sutra και κατ’ επέκταση το κεφάλαιο Κάννον παραμένουν κεντρικά ως βασικό κείμενο.

Και στην παράδοση Ζεν Σότο και Ρινζάι-Ζεν η Κάννον είναι σταθερά εδραιωμένη ως αντικείμενο διαλογισμού και ωςσύμβολο του μη-δυαδικού οίκτου. Στους μεγάλους ναούς του Βουδισμού της Καθαρής Γης (ιδιαίτερα Τσιόν-ιν στο Κιότο) η Κάννον εξακολουθεί να είναι η συνοδός μορφή του Αμίντα και διαμορφώνει τη λειτουργική πρακτική συνοδείας των ετοιμοθάνατων.

Κάννον, ιαπωνική θεά της συμπόνιας

Πίνακας περιεχομένων