Mama Killa, θεά του φεγγαριού και αδελφή-σύζυγος του θεού του ήλιου

Η Mama Killa κατατάσσεται μεταξύ των υψηλότερων γυναικείων θεοτήτων της κρατικής λατρείας των Ίνκας.

Ο Garcilaso de la Vega την περιγράφει στα Comentarios Reales (1609) ως αδελφή και σύζυγο του Ίντι· ο δικός της ναϊκός χώρος στο Κορικάντσα της Κούσκο βρισκόταν ακριβώς δίπλα στον ηλιακό ναό, ήταν όμως επενδεδυμένος με ασημένιες πλάκες αντί για χρυσό – μια συνεπής εικονογραφική έκφραση της δευτερεύουσας και ωστόσο αυτόνομης θέσης της θεάς του φεγγαριού.

Από θρησκειολογική άποψη εντάσσεται στο διαδεδομένο πρότυπο των σεληνο-ηλιακών αδελφικών ζευγών, που εκτείνεται από την αιγυπτιακή σύζευξη Χάθωρ/Ρα ως την ιαπωνική ζεύξη Τσουκιγιόμι/Αματεράσου και την μεσοποταμιακή σχέση Ιστάρ/Σαμάς. Εντός των Άνδεων αποτελεί το γυναικείο συμπλήρωμα του ανδρικού συμπλέγματος της ηλιακής θεολογίας και καθορίζει ταυτόχρονα την τελετουργική θέση της υψηλόβαθμης Κόγια, της κύριας συζύγου του Ίνκα.

Η Catherine Allen επισημαίνει ότι η Mama Killa είναι πολύ λιγότερο παρούσα στα σύγχρονα κεκτσουόφωνα χωριά σε σχέση με την Πατσαμάμα· λειτουργεί περισσότερο ως χρονικο-ημερολογιακή αρχή τάξης που καθορίζει τις εποχές σποράς και συγκομιδής, και λιγότερο ως προσωπικά επικαλούμενη θεά προστασίας.

Αυτή η απόσταση εξηγείται από τον κρατικο-αυτοκρατορικό χαρακτήρα της λατρείας της κατά την εποχή των Ίνκας, η οποία έχασε τον θεσμικό της στηρίγμα με την κατάρρευση της πολιτικής δομής των Ίνκας.

Η πρωτεύουσα των Ίνκας Κούσκο διαιρούνταν κοσμολογικά σε ένα χανάν (άνω) και ένα χουρίν (κάτω) τμήμα, τα οποία κατά τον Tom Zuidema είχαν συμπληρωματικές συνδηλώσεις αρσενικού/θηλυκού, ηλιακού/σεληνιακού.

Η Mama Killa λατρευόταν ιδιαιτέρως στις συνοικίες του χουρίν-Κούσκο, που αποτελούσε το κατώτερο, υγρότερο, πιο γυναικεία συνδηλωτικό μισό της πόλης. Αυτή η διάρθρωση δεν ήταν απλό τυπικό σχήμα, αλλά καθόριζε κανόνες γάμου, υποχρεώσεις μεταξύ συνοικιών και ημερολογιακές τελετουργικές λειτουργίες.

Το όνομα Mama Killa είναι ένας απλός σύνθετος τύπος της Κέτσουα από τα mama (μητέρα, γυναίκα, υψηλόβαθμη γυναικεία προσωπικότητα) και killa (φεγγάρι, μήνας). Όπως και με το inti, η λέξη δηλώνει τόσο το φυσικό ουράνιο σώμα όσο και την προσωποποιημένη θεότητα, μια τυπική για την ανδινή σκέψη συγχώνευση του επιπέδου της φύσης και του νουμινόζου.

Ο Diego Gonzalez Holguin αναφέρει στο Vocabulario (1608) ότι η σημασία του killa είναι luna o mes. Η διπλή σημασία φεγγάρι/μήνας είναι χαρακτηριστική: η Mama Killa δεν είναι μόνο η μορφή του φεγγαριού στον ουρανό, αλλά και η προσωποποίηση του ημερολογιακού μήνα, βάσει του οποίου προσανατολίζονται η γυναικεία βιολογία, η σπορά και η συγκομιδή.

Στον χώρο των Αϊμάρα απαντά το αντίστοιχο Phaxsi Mama, επίσης μητέρα φεγγαριού. Η περιφερειακή παραλλαγή Quilla με διπλό l απαντά σε ορισμένα παλαιότερα ισπανικά χρονικά (Sarmiento, Cobo) και αντανακλά την πρώιμη ορθογραφία των Ισπανών ιεραποστόλων.

Γλωσσοϊστορικά ενδιαφέρουσα είναι η στενή συγγένεια του killa με το killay, το ρήμα της Κέτσουα για περιμένω ή αναμένω. Ο Cesar Itier, στις γλωσσολογικές του εργασίες σχετικά με τη θεολογία των Ίνκας, υποστήριξε την υπόθεση ότι το killa ενδέχεται αρχικά να σήμαινε τη φάση αναμονής μεταξύ των σποράς, κατά την οποία οι σεληνιακοί κύκλοι δομούσαν για τους αγρότες την υπομονή μεταξύ σποράς και συγκομιδής.

Αυτή η υπόθεση εξηγεί την ασυνήθιστη διπλή λειτουργία της θεάς του φεγγαριού ως προσωποποίησης της αναμονής και ως ημερολογιακής αρχής τάξης με τρόπο που υπερτερεί μιας αμιγώς αστρονομικής ερμηνείας.

Η Mama Killa περιγράφεται στις πηγές ως ασημένιος δίσκος με ανθρωπόμορφο πρόσωπο, το γυναικείο αντίστοιχο του χρυσού Punchao του Ίντι. Αυτός ο ασημένιος δίσκος βρισκόταν στον λεγόμενο Κιλακάντσα, τον σεληνιακό θάλαμο του Κορικάντσα. Ο Polo de Ondegardo και ο Bernabe Cobo αναφέρουν ότι ο σεληνιακός δίσκος λιώθηκε μετά την ισπανική κατάκτηση και επομένως δεν σώζεται.

Στη αποικιακή ζωγραφική της σχολής Κούσκο η Mama Killa εμφανίζεται συχνά ως γυναικεία μορφή με ασημένιο διάδημα σεληνιακού δίσκου, συχνά συνοδευόμενη από έναν υποτυπώδη έναστρο ουρανό. Σε ορισμένα έργα της σχολής της Κούσκο παρουσιάζεται ως συγκρητισμός Παρθένου Μαρίας-Πατσαμάμα-Mama Killa, όπως π.χ. στις αγγελικές απεικονίσεις της εκκλησίας San Pedro στην Andahuaylillas.

Αξιοσημείωτη είναι η αστρονομική παρατήρηση των κηλίδων της σελήνης στη θεολογία των Ίνκας: οι σκοτεινές περιοχές της σελήνης ερμηνεύονταν ως αλεπού που πλησίαζε από αγάπη την Mama Killa και αποτυπώθηκε για πάντα στο πρόσωπό της. Αυτή η ιστορία για τις σεληνιακές κηλίδες παραδίδεται από τον Cristobal de Molina και ανήκει στους σπάνιους διασωθέντες μύθους των Ίνκας με αστρονομικο-αιτιολογικό χαρακτήρα.

Ο ασημένιος δίσκος της Mama Killa στον Κιλακάντσα είχε κατά τον Garcilaso περίπου το ίδιο μέγεθος με τη χρυσή εικόνα Punchao του Ίντι.

Σε αντίθεση με το Punchao, που εξαγόταν από τα Άγια των Αγίων μόνο κατά τις εορτές, ο σεληνιακός δίσκος ήταν μονίμως ορατός, διότι η σεληνιακή θεολογία δεν αποτελούσε τον κύριο άξονα της πολιτικής αυτοπαρουσίασης του Ίνκα και επομένως δεν χρειαζόταν να παρουσιάζεται με τόση αυστηρότητα.

Στους εσωτερικούς τοίχους του Κιλακάντσα ήταν επίσης τοποθετημένα τα ταριχευμένα σώματα των αποθανουσών κύριων συζύγων (Μαλκί Κόγια), το γυναικείο αντίστοιχο της γκαλερί προγόνων Μαλκί του ναού του Ίντι.

Ο σημαντικότερος μύθος γύρω από την Mama Killa εξηγεί τις εκλείψεις της σελήνης. Κατά τον Garcilaso de la Vega, οι Ίνκας πίστευαν ότι κατά τη διάρκεια μιας σεληνιακής έκλειψης ένα κοσμικό πούμα ή ένα φίδι επιτίθεται στη θεά του φεγγαριού και απειλεί να την καταπιεί.

Για να αποτραπεί αυτή η επίθεση, οι άνθρωποι έκαναν πολύ θόρυβο στην Κούσκο τις νύχτες των σεληνιακών εκλείψεων: χτυπούσαν τηγάνια, έβαζαν τα σκυλιά να γαβγίζουν, πυροβολούσαν με βέλη προς τη σελήνη και προσπαθούσαν έτσι να διώξουν το επιτιθέμενο ζώο. Αυτή η πρακτική αναπαρίσταται επίσης στο χρονικό του Felipe Guaman Poma de Ayala (1615).

Μια άλλη αφήγηση συνδέει την Mama Killa με την αιτιολογία των ασημένιων κοιτασμάτων στις Άνδεις. Κατά μια παράδοση του χρονικογράφου Antonio Vasquez de Espinosa, η Mama Killa έκλαιγε ασημένια δάκρυα που στερεοποιούνταν στις ρωγμές των βουνών ως φλέβες ασημιού – μια μυθική αιτιολόγηση του ανδινού πλούτου σε ασήμι, που έκανε την ισπανική αποικιοκρατία οικονομικά ελκυστική.

Στους μύθους του κύκλου ζωής των Ίνκας, η Mama Killa είναι η προστάτιδα της γυναικείας ωριμότητας. Κατά την πρώτη έμμηνο ρύση ενός νεαρού κοριτσιού (κικουτσίκουι) επικαλούνταν την Mama Killa, όπως επίσης στους γάμους και κατά την περίοδο της λοχείας. Ο Cobo αναφέρει ένα σταθερό τελετουργικό κείμενο στο οποίο η θεά του φεγγαριού παρακαλείτο για την προστασία μητέρας και παιδιού.

Μια τρίτη μυθολογική αφήγηση συνδέει την Mama Killa με την ίδρυση της αυτοκρατορίας των Ίνκας. Κατά έναν λόγο του Sarmiento de Gamboa, η Mama Ocllo, μία από τα μυθικά αδέλφια του Manco Capac, πήρε το όνομά της από την Όκλο πτυχή της ίδιας της θεάς του φεγγαριού.

Έτσι η ιδρύτρια της αυτοκρατορίας δεν είναι μόνο κόρη του Ίντι, αλλά και εκδήλωση της Mama Killa – ένα θεολογικό κατασκεύασμα που νομιμοποιούσε διπλά τη δυναστεία των Ίνκας και νομιμοποιούσε τη θέση της Κόγια τόσο μέσω του αίματος του ήλιου όσο και της σελήνης.

Η λατρεία της Mama Killa ήταν θεσμοποιημένη στον ναό Κορικάντσα της Κούσκο. Το προσωπικό της αποτελούνταν αποκλειστικά από γυναίκες, πρώτη μεταξύ αυτών η αρχιέρεια, που συνήθως ήταν η αδελφή της εν ενεργεία Κόγια (κύριας συζύγου του Ίνκα). Αυτές οι γυναίκες, οι Ακλακούνα (βλ. επίσης Ίντι), ύφαιναν σεληνιακές ενδυμασίες με ασημένια στολίδια, έφτιαχναν τσίτσα από λευκό καλαμπόκι και τελούσαν τα μηνιαία σεληνιακά τελετουργικά.

Αποκορύφωμα του λατρευτικού έτους ήταν η εορτή του Σεπτεμβρίου Κόγια Ράιμι (Εορτή της Κόγια/Θεάς του Φεγγαριού), που σηματοδοτούσε την έναρξη του κύκλου της σποράς.

Κατά τη διάρκεια αυτής της εορτής τελούνταν επίσης το τελετουργικό καθαρισμού σίτουα, κατά το οποίο οι αρσενικοί πολεμιστές της πρωτεύουσας των Ίνκας έτρεχαν στους δρόμους με δάδες, διώχνοντας από την πόλη όλες τις γνωστές ασθένειες και κακά πνεύματα, μεταξύ αυτών τους επιβλαβείς Σουπάι, και στο τέλος τα ξέπλεναν συμβολικά προς τις τέσσερις κατευθύνσεις.

Η αστρονομική παρατήρηση των φάσεων της σελήνης ήταν αρμοδιότητα εξειδικευμένων ιερέων (κάλλπα-ρικόκ), οι οποίοι καθόριζαν το σεληνιακό ημερολόγιο στα λίθινα παρατηρητήρια της Κούσκο (π.χ. στο Σακσαουαμάν). Ο Brian Bauer έχει ανακατασκευάσει την τοπογραφία αυτών των σεληνιακών παρατηρητηρίων στο The Sacred Landscape of the Inca (1998).

Η μηνιαία ακολουθία εορτών του αυτοκρατορικού έτους των Ίνκας είχε τακτική αναφορά στην Mama Killa: το σεληνιακό ημερολόγιο καθόριζε τόσο τις εποχές σποράς όσο και τις εσωτερικές διοικητικές περιόδους. Ο Cieza de Leon και ο Polo de Ondegardo περιγράφουν ότι κάθε φάση της σελήνης είχε συγκεκριμένη λειτουργία στην καθημερινότητα της αυτοκρατορίας: πανσέληνος για εορτές και σπορά, νέα σελήνη για τελετές καθαρισμού και πένθος.

Αυτή η σεληνο-βασισμένη χρονική δομή βρισκόταν σε σύνθετη αντιστοιχία με την ηλιακή χρονική δομή των μεγάλων ηλιακών εορτών και παρήγαγε ένα διπλής στρώσης ημερολογιακό σύστημα, η πλήρης ανακατασκεύα του οποίου απασχολεί την έρευνα των Άνδεων ακόμα και σήμερα.

Η Mama Killa επικαλούνταν ιδιαιτέρως κατά τις γεννήσεις, τις ασθένειες γυναικών και τα νυκτερινά ταξίδια στην εποχή των Ίνκας. Ο Cobo αναφέρει ένα έθιμο να τοποθετείται τη νύχτα πριν από ένα μακρύ ταξίδι ένα ασημένιο νόμισμα (κατά την εποχή των Ίνκας ένα φύλλο ασημιού) κάτω από το μαξιλάρι, για να εξασφαλιστεί η προστασία της θεάς του φεγγαριού.

Αποτρεπτικά κατά των εφιαλτών και των νυκτερινών βλαβερών πνευμάτων, ιδιαιτέρως κατά των νυκτόβιων Σουπάι, θεωρούνταν μικρά ασημένια φυλαχτά σε μορφή ημισεληνιακού δίσκου (τούμι) ή μιας υποτυπώδους γυναικείας φιγούρας. Αυτά τοποθετούνταν στο μέτωπο των παιδιών πριν τον ύπνο ή δεμένα στο κάδρο του κρεβατιού.

Στα σύγχρονα κεκτσουόφωνα χωριά αυτή η πρακτική έχει σε μεγάλο βαθμό μεταπηδήσει στη καθολική λατρεία της Παναγίας. Τα μενταγιόν της Παναγίας που φορούν πολλοί ανδινοί μεστίσοι έχουν λειτουργικά αντικαταστήσει τα ασημένια φυλαχτά της Mama Killa. Η θρησκειο-εθνολογική έρευνα, ιδιαιτέρως τα έργα της Olivia Harris και της Marisol de la Cadena, έχει περιγράψει εκτενώς αυτή τη λειτουργική συνέχεια παράλληλα με τη θεολογική ανατροπή.

Μια πολύ ειδική πρακτική προστασίας είναι η χρήση ασημιού σελήνης εναντίον σεληνιακών εκλείψεων: τις ημέρες μιας προαναγγελθείσας σεληνιακής έκλειψης, οι μητέρες με μικρά παιδιά φορούσαν ασημένιες κεφαλοδέσμες για να αποτρέψουν το επιτιθέμενο ζώο από το να αποκτήσει πρόσβαση στον κόσμο των ζωντανών μέσω της εξασθενημένης Mama Killa.

Αυτή η πρακτική περιγράφεται ομόφωνα από τον Cobo και τον Albornoz και δείχνει πώς το αστρονομικό φαινόμενο ερμηνευόταν κοσμολογικά και συνδεόταν με συγκεκριμένες αποτρεπτικές πράξεις.

Η Mama Killa εντάσσεται στο παγκόσμιο πρότυπο των γυναικείων σεληνιακών θεοτήτων. Δομικά συγκρίσιμες είναι η ελληνική Άρτεμη-Σελήνη, η ρωμαϊκή Ντιάνα-Λούνα, η αιγυπτιακή Ίσιδα στη σεληνιακή της πτυχή, η μεσοποταμιακή σχέση Νάννα-Σιν και η ινδουιστική μορφή Τσάντρα (η οποία ωστόσο έχει ανδρική σύλληψη).

Εντός της Αμερικής η Mama Killa παρουσιάζει ομοιότητες με την αζτέκικη θεά του φεγγαριού Κογιολσαούκι, η οποία στον κεντρικό αζτέκικο μύθο της γέννησης του ήλιου Ουιτζιλοπότσλι κατακερματίζεται από τον αδελφό της. Η δυναμική επιθετικότητας μεταξύ ήλιου και σελήνης είναι πιο έντονη στον αζτέκικο μύθο απ’ ό,τι στον ινκαϊκό, όπου η σχέση αδελφής-συζύγου διατυπώνεται πιο αρμονικά.

Αξιοσημείωτη είναι επίσης η σύγκριση με την Changing Woman των Ναβάχο στη Βόρεια Αμερική, η οποία επίσης ενσωματώνει σε μια μορφή τον κύκλο ζωής, τη γυναικεία ωριμότητα και τον ημερολογιακό χρόνο, χωρίς όμως την ειδικά σεληνιακή διάσταση. Ο Eliade έχει περιγράψει συστηματικά το πρότυπο σελήνης-γυναίκας στο έργο του Patterns in Comparative Religion (1958).

Εντός της συγκριτικής προοπτικής της εποχής των Ίνκας, σημαντικές είναι επίσης η αϊμάρικη παραλλαγή Phaxsi Mama και η βορειοανδινή παραλλαγή της θρησκείας των Κάρα κοντά στο Κίτο. Η τελευταία γνώριζε μια θεά φεγγαριού Κίγια, της οποίας τον ναό περιγράφει ο Ισπανός χρονικογράφος Padre Velasco· υπάρχουν λοιπόν ενδείξεις για μια προ-ινκαϊκή σεληνιακή θεολογία στο βόρειο άκρο του Τουαντινσούγιου.

Ο Frank Salomon έχει περιγράψει συστηματικά αυτή τη βορειοανδινή σεληνιακή λατρεία στο Native Lords of Quito (1986) και τη διακρίνει από τη θεολογία του ινκαϊκού κράτους.

Στον σύγχρονο ανδινό χώρο η Mama Killa δεν αποτελεί πλέον αυτόνομο αντικείμενο λατρείας, ζει όμως ξανά μέσα από τη λαογραφία, τις εορτές και το αναπτυσσόμενο ιθαγενές πολιτιστικό κίνημα. Στην ανασυσταθείσα εορτή Κόγια Ράιμι (που αναβίωσε από τη δεκαετία του 1990 σε ορισμένα χωριά της Κούσκο) επικαλούνται την Mama Killa ως προστάτιδα της γυναικείας αρχής και της εποχής σποράς.

Στην ακαδημαϊκή έρευνα σήμερα βρίσκεται λιγότερο στο επίκεντρο η θεσμική σεληνιακή θεολογία και περισσότερο το αρχαιοαστρονομικό ζήτημα του σεληνιακού ημερολογίου των Ίνκας.

Ο Tom Zuidema υποστήριξε στο The Calendar of the Incas (2010, μεταθανάτιο) την άποψη ότι οι Ίνκας χρησιμοποιούσαν ένα σεληνιακό έτος 328 ημερών, που αντιστοιχούσε στα 328 ιερά σημεία χουάκα του συστήματος σέκε. Αυτή η θέση αμφισβητείται· ο Brian Bauer και ο Gary Urton την έχουν εν μέρει αναθεωρήσει.

Από θρησκειολογική άποψη, η Mama Killa παραμένει ένα σημαντικό παράδειγμα θεσμικής γυναικείας θεότητας εντός μιας ανδροκρατούμενης υψηλής κουλτούρας. Η θέση της δείχνει ότι η αυτοκρατορία των Ίνκας δεν γνώριζε αμιγώς πατριαρχική θεολογία, αλλά ανέπτυξε συμπληρωματικές έμφυλες δομές, που βρήκαν την πολιτική τους έκφραση στην κοινή εξουσία Κόγια-Ίνκα και τη θεολογική τους στο αδελφικο-συζυγικό ζεύγος Ίντι-Κίλα.

Στο σύγχρονο κίνημα Pachakuti-Mama της Βολιβίας και του Περού η Mama Killa εμφανίζεται επίσης ως φιγούρα ταύτισης για ιθαγενείς φεμινίστριες. Συγγραφείς όπως η Domitila Barrios de Chungara και αργότερα η Silvia Rivera Cusicanqui έχουν κάνει την επανανακάλυψη της γυναικείας συμπληρωματικότητας στο ανδινό θρησκευτικό σύστημα αντικείμενο κοινωνιολογικής έρευνας.

Η μορφή της Mama Killa χρησιμεύει εδώ όχι ως ιστορική αποκατάσταση λατρευτικού αντικειμένου, αλλά ως συμβολικό σημείο αναφοράς μιας ιδιαίτερης ιθαγενούς τάξης φύλου πέραν της ευρωκεντρικής κριτικής του πατριαρχισμού.

Η ακόλουθη επιλογή απαριθμεί κεντρικά έργα της ανδινής εθνολογίας και ιστορίας θρησκειών σχετικά με την Mama Killa, με έμφαση σε αρχαιοαστρονομικές και γυναικείες ιστορικές μελέτες.