Drud és un dimoni de la tradició alpina.
Dimoni nocturn de l’opressió que s’asseu sobre el pit dels dorments. La Drud es considera als Alps bavaresos com un malson nocturn, i aquesta entrada la situa dins les creences sobre l’opressió nocturna.
La Drud és una figura ombrívola de la llegendística bavaresa que actua sobretot de nit. Com a petita i lletja figura domèstica o de malson nocturn, s’asseu sobre el pit dels dorments, els dificulta la respiració i els provoca malsons intensos.
La creença en ella estava tan estesa a l’Oberpfalz i a l’Alta Baviera que gairebé no hi havia poble sense una dona fama de Drud; està àmpliament documentada per escrit al segle XIX per Schönwerth i Panzer.
Tipus: dimoni de l’opressió nocturna que pressiona els dorments
Origen: Baviera, sobretot l’Oberpfalz i l’Alta Baviera, amb ramificacions cap a Àustria
Textos: denses recopilacions folklòriques de camp del segle XIX (Schönwerth, Panzer), Handwörterbuch des deutschen Aberglaubens
Període: oral des de l’edat mitjana, àmpliament documentat per escrit al segle XIX
Aparença: ésser incorpori que vaga de nit, capaç de prendre la forma de gat, gos negre, bri de palla o vella
Difós oralment des de l’edat mitjana, àmpliament documentat per escrit al segle XIX per Franz Xaver von Schönwerth (1857/58/59) i Friedrich Panzer (1848/1855).
Baviera, sobretot l’Oberpfalz i l’Alta Baviera, amb ramificacions cap a Àustria.
Denses recopilacions folklòriques de camp del segle XIX, sistematitzades al Handwörterbuch des deutschen Aberglaubens.
Alt alemany mitjà: la paraula Drud prové de trute, trut, relacionada amb el verb treten (trepitjar), que designa l’acció d’oprimir i trepitjar el dorment.
Aparença
Segons la creença popular, quan la Drud surt, abans deixa el seu cos i pot així travessar les esquerdes més petites, els forats de les claus o les obertures de ventilació de les finestres. Adopta les formes més diverses, com un bri de palla, una ploma, una branqueta d’escombra o un pèsol, però més sovint un gat negre, un gos negre o una vella lletja. En forma humana, es diu que es pot reconèixer una Drud per les mans amples i tosques, i pel fet que les celles se li ajunten sobre el nas.
Efecte
Segons la tradició bavaresa, la Drud no és un esperit bo: emmascara tot allò que no li agrada, i encara avui el nom del peu de drud com a signe de protecció recorda aquesta acció. La Drud arriba de nit, entre les nou i les dotze aproximadament, sempre abans de la sortida de la lluna, i, un cop comença, sol oprimir durant nou nits consecutives. Té una predilecció especial per les puèrperes que no dormen en un llit amb dosser i cortines tancades, així com pels nadons, dels quals xucla els pits fins que se’ls inflamen.
Els aspectes més importants del malson nocturn bavarès d’un cop d’ull.
Malson nocturn alpí-bavarès, estretament fusionat amb la creença en bruixes a l’Oberpfalz i àmpliament documentat per Schönwerth i Panzer.
Dorments de tota mena, especialment puèrperes i nadons; també, com a substitut, gallines, ovelles i oques a l’estable.
Sovint un gat negre, un gos negre o una vella lletja amb mans tosques i celles ajuntades.
Opressió nocturna i dificultat per respirar, a l’Oberpfalz també patró explicatiu per a mals patits atribuïts a bruixeria.
El peu de drud al llindar de la porta, una escombra invertida, un ganivet a la porta, i també sal, all i amulets.
L’Alp, de difusió més àmplia, com a nom més estès de la mateixa creença en el malson nocturn; la Drud se’n distingeix per la seva arrelada localització bavaresa i la proximitat a la creença en bruixes.
La paraula Drud prové de l’alt alemany mitjà trute, trut, relacionada amb el verb treten (trepitjar), que designa l’acció d’oprimir i trepitjar el dorment. Segons la creença popular de l’Oberpfalz, tal com la va recollir Franz Xaver von Schönwerth en la seva col·lecció Aus der Oberpfalz, les Druden en realitat són persones en el baptisme de les quals es va produir un error; a conseqüència d’això, els afectats es veuen obligats, sovint contra la seva pròpia voluntat, a oprimir de nit éssers vius. Schönwerth anota que als voltants de Roding es considerava Druden les dones velles i primes de cabells despullats, i que allà el concepte de Drud es va barrejar amb el de bruixa.
També els homes podien ser considerats els anomenats Druderer, que a més podien enfilar-se per teulades i parets com a Breitensteiger. Friedrich Panzer va recollir a la seva obra Bayerische Sagen und Bräuche nombrosos testimonis relacionats de tota l’Alta Baviera. El Handwörterbuch des deutschen Aberglaubens situa la Drud dins la creença més estesa de l’opressió nocturna (Alpdruck), que a l’àrea suaba-alemànica apareix com Schrättele; regionalment, la Drud també es considera una figura de malson nocturn independent, al costat de l’Alp i no en lloc seu.
El peu de drud, com a signe de protecció de la Drud, s’ha desvinculat en gran mesura de la seva figura d’origen com a símbol independent i s’utilitza encara avui com a sinònim del pentagrama, independentment del cicle llegendari bavarès. La Drud mateixa va romandre més arrelada regionalment que l’Alp i sobreviu en expressions dialectals baváreses com druckt mi wie a Drud, amb les quals es descriu una sensació d’opressió.
Des del punt de vista de la ciència de les religions, la Drud forma part dels patrons explicatius amb què les societats premodernes interpretaven el fenomen físicament real però inquietant de la paràlisi del son. L’estreta vinculació amb la creença en bruixes, visible en la identificació de Drud i bruixa en parts de l’Oberpfalz, mostra com una figura marginal originàriament fatal, ella mateixa víctima d’un error baptismal, va poder convertir-se, amb les persecucions de l’època moderna, en una autora culpable dels seus actes. La rica col·lecció de pràctiques concretes de defensa, des del peu de drud fins al pa, fa de la Drud un dels exemples millor documentats de l’apotropaisme quotidià a l’àrea bavaresa.
Contra l’opressió de la Drud, la creença popular coneixia nombrosos remeis. El signe més important i encara avui més conegut era el peu de bruixa (Drudenfuß), un pentagrama que es dibuixava a la porta o al llindar i que suposadament impedia l’entrada de la Drud, ja que aquesta es veia obligada a comptar totes les seves línies; igualment estès era la creu de la Drud (Drudenkreuz), emparentada amb el signe anterior. També s’utilitzava una escombra recolzada al revés a la porta de l’habitació, un ganivet clavat a la porta amb el tall cap amunt o una llesca de pa col·locada sobre la cara per allunyar la Drud. Altres remeis transmesos són l’encens, les pregàries, la sal, l’all, una pedra protectora o amulet que es portava a sobre, el conjurament dels mals mitjançant fórmules verbals i la invocació de l’àngel de la guarda. Com a amulet portàtil també servien les anomenades pedres de la Drud (Drudensteine), pedres de riu amb un forat natural, que es penjaven al llit o a l’estable.
La Drud pertany a l’àmplia família de dimonis del malson nocturn que expliquen popularment el fenomen de la paràlisi del son. A la regió suabo-alemànica li correspon el Toggeli, emparentat amb l’Alp, conegut alhora a Baviera i Àustria, que també s’asseu de nit sobre el pit de qui dorm. A l’àmbit nòrdic i eslau apareix una figura estructuralment similar com la Mara, d’on deriva també el terme anglès nightmare. L’Schrat comparteix amb la Drud la capacitat de canviar de forma i l’activitat nocturna, però actua més com a esperit del bosc i de la casa que com a pur malson nocturn. A diferència del Toggeli, la Drud està arrelada principalment a Baviera i estretament fusionada amb la creença en bruixeria del Palatinat Superior.
Quina diferència hi ha entre la Drud i l’Alp?
Ambdues descriuen el mateix procés bàsic, l’opressió nocturna de qui dorm, però la Drud està més arrelada regionalment a Baviera i Àustria i sovint s’hi fusiona amb la creença en bruixeria. L’Alp es considera el nom més estès i supraregional per a la mateixa idea del malson nocturn.
Per què es considera el peu de bruixa un signe protector?
Segons la creença popular, la Drud, en veure un pentagrama, es veu obligada a comptar-ne les línies de manera compulsiva sense trobar-hi mai el final, cosa que li impedeix entrar. Per això el signe es col·locava a portes, estables i bressols.
Es pot esdevenir una Drud un mateix?
Segons la creença del Palatinat Superior, ningú esdevenia Drud per culpa pròpia, sinó per un error en el baptisme o per la malícia d’altri. La tradició coneixia també, per tant, formes d’alliberar algú d’aquest embruix.
Enllaços interns recomanats:
Més obres de referència al Índex bibliogràfic.
Com a Drud, encara avui recorre el dialecte bavarès, i el peu de bruixa que protegeix llindars i bressols recorda com, de manera ben concreta, la gent sabia defensar-se de la seva opressió nocturna.
Contra la seva influència, la tradició intercultural esmenta aquests mitjans de protecció:
Mitjans de protecció recomanats
El mitjà de protecció més senzill d'aquesta col·lecció: 41 capes d'or pur 999, platí, plata i silici, fabricat a Ruhla/Turíngia. No cal activar-lo, no està vinculat a cap persona i actua en un radi d'uns 50 metres, fins i tot sense portar-lo.
Comprar el penjoll de proteccióEl penjoll de protecció en detall
Éssers relacionats

Egungun, els esperits ancestrals encarnats dels yoruba. Origen, les mascarades, la benedicció del...

El Berberoka, monstre pantanós dels apayao al nord de Luzó, que xucla l'aigua i ofega les persone...

Bieggolmai, el déu del vent samis, l'home del vent. Origen, la pala i la maça i la classificació ...

Nyyrikki, fill de Tapio i déu finlandès de la caça: talla senyals de camí per als caçadors i posa...

Shayatin, subgrup malèvol dels jinn segons la doctrina alcorànica. Seguidors d'Iblis, esmentats d...

Aeshma, el daeva zoroastre de la ira i la violència. Origen, la clava sagnant i la classificació ...