Déus hawaians, Pele i el món dels esperits de Hawaii

Els habitants polinesis de Hawaii, probablement establerts entre els segles XI i XIII des de les illes de la Societat i les Marqueses, van desenvolupar una tradició religiosa pròpia amb el sistema de normes kapu, la deessa volcànica Pele i els esperits protectors familiars, els aumakua. Després de l’abolició del sistema kapu el 1819 i la missionització a partir de 1820, aquesta tradició viu un renaixement cultural continu des de la Hawaiian Renaissance dels anys 1970.

El món espiritual hawaià està estretament lligat al volcà, al mar i als avantpassats de les famílies. El títol porta el nom de Déus hawaians i presenta Pele, Poliahu i Akua.

La veneració hawaiana dels aumakua constitueix, junt amb el culte als grans déus akua, l’eix central de la religió hawaiana.

Els déus hawaians es divideixen en els quatre déus principals al voltant de Kū, Kāne, Lono i Kanaloa, la família de Pele amb les deesses del volcà i de la neu, i divinitats del vent i del mar com Kamohoaliʻi. Encara avui es veneren de manera activa a Hawaii.

Llengua hawaiana i història del poblament

L’hawaià (ʻŌlelo Hawaiʻi) pertany a la branca polinèsia de la família de llengües austronèsiques. Segons la investigació arqueològica actual, Hawaii va ser colonitzada com a més aviat cap al 1000-1200 dC per navegants de la Polinèsia oriental central, probablement de les illes de la Societat i les Marqueses, molt més tard del que s’havia assumit anteriorment.

La societat insular es dividia en rangs hereditaris de caps (aliʻi), l’estatus dels quals estava estretament lligat al sistema de normes kapu i al concepte de mana, una força sobrenatural. El 1778 el navegant britànic James Cook va arribar a les illes; el 1819 el rei Kamehameha II (Liholiho) i la regent Kaʻahumanu van abolir el sistema kapu (ʻAi Noa); el 1820 missioners protestants procedents dels Estats Units van iniciar una cristianització sistemàtica.

El volcà i el mar estructuren el món diví de Hawaii: a la terra i als cràters hi regna la deessa del foc Pele, a l’aigua divinitats com Kamohoaliʻi. La Hawaiian Renaissance manté viu aquest coneixement fins avui.

Akua i aumakua, déus i esperits ancestrals

Akua designa els déus en sentit estricte, encapçalats pels quatre grans déus Kū (guerra i política), Kāne (vida i creació), Lono (fertilitat i pau) i Kanaloa (mar). Els ʻaumākua, en canvi, són esperits ancestrals divinitzats de famílies concretes, que sovint apareixen en forma d’animal, com un tauró, un mussol pueo o un pop, i es consideren intermediaris entre la família i els grans akua.

Segons la tradició, els ʻaumākua adverteixen de perills, apareixen en somnis i castiguen la mala conducta, però se’ls considera sobretot com a poders protectors personals i familiars en la vida quotidiana. Aquesta creença continua formant part de la identitat i la tradició narrativa hawaianes.

El sistema kapu i la seva abolició el 1819

El kapu designava un sistema complet de tabús i prohibicions que regulava la puresa ritual, l’ordre social i l’estatus dels aliʻi. Especialment conegut és l’ʻAi Kapu, la separació d’homes i dones a l’hora de menjar, així com la prohibició de determinats aliments, com la carn de porc o els plàtans, per a les dones. Les infraccions es podien castigar amb la mort.

El 1819, el rei Kamehameha II i la influent regent Kaʻahumanu van abolir el sistema kapu mitjançant l’acte demostratiu de menjar junts homes i dones, conegut com ʻAi Noa, «menjar lliure». Forces conservadores van oposar resistència a la batalla de Kuamoʻo, però van ser derrotades. L’abolició formal va tenir efectes socials i religiosos duradors.

Pele, la deessa del volcà, i la seva família

Pele, deessa del volcà, es considera habitant del crater Halemaʻumaʻu al Kīlauea. El mite del seu viatge narra la seva fugida de la terra mítica de Kahiki, perseguida per la seva germana gran, la deessa del mar Nāmaka, amb qui manté una rivalitat; diversos intents fallits d’encendre foc en altres illes precedeixen, segons aquesta tradició, el seu assentament definitiu a Hawaii.

Entre els germans de Pele hi ha Hiʻiaka, coneguda pel hula i la medicina, i el déu tauró Kamohoaliʻi. La seva rival és Poliahu, la deessa de la neu del Mauna Kea, en el mite de la qual una competició de trineu acaba amb Pele alliberant lava i Poliahu contenint-la amb neu i gel, interpretat com a símbol de l’oposició entre foc i neu.

Preguntes freqüents sobre la tradició hawaiana

Qui és Pele?

Pele és la deessa dels volcans de Hawaii, que segons la tradició habita al crater Halemaʻumaʻu, al Kīlauea. Es considera una figura poderosa i voluble, i continua sent avui part essencial de la tradició narrativa i l’art hawaià.

Quina és la diferència entre Akua i Aumakua?

Els Akua són déus en sentit estricte, com els quatre déus principals Kū, Kāne, Lono i Kanaloa. Els ʻAumākua, en canvi, són esperits ancestrals divinitzats de famílies concretes, que sovint apareixen en forma d’animal i es consideren potències protectores personals.

Què eren els Night Marchers?

Els Night Marchers, Huakaʻi Pō, són processons espectrals de guerrers i caps morts que, segons la tradició, recorren de nit antics camins. La creença popular aconsella, en cas de trobada, ajeure’s pla a terra i evitar el contacte visual.

Què era el sistema kapu?

El kapu era un sistema exhaustiu de tabús que regulava la puresa ritual i l’ordre social, entre altres coses, la ingesta separada d’aliments entre homes i dones. Va ser abolit oficialment el 1819 sota el rei Kamehameha II i la regent Kaʻahumanu.

Night Marchers, les processons espectrals dels guerrers

Els Night Marchers, Huakaʻi Pō, són processons espectrals de guerrers i caps morts que, segons la tradició, recorren antics camins sobretot durant les nits dedicades a determinats déus, com Kū, Kāne, Lono o Kanaloa, acompanyats de torxes, tambors i banyes de closca.

La creença popular recomana, en cas de trobada, respecte estricte; el contacte visual es considera perillós, i s’aconsella ajeure’s pla a terra amb la cara cap avall. Segons la tradició, el rescat és possible si algun avantpassat present reconeix l’afectat com a descendent. Els Night Marchers continuen sent avui una part viva de la tradició narrativa hawaiana.

Poliahu, Waiau, Lilinoe i les germanes del Mauna Kea

Poliahu, deessa de la neu del Mauna Kea, es considera rival de Pele i és venerada juntament amb altres germanes. Waiau, la més jove d’aquestes figures, encarna el llac de crater d’altitud Lake Waiau i, segons la tradició, vetlla per Poliahu. Lilinoe encarna la boira de la muntanya, sovint interpretada com els cabells de boira de Pele, i Kahoupokāne també es compta dins aquest cercle de germanes de muntanya i s’associa amb la muntanya Hualālai.

Aquest grup de deesses de la neu del Mauna Kea es presenta a la tradició oral en oposició a la deessa del foc Pele, del sud de l’illa de Hawaii, un motiu que reflecteix el contrast geogràfic entre neu i lava en una mateixa illa.

Missioners, marginació i el Renaixement hawaià

Després de l’abolició del sistema kapu el 1819, a partir de 1820 es va iniciar una intensa missió protestant que va reprimir la veneració tradicional dels déus, mentre que la llengua hawaiana va quedar molt marginada de la vida pública i l’ensenyament durant el segle XIX i XX, especialment després de la caiguda del regne de Hawaii el 1893.

Des de la dècada de 1970, el Renaixement hawaià contribueix a una revifada cultural i lingüística visible, amb escoles d’immersió en hawaià, el manteniment del hula i la navegació tradicional, i un renovat interès públic per Pele, els Aumakua i altres figures de la tradició. Obres científiques fonamentals provenen de Martha Warren Beckwith, Mary Kawena Pukui, així com dels erudits hawaians David Malo i Samuel Kamakau al segle XIX.

Un regne insular amb diverses tradicions locals

Hawaii està formada per diverses illes grans i nombroses illes petites que, abans de la unificació política per Kamehameha I cap al 1810, van constituir durant segles caps de tribu independents. Aquesta diversitat política es reflectia en diferents expressions locals de la veneració dels déus, com la importància especial de Pele i la seva família a l’illa de Hawaii, amb els seus volcans actius.

Les germanes del Mauna Kea, Poliahu, Waiau, Lilinoe i Kahoupokāne, també estan vinculades sobretot a aquesta única illa i a la seva muntanya més alta, mentre que altres figures, com el complex del déu del vent al voltant de Lāʻamaomao i el seu descendent Pākaʻa, apareixen en narracions que s’estenen per diverses illes.

La profunditat genealògica de la noblesa hawaiana, els Aliʻi, vinculava estretament l’autoritat religiosa a famílies i llocs concrets, de manera que la veneració dels Aumakua familiars també variava d’un lloc a l’altre i d’una línia de descendència a l’altra. Les afirmacions genèriques sobre «la religió hawaiana» amaguen, per tant, una diversitat interna considerable.

Tot i això, totes les illes compartien la veneració dels quatre déus principals Kū, Kāne, Lono i Kanaloa, el sistema d’ordre kapu i la creença en esperits protectors personals i familiars, els Aumakua. Aquests elements comuns també estan documentats de manera diferent segons la regió a les fonts.

Akua, Aumakua i les potències de la cosmovisió hawaiana

Al centre del panteó hawaià hi ha els quatre déus principals: Kū, encarregat de la guerra i la política, Kāne, de la vida i la creació, Lono, de la fertilitat i la pau, i Kanaloa, del mar. Al seu costat hi ha nombrosos altres Akua i figures heroiques semidivines, que tenen un paper important en tradicions familiars o locals particulars.

Una categoria pròpia la formen els ʻAumākua, esperits ancestrals divinitzats que sovint apareixen en forma animal, com taurons, mussols o pops, i que es consideren poders protectors personals de determinades famílies. Segons la tradició, avisen del perill, apareixen en somnis i castiguen la manca de respecte.

La família de Pele ocupa un lloc especial: la deessa dels volcans, Pele, amb els seus germans, entre ells el déu tauró Kamohoaliʻi i la deessa del mar Nāmaka, així com la seva rival Poliahu amb les germanes del Mauna Kea, Waiau, Lilinoe i Kahoupokāne. El vent i el mar tenen les seves pròpies divinitats, com Lāʻamaomao, amb la seva llegendària carbassa del vent, i l’heroi Pākaʻa com a descendent seu.

Els morts i els avantpassats tenen el seu propi lloc, encara present avui en la tradició oral, en els Night Marchers, les processons nocturnes d’esperits de guerrers difunts.

Sobre la sistemàtica exacta d’aquest panteó no hi ha acord complet, perquè la religió precolonial només es va transmetre oralment i els registres escrits no van començar fins al segle XIX amb erudits hawaians com David Malo i Samuel Kamakau, i amb la recerca comparativa de Martha Warren Beckwith al segle XX.

Les fonts: cronistes hawaians i recerca comparativa de la mitologia

La primera transmissió escrita de la religió hawaiana prové en gran part dels mateixos erudits hawaians, que al segle XIX, després de la introducció de l’escriptura pels missioners nord-americans, van registrar el seu propi coneixement, no només d’observadors externs.

David Malo és una figura central amb la seva obra Moʻolelo Hawaiʻi, en anglès Hawaiian Antiquities, considerada una de les perspectives internes hawaianes més importants sobre la societat precolonial. L’historiador Samuel Kamakau la va completar amb amplis registres sobre la història i la societat precolonials.

Al segle XX, l’etnòloga Martha Warren Beckwith va fer una aportació sistemàtica i d’abast comparatiu polinesi als mites transmesos amb la seva obra de referència Hawaiian Mythology, publicada el 1940. La lingüista i defensora de la cultura Mary Kawena Pukui va contribuir de manera essencial a la preservació d’aquest coneixement amb recerca lingüística i etnogràfica, entre d’altres, un diccionari hawaià-anglès fonamental.

Un gènere de fonts propi el formen les narracions heroiques transmeses oralment (moʻolelo), com les que tracten de Pākaʻa i la carbassa del vent de la seva parenta Lāʻamaomao, que es van fixar per escrit molt tard i de les quals les variants orals difereixen en alguns casos considerablement.

Els investigadors subratllen que la reconstrucció de la religió hawaiana precolonial es basa en la interacció de perspectives internes hawaianes i recerca comparativa posterior, i per això ofereix un panorama de fonts més matisat que en moltes altres regions colonitzades, on predominen les perspectives externes transmeses.

La caiguda del kapu, la missió i el Renaixement hawaià

Després de l’arribada del navegant britànic James Cook el 1778, el contacte de Hawaii amb Occident es va intensificar ràpidament, associat a malalties introduïdes que van delmar severament la població indígena. El 1819, el rei Kamehameha II i la regent Kaʻahumanu van abolir el sistema kapu mitjançant l’ʻAi Noa, i les forces conservadores van ser derrotades a la batalla de Kuamoʻo.

Ja el 1820 van arribar els primers missioners protestants des dels Estats Units i van començar una cristianització sistemàtica, la posada per escrit de la llengua hawaiana i la creació d’un sistema escolar. El culte tradicional als déus va quedar arraconat, però es va conservar en part en les tradicions familiars, la narració oral i les creences populars, per exemple al voltant de Pele o dels Night Marchers.

El 1893 el Regne de Hawaii va ser enderrocat, el 1898 els Estats Units van annexionar les illes, i al segle XX la llengua hawaiana va ser fortament reprimida durant un temps en la vida pública i a les escoles, i el nombre de parlants va disminuir dràsticament.

Des de la dècada de 1970, el moviment conegut com Hawaiian Renaissance contribueix a una àmplia revifada cultural i lingüística, visible en les escoles d’immersió en llengua hawaiana, la conservació del hula i la navegació tradicional, per exemple mitjançant els viatges de la canoa de doble buc Hōkūleʻa, així com un interès públic i científic renovat per Pele, els Aumakua i altres figures de la tradició.

Aquesta revifada està estretament lligada a un moviment polític de sobirania. Alhora, la religió hawaiana continua sent, per a molta gent de les illes, part d’una identitat cultural i en part religiosa viscuda i en transformació, no només objecte de consideració històrica.

Éssers d'aquesta tradició (8)

La família de Pele uneix el volcà, la neu i el mar en una tradició narrativa i protectora encara viva avui, en la qual els esperits protectors familiars coneguts com Aumakua ofereixen avís i suport en la vida quotidiana.

Conceptes clau relacionats: Pele Aumakua Akua Kapu Kāne Kanaloa Kū Lono Mauna Kea Hawaii.

Objectes de protecció d'aquesta tradició cultural

La tradició hawaiana coneix els lei trenats com a signe de respecte i benedicció, el tracte marcat pel kapu envers llocs i objectes sagrats, així com la idea dels esperits protectors familiars Aumakua; els amulets portables en el sentit europeu estan menys documentats que aquestes formes de protecció rituals, lligades a un lloc i a una família, comparables com a màxim amb oracions o talismans d’altres cultures. Una visió general dels objectes de protecció de diverses tradicions es pot trobar al Brúixola de Protecció.

iWell Guard s’insereix en aquesta línia culturohistòrica d’objectes de protecció portables, en una arquitectura de materials contemporània, fabricat a Alemanya. 41 capes, or autèntic, platí, plata. Dret de devolució de 30 dies.

Més informació sobre l'iWell Guard

Les experiències personals poden variar. No és un producte sanitari. No és una promesa de curació.