Mama Killa，月亮女神与太阳神的姐妹配偶

Mama Killa 是印加国家祭祀体系中最高级别的女性神灵之一。

加尔西拉索·德拉维加在其《王室评注》（Comentarios Reales，1609年）中将她描述为因蒂的姐妹与配偶；她在库斯科科里坎查神庙中独立的神室紧邻太阳神殿，但以银板而非金板为饰，这是月亮女神从属却又自主地位的一贯图像学表达。

从宗教学角度看，她契合日月兄妹神对这一普遍模式，该模式从古埃及哈托尔与拉的组合，延伸至日本月读与天照大神的配对，乃至两河流域伊什塔尔与沙马什的关系。在安第斯地区，她构成男性太阳神学体系的女性对位，同时为高级贵族女性 Coya（印加最高配偶）的祭祀地位提供了神学依据。

凯瑟琳·艾伦指出，在当代克丘亚语村落中，Mama Killa 的存在感远不及帕查玛玛；她更多地作为历法时间秩序原则发挥作用，规定播种与收获的时节，而非作为被个人呼祷的守护神灵。

这种疏远感源于她在印加时期所具有的国家帝国性质，随着印加政治结构的瓦解，其制度支撑也随之消失。

印加首都库斯科在宇宙论上被划分为 hanan（上库斯科）与 hurin（下库斯科），据汤姆·祖伊德马的研究，两者分别具有互补的男性／女性、日／月象征意涵。

Mama Killa 尤其在 hurin 库斯科的区域受到崇拜，该区域代表城市中较低、较湿润、女性象征意涵更强的一半。这一结构划分并非纯粹的形式图式，而是决定了婚姻规则、各区之间的义务以及历法仪式职能。

Mama Killa 是一个简单的克丘亚语合成词，由 mama（母亲、女性、地位崇高的女性）与 killa（月亮、月份）构成。与 inti 一词相同，该词既指天体本身，也指人格化的神灵，体现了安第斯思维中自然界与神圣界融合为一的典型特征。

迭戈·冈萨雷斯·霍尔金在其《词汇表》（Vocabulario，1608年）中将 killa 的含义注为 luna o mes（月亮或月份）。月亮与月份的双重含义意味深长：Mama Killa 不仅是天上的月亮形象，也是历法月份时间的人格化，女性生理周期、播种与收获均以此为参照。

在艾马拉语区，对应词为 Phaxsi Mama，同样意为月亮母亲。较古老的西班牙编年史（萨米恩托、科博等人）中出现的异体写法 Quilla（双写 l）反映了西班牙传教士早期的正字法习惯。

从语言史角度来看，killa 与克丘亚语动词 killay（等待或期盼）之间的密切关系颇为值得关注。塞萨尔·伊铁尔在其印加神学语言学研究中提出假说，认为 killa 最初可能标示播种间隙的等待期，月亮周期在此期间为农人提供了从播种到收获所需的耐心节律。

这一假说对月亮女神作为等待时间人格化与历法秩序原则的双重功能给出了令人信服的解释，在诠释深度上优于纯粹的天文学解读。

文献资料将 Mama Killa 描述为具有人形面孔的银色圆盘，是因蒂金色太阳圆盘 Punchao 的女性对位。这枚银圆盘供奉于科里坎查神庙中称为 Killakancha 的月神室内。波洛·德翁德加多与贝尔纳贝·科博记载，月神圆盘在西班牙征服后被熔毁，因此未能留存至今。

在殖民时期库斯科画派的作品中，Mama Killa 常以头戴银色月盘冠饰的女性形象出现，通常伴以程式化的星空背景。在库斯科画派的部分图像中，她以 圣母玛利亚-帕查玛玛-Mama Killa 融合形象呈现，例如安达瓦伊利利亚斯圣佩德罗教堂中的天使图像作品。

值得关注的是印加神学对月面暗斑的天文诠释：月球上的阴暗区域被解读为一只狐狸，因爱恋 Mama Killa 而依偎于她身旁，并永远烙印于她的面容之中。这则月斑神话由克里斯托瓦尔·德莫利纳传录，是现存罕见的具有天文起源学性质的印加神话之一。

据加尔西拉索记载，Killakancha 中的 Mama Killa 银圆盘与因蒂的金色 Punchao 神像大小相仿。

与 Punchao 仅在节庆日才从至圣所中抬出不同，月神圆盘常年可见，原因在于月神神学并非印加政治自我形象塑造的核心，因而无需以同等严格的仪式限定加以演绎。

Killakancha 内壁还供奉着历代已故最高配偶的木乃伊遗体（Mallqui Coya），是因蒂神庙中 Mallqui 祖先图像廊的女性对应部分。

关于 Mama Killa 最重要的神话解释月食的成因。据加尔西拉索·德拉维加记载，印加人相信月食发生时，一只宇宙级别的 美洲狮或 蛇正在攻击月亮女神，意图将其吞噬。

为抵御这一攻击，库斯科的民众在月食之夜大声喧嚣：敲击锅碗、呼喊犬吠、向月亮射箭，竭力驱散来袭的猛兽。这一习俗在费利佩·瓜曼·波马·德阿亚拉的编年史（1615年）中亦有图文记录。

另一则叙事将 Mama Killa 与安第斯银矿起源联系在一起。根据编年史家安东尼奥·巴斯克斯·德埃斯皮诺萨所记录的传承，Mama Killa 流下银色泪水，这些泪水在山岩裂隙中凝结成银脉，是对安第斯丰富银矿资源的神话诠释，而正是这些银矿在经济上使西班牙殖民活动得以实现。

在印加的生命周期神话中，Mama Killa 是女性成熟的守护神。在少女的初经仪式（quikuchikuy）上，人们呼唤 Mama Killa，婚礼与产褥期同样如此。科博记录了一段固定的仪式祷文，祈求月亮女神庇护母婴平安。

第三则神话叙事将 Mama Killa 与印加建国联系在一起。据萨米恩托·德甘博阿的记载，神话中曼科·卡帕克的姐妹之一玛玛·奥克洛，其名字中的 Ocllo 成分正源于月亮女神自身的这一面向。

由此，建国女性不仅是因蒂之女，同时也是 Mama Killa 的显现，这一神学建构从双重维度巩固了印加王朝的合法性，使 Coya 的地位不仅凭借太阳的血脉，更借助月亮的血脉得以确立。

Mama Killa 的祭祀在库斯科科里坎查神庙中已制度化。其祭司团队由清一色的女性组成，首席女祭司通常是现任 Coya（印加最高配偶）的姐妹。这些女性，即 Acllacuna（另见因蒂词条），负责织造银饰月衣、以白玉米酿造奇恰酒，并主持每月的月神仪式。

祭祀年历的高潮是九月的 Coya Raymi（Coya／月亮女神节），标志着播种周期的开始。

此节日期间还举行 citua 洁净仪式：印加首都的男性武士手持火把穿行街巷，将一切已知的疾病与恶灵，包括被视为有害的苏派，驱逐出城，最终象征性地冲洗至四方八隅。

月相的天文观测由专职祭司（kallpa-rikoq）负责，他们在库斯科的石质观测台（如 萨克萨瓦曼）制定月历。布莱恩·鲍尔在《印加神圣景观》（The Sacred Landscape of the Inca，1998年）中重建了这些月亮观测台的地理分布。

印加帝国年历的每月节庆序列均与 Mama Killa 保持关联：月历既决定播种时节，也规定内部行政周期。西耶萨·德莱昂与波洛·德翁德加多记载，每个月相在帝国日常运作中各有其特定功能：满月对应节庆与播种，新月对应洁净仪式与哀悼。

这一以月亮为基础的时间结构与大型太阳节日的日历体系之间形成复杂的对应关系，产生了一套双层历法系统，其完整重建至今仍是安第斯研究领域的课题。

在印加时期的实践中，Mama Killa 尤其在分娩、女性疾病与夜间出行时受到呼祷。科博记录了一种习俗：在长途旅行前夜，将一枚银币（印加时代为银叶）置于枕下，以祈求月亮女神的庇护。

针对噩梦与夜间恶灵，尤其是被认为喜夜间活动的苏派，半月盘形（tumi）或程式化女性形象的小型银质护身符具有辟邪功效。这些护身符在孩童就寝时被置于额头，或系挂于床架之上。

在当今的克丘亚语村落中，这一习俗已大体融入天主教圣母崇拜之中。许多安第斯混血民众所佩戴的圣母奖章，在功能上已取代了 Mama Killa 的银质护身符。宗教民族学研究，尤其是奥利维亚·哈里斯与玛丽索尔·德拉卡德纳的著作，已对这种功能延续与神学剧变并存的现象进行了深入描述。

一种极具针对性的护佑习俗是以月银对抗月食：在预告月食的当日，带着幼儿的母亲佩戴银质额带，以防止来袭的猛兽趁 Mama Killa 虚弱之机进入生者世界。

这一习俗由科博与阿尔博诺斯一致记载，展示了天文事件如何被赋予宇宙论意义，并与具体的辟邪行为相互关联。

Mama Killa 契合全球普遍存在的女性月亮神灵模式。结构上可比较的形象包括：希腊的 阿尔忒弥斯-塞勒涅、罗马的 狄安娜-露娜、古埃及 伊西斯的月亮面向、两河流域的 南纳-辛组合，以及印度教的 月神钱德拉（尽管其性别为男性）。

在美洲范围内，Mama Killa 与阿兹特克月亮女神 科约尔沙乌基（Coyolxauhqui）具有相似之处，后者在阿兹特克太阳诞生的核心神话中被其兄维齐洛波奇特利击碎。阿兹特克神话中日月之间的对抗张力远比印加神话强烈，印加神话中的姐妹配偶关系呈现出更为和谐的面貌。

同样值得关注的是与纳瓦霍族变化女神（Changing Woman）的比较，后者同样将生命周期、女性成熟与历法时间集于一身，但缺乏特定的月亮维度。埃利亚德在《比较宗教的模式》（Patterns in Comparative Religion，1958年）中对月亮-女性模式进行了系统描述。

在印加时期的比较视野中，艾马拉语变体 Phaxsi Mama 以及基多附近卡拉文化的北安第斯变体同样值得重视。后者崇拜一位月亮女神 Quilla，西班牙编年史家贝拉斯科神父对其神庙有所记述；这表明，前印加时期的月亮神学在塔万廷苏尤最北端确实存在。

弗兰克·萨洛蒙在《基多的土著领主》（Native Lords of Quito，1986年）中对这一北安第斯月神崇拜进行了系统描述，并将其与印加国家神学加以区分。

在当代安第斯地区，Mama Killa 已不再是独立的祭祀对象，但在民俗、节庆及不断壮大的原住民文化运动中得到复兴。在重建的 Coya Raymi 节（自1990年代起在部分库斯科地区村落复兴）中，她以女性与播种季守护神的身份受到呼唤。

在学术研究领域，当前的关注重点已从制度性月亮神学转向印加月历的天文考古学问题。

汤姆·祖伊德马在《印加历法》（The Calendar of the Incas，2010年，遗作）中提出，印加使用328天的月历年，与 ceque 体系中328处 huaca 圣地相对应。这一论点仍存争议；布莱恩·鲍尔与加里·厄顿对其进行了部分修正。

从宗教学角度看，Mama Killa 仍是男性主导的高度文明体系中制度性女性神灵的重要案例。她的地位表明，印加帝国并不存在单纯的父权制神学，而是发展出互补的性别结构，在政治层面体现为 Coya-印加双重执政，在神学层面体现为因蒂-Killa 兄妹配偶关系。

在当前玻利维亚与秘鲁的帕查库蒂-玛玛运动中，Mama Killa 还被援引为原住民女性主义者的认同象征。多米蒂拉·巴里奥斯·德丘恩加拉及后来的西尔维亚·里维拉·库西坎基等作者将安第斯宗教体系中女性互补性的再发现纳入社会学研究的议题，以独立于欧洲中心主义父权批判的原住民性别秩序视角加以审视。

Mama Killa 形象在此并非历史祭祀对象的复原，而是作为原住民性别秩序的象征参照点发挥功能。

以下精选涵盖安第斯民族学与宗教史研究中关于 Mama Killa 的核心著作，重点关注天文考古学与女性史研究。