拉弥亚群（Lamiae）在罗马文献中多以复数形式出现，指一类潜伏于儿童与青年男子周围的女性恶魔。
希腊神话中的单一形象拉弥亚（宙斯之恋人，因丧子之痛与复仇之念而沦为劫婴者）在罗马演变为一个群体。贺拉斯曾顺带提及，阿普列尤斯将其纳入叙事，教父文学则将其作为异教恶魔的典型加以引用。
拉弥亚群与斯特里加（Striga）之间存在显著重叠：两类形象均吸食婴儿鲜血、夜入民宅、诱惑男子。在晚期古代与中世纪话语中，两者日趋融合，最终使拉丁语词lamia在词汇层面几乎与「女巫」同义。意大利语strega与中世纪神学家所用的lamia是这一演变的终点。
类型：噬婴女恶魔类别
起源：承袭希腊拉弥亚母题，泛化为一类群体
文献：贺拉斯、阿普列尤斯、菲罗斯特拉托斯（拉丁译本）、教父文献
时期：共和国晚期至晚期古代
流传地区：罗马帝国及中世纪接受区域
驱避方式：产褥期护身符、婴儿睡眠仪式，后期改为圣人祈祷
单一神话形象拉弥亚在希腊文化遗产中已有记载。作为罗马类别的Lamiae出现于共和国晚期，帝国时代得到进一步发展。教父作家（哲罗姆、奥古斯丁）将拉弥亚群纳入正在形成的基督教恶魔观体系。
拉弥亚群在希腊及后来的罗马神话中，是吞食人类婴孩的恶魔性或神圣性女性存在。拉弥亚最初是一位女王，后沦为恶魔。拉弥亚群并非绝对意义上的邪恶，而是兼具悲剧性与危险性的存在，体现了幽暗的母性原型。
从帝国东部的希腊文化圈传入拉丁语西部。中世纪的接受尤为集中于西欧与中欧地区，在那里lamia成为噬婴恶魔与女巫的神学专用术语。
文学文献：贺拉斯（《诗艺》）、阿普列尤斯（《变形记》）、佩特罗尼乌斯。神学文献：哲罗姆、奥古斯丁。中世纪：神学恶魔论著与巫术审判文件将lamia作为专业术语使用。
拉丁语：Lamia（单数），Lamiae（复数，更为常用）。
区别：早期接受阶段仍以单一神话形象拉弥亚为主；后期用法通常指一个类别。
中世纪：lamia成为噬婴恶魔女性的神学专用词，常与「女巫」同义。
从个体到类别的演变，是民间宗教恶魔观念的典型特征。具有传记式悲剧色彩的个体形象演变为通用功能性角色，任何婴儿夭折或幼儿猝死的经历均可被解读为「拉弥亚袭击」。
女性形态，起初往往貌美而具诱惑性。在袭击瞬间发生变化，面容转为苍白，双眼凝滞，有时显现动物部位（蛇形下身、利爪）。中世纪接受阶段中，女巫形象日趋明显。
夜间潜入民宅，袭击婴儿，诱惑青年男子。拉弥亚群在隐蔽中行事，其所造成的危害表现为婴儿的骤然死亡或情人的日渐衰竭。
产褥期、婴儿睡眠、私人居所、偏僻旅店。凡防护疏漏、社会空间逼仄之处，皆是拉弥亚群的活动领域。
作为一个类别，拉弥亚群并无统一的谱系。希腊拉弥亚是其神话原型；罗马拉弥亚群被视为其姐妹或后裔，有时亦被称为无名的同族。
拉弥亚群的形象通常为上身是美丽或骇人的女性、下身为蛇的复合体。有时整个形体均呈蛇状，或生有翅膀与利爪。其双眼具有超自然的催眠力量。蛇与幽暗的母性是其核心象征。
拉弥亚群的核心要素概览。有关名称、描述、驱避方式及对应形象的详细论述，请参阅第2、3、5及第6章。
源自希腊拉弥亚神话，在罗马被泛化为一个类别，罗马本土并无独立成体系的相关神话。
婴儿与幼儿为首要受害者。产褥期女性间接受威胁，作为被侵害儿童之母。后期传统中，青年男子于睡眠时亦成次要侵害对象，与拉弥亚-厄姆普萨（Empusa）的融合平行发展。
形态多变：接近时呈美女形象，袭击时变换外形。后期传统中具有明显的女巫图像志特征。
驱避仪式。围绕分娩与婴儿睡眠，人们举行各类驱避仪式：在门槛置放山楂或月桂，于卧室持续燃灯，为婴儿佩戴布拉（bulla）护身符。基督教化之后，则为婴儿划十字并祈求圣人庇护。
咒语文本。在晚期古代与拜占庭传统中，围绕圣西西尼乌斯降服拉弥亚群姐妹的叙事，形成了一整套文本corpus。这些「西西尼乌斯文本」是古代驱拉弥亚咒语的直接延续，流传至中世纪的斯拉夫与罗马尼亚传统。
护身符与保护符号。罗马儿童佩戴布拉，后期改用十字护身符、圣人纪念章。拜占庭护身符上常见骑马圣人刺穿逃窜拉弥亚的图像，此为后世屠龙圣人圣像的原型。
祭祀与崇拜。拉弥亚群并非崇拜对象，而是被恐惧与驱避的存在。各类护身咒语广泛流行，葬礼与迎接仪式旨在保护母亲。术士与智者尝试驱除其影响。在某些神秘宗教传统中，她们被理解为入门仪式的象征性面向。
希腊拉弥亚与厄姆普萨（Empusa）。直接前身。希腊单一形象拉弥亚在罗马语境中演变为一个类别，结构延续性跨越数个世纪。厄姆普萨为其形象补充了魅魔（succubus）层面的特征。
美索不达米亚与犹太教。阿卡德语中的拉玛什图是这一复合体的早期形态；其对应护卫形象帕祖祖（Pazuzu）在罗马并无直接对应，但罗马拉雷斯（Lares）祭祀在功能上承担了护佑家宅与家族的职责。犹太文献中，莉莉丝构成平行传统；哲罗姆在《武加大译本》中将希伯来语lilith译为lamia。
中世纪。lamia一词成为神学专用术语。经院哲学家将拉弥亚群作为恶魔存在加以讨论；巫术审判文件将该词与malefica互换使用。意大利语strega、西班牙语bruja与斯拉夫语vedma是同一复合体的民间语言继承词汇。
现代接受。在现代奇幻与恐怖文学中，拉弥亚群以女性吸血鬼类别或蛇身混合体的形象出现。桌游角色扮演（《龙与地下城》《探路者》）将其列为独立怪物类别。在意大利民俗中，strega一词延续至今。
罗马的拉弥亚群（Lamiae）起源于希腊神话中的拉弥亚形象。在希腊文献中，她最初以单一形象出现，是一位美丽的女王，常与利比亚相关联，为宙斯所爱。赫拉出于嫉妒，据说杀死了她的孩子，或迫使她亲手毁灭子女。
拉弥亚因悲痛与疯狂，遂成为一个劫夺并杀害他人子女的存在。部分传说还补充道，赫拉剥夺了她的睡眠，为此宙斯赐予她可取下并重新置入眼球的能力。
早在古代，拉弥亚便已演变为复数形象。从一位神话女王演化为一类恐怖存在，即希腊语中的Lamiai、拉丁语中的Lamiae。以这种形式，她们主要被用作威吓儿童服从的恐吓形象。
古代作家对此有明确记载，常见于涉及乳母故事与儿童恐吓的语境。由此可见，拉弥亚较少见于鸿篇巨制的文学文本，更多植根于口头日常文化，仅偶尔被博学作家附带提及。
罗马文学承袭了这一形象，并将其与其他有害存在相结合，如斯特里加（Striga）–带来凶兆的夜间形象–以及吸血、劫婴观念。
拉弥亚、斯特里加、厄姆普萨及类似形象在文献中的边界模糊，研究者将此视为一个流动的民间恐惧观念场域的标志，而非一套轮廓清晰的神话体系。
关于拉弥亚的最详尽的古代叙述，见于菲罗斯特拉托斯（Philostratos）撰写的《提亚纳的阿波罗尼乌斯传》（Vita Apollonii），该书成书于公元三世纪，记述了奇人阿波罗尼乌斯的生平。书中讲述一位名叫梅尼波斯（Menippos）的青年遭遇一名美貌女子，后者向他示爱并欲与之成婚。
阿波罗尼乌斯识破此女，当着宾客之面宣称她是一个拉弥亚或厄姆普萨–一种意图将青年养肥后加以吞噬的存在。在追问之下，该形象最终承认了自身身份，铺陈华美的婚宴顿时烟消云散，显出幻象本质。
这一情节具有多重重要意义。它表明拉弥亚已不再仅仅是儿童恐吓形象，而成为危害成年男性的诱惑性存在–这一母题在后世接受中逐渐占据主导地位。
它还将拉弥亚与欺骗主题相联结：美貌与财富皆为表象，其背后隐藏着一个吞噬性的存在。同时，揭穿幻象的任务被赋予了一位通过认识论洞察摧毁幻象的智者。
菲罗斯特拉托斯的记述影响远超古代。它是约翰·济慈1820年诗作《拉弥亚》（Lamia）的主要来源，该诗承袭这一故事，将拉弥亚塑造为兼具吸引力与悲剧色彩的蛇女形象。
经由济慈与浪漫主义，拉弥亚作为美丽而危险的诱惑者的形象进入现代想象，并延续至今。
关于拉弥亚拥有蛇形下身的观念，在早期希腊文献中并无充分依据。早期文献的重心在于一个劫夺儿童的女性存在或女性恶灵的观念。
研究界将蛇的形象与拉弥亚的结合视为后期演变，源于多种恐惧形象的融合，并在晚期古代及后古代接受过程中逐渐确立。
在中世纪及近代早期文献中，lamia有时以女巫或女性恶魔的学术用词出现。文艺复兴时期的动物志与博物学著作偶尔将拉弥亚绘制为混合体，具有女性头部与动物下身。
这类图像与其说是某一连贯传统的见证，不如说是博学作者将古代词语记载与同时代恶魔观念相结合所形成的建构。
最终，在济慈笔下，蛇的形态获得了独立的叙事功能：他的拉弥亚本是一条蛇，被变为女人以赢得爱人的心。诗歌的悲剧性在于，一位冷静的哲学家揭穿了她的本来面目，从而毁灭了她，也毁灭了爱人的幸福。
后来的绘画，尤其是英国拉斐尔前派圈子的作品，承袭了这一美丽蛇女的形象。因此，今日流行的拉弥亚作为诱惑性蛇身存在的观念，主要是近代的产物，其渊源可追溯至古代的零散而多样的记载。欲追溯古代根源者，可参见与之相关的希腊形象厄姆普萨。
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