Tunkasila, Ông Trời, thực thể bầu trời và cách xưng hô với Đấng Thiêng Liêng trong truyền thống Lakota

Tunkasila trong hệ thống tôn giáo Lakota không phải là một thực thể độc lập, mà là một hình thức xưng hô có tầm quan trọng thần học. Từ tunkasila đơn giản có nghĩa là ông nội/ông ngoại và được sử dụng trong ngôn ngữ hàng ngày để chỉ ông nội/ông ngoại ruột cũng như các nam giới lớn tuổi trong gia đình. Trong ngôn ngữ tôn giáo, cách xưng hô này được mở rộng sang thế giới thiêng liêng, qua đó thiết lập một mối quan hệ thân tộc nhất định với thế giới đó.

Về mặt khoa học tôn giáo, khái niệm Tunkasila là một yếu tố trung tâm trong thần học thân tộc Lakota Thần học. Những lời cầu nguyện của người Lakota không hình thành thế giới thiêng liêng như một thực thể tối cao xa cách, tách biệt, mà như một nhân vật gia đình gần gũi, với người mà mình có mối quan hệ thân tộc.

Yếu tố này đã được Joseph Epes Brown, Vine Deloria Jr. và nhà thần học Lakota Doris Leader Charge nhiều lần chỉ ra như một sự khác biệt trung tâm so với truyền thống nhất thần giáo phương Tây.

Thực hành cầu nguyện của người Lakota bao gồm hai cách xưng hô thân tộc trung tâm: Tunkasila (Ông) dành cho các thực thể nam và đặc biệt cho các thực thể thiên giới cao hơn, Unci (Bà) dành cho các thực thể nữ và đặc biệt cho các thực thể của đất (xem thêm Spider Grandmother). Cách xưng hô kép này phản ánh cấu trúc lưỡng cực giới tính của thế giới thiêng liêng Lakota và là một yếu tố thần học độc lập.

Truyền thống Tunkasila đứng trong mối quan hệ bổ sung với truyền thống Unci nữ tính. Cách xưng hô Bà áp dụng đặc biệt cho các thực thể của đất, cho truyền thống Spider Grandmother của người Lakota phía tây và cho tính linh thiêng nữ cao hơn nói chung.

Thần học kép lưỡng cực giới tính Thần học này là một đặc điểm cấu trúc trung tâm của tôn giáo Lakota, phân biệt nó với các vị thần chủ yếu đơn nhất về giới tính của các tôn giáo Abraham. Joseph Epes Brown và Severt Young Bear đã mô tả tính lưỡng cực giới tính này như một sự bổ sung bình đẳng, chứ không phải là một thần học giới tính Thần học được sắp xếp theo thứ bậc.

Thuật ngữ Lakota thunkasila được cấu thành từ thunka (gốc) và sila (yếu tố đánh dấu quan hệ thân tộc cho tổ tiên nam giới). Nghĩa đen là người thân tộc nam theo dòng họ hay tổ tiên nam giới. Khi áp dụng vào cõi thiêng liêng, quan niệm về mối quan hệ gia đình xuyên thế hệ được thiết lập: Đấng Thiêng Liêng là một người thân cấp cao hơn, không phải một thể chế xa cách.

Hệ thống thuật ngữ quan hệ thân tộc của người Lakota nhìn chung rất phức tạp. Khác với tiếng Anh Mỹ hiện đại chỉ có một từ cho người ông ruột, tiếng Lakota có các từ khác nhau cho các loại ông khác nhau (ví dụ tunkasila cho ông nội theo phía cha và kakaala cho ông ngoại theo phía mẹ).

Việc áp dụng hình thức tổng quát hơn tunkasila cho cõi thiêng liêng khái quát hóa mối quan hệ ông-cháu và biến nó thành nhân vật tham chiếu vượt ra ngoài phạm vi sinh học.

Một nhận xét thần học quan trọng là tunkasila thường được dùng ở dạng số nhiều tunkasilas hoặc tunkasilapi, có nghĩa là các Ông. Ở dạng số nhiều này, cách xưng hô đặc biệt quy chiếu đến Bốn Ông, tức Bốn Hướng Trời, được xem là những thực thể wakan được nhân cách hóa, đại diện cho cấu trúc vũ trụ của thế giới.

Trong ứng dụng thần học chuyên biệt hơn, Tunkasila hay số nhiều Tunkasilas chỉ Bốn Người Ông của các Phương Hướng. Đó là: Wiyohpeyata (Tây, Sấm sét), Waziyata (Bắc, Bò rừng, Sức mạnh), Wiyohinyanpata (Đông, Thiên nga trắng, Trí tuệ) và Itokagata (Nam, Sếu, Sự tăng trưởng của sự sống).

Mỗi vị trong Bốn vị này được gán một màu sắc (Đen, Đỏ, Vàng, Trắng), một con vật wakan và một chức năng nhất định trong trật tự vũ trụ.

Bốn Người Ông được cầu khẩn một cách trịnh trọng vào đầu mỗi nghi lễ Lakota.

Điều đó được thực hiện thông qua việc dâng chiếc tẩu thiêng chanunpa về cả Bốn Phương Hướng, thông qua việc rải những mẩu thuốc lá nhỏ về cả Bốn Hướng, hoặc thông qua việc cầu khẩn bằng lời với công thức chuẩn Mitakuye Oyasin (Tất cả những người thân của tôi), công thức này bao gồm tất cả những người thân, hữu hình và vô hình, vào trong nghi lễ.

Cấu trúc Bốn Phương này là cấu trúc nền tảng tổ chức toàn bộ thần học Lakota. Nó quy định lời cầu nguyện cũng như địa hình nghi lễ của Sweat Lodge (được định hướng theo Bốn Hướng), cấu trúc thời gian của các nghi lễ lớn (bốn ngày Vũ điệu Mặt trời, bốn đêm Vision Quest) và cấu trúc mang tính biểu tượng của thực hành chữa lành.

Joseph Epes Brown đã mô tả chi tiết tầm quan trọng trung tâm của cấu trúc Bốn Phương trong The Sacred Pipe.

Biểu tượng màu sắc của Bốn Người Ông có sự khác nhau tùy theo truyền thống của từng khu bảo lưu. Trong biến thể phổ biến nhất, như được lưu truyền trong các văn bản Black Elk, Tây là màu đen, Bắc là màu đỏ, Đông là màu vàng, Nam là màu trắng. Trong các truyền thống Lakota khác, Tây được xếp là màu đỏ, Bắc màu trắng, Đông màu vàng, Nam màu đen.

Các biến thể địa phương này đã được quan sát nhiều lần trong nghiên cứu dân tộc học và phản ánh sự đa dạng trong dòng truyền thừa của truyền thống Lakota. James Walker đã ghi chép trong các văn bản Sword một cấu trúc riêng, khác biệt ở nhiều chi tiết, cần được coi là một dòng chính thay thế của thần học Lakota.

Chức năng của cách xưng hô Tunkasila trong lời cầu nguyện của người Lakota mang tính phân tầng sâu sắc. Một công thức cầu nguyện Lakota chuẩn mực bắt đầu bằng Tunkasila Wakan Tanka, unsi unkila (Ông Ngoại Thiêng Liêng Vĩ Đại, xin hãy thương xót chúng con), qua đó cái Thiêng Liêng được gọi bằng cách xưng hô quan hệ thân tộc trực tiếp.

Cách xưng hô này tạo ra sự gần gũi về mặt cảm xúc với cái Thiêng Liêng, điều mà trong truyền thống phương Tây tương ứng hơn với cách xưng hô Cha trong lời cầu nguyện Kitô giáo (Lạy Cha chúng con).

Tuy nhiên, cách xưng hô Ông Ngoại khác với mô hình Cha-Đấng Sinh Thành ở một yếu tố bổ sung: khoảng cách thế hệ. Người ông đứng xa hơn một thế hệ so với người thầy trực tiếp (tức là người cha); ông xứng đáng được kính trọng, khôn ngoan, có tính dạy dỗ, nhưng không trực tiếp can thiệp. Khoảng cách thế hệ này cho phép một sự gần gũi đầy kính trọng mà không mang tính uy quyền áp đặt, điều này định hình nên sắc thái đặc trưng trong lời cầu nguyện của người Lakota.

Một yếu tố quan trọng trong lời cầu nguyện Lakota là sự khẩn cầu các thực thể wakan quan trọng nhất với những danh hiệu Tunkasila riêng của từng vị: Wakinyan Tunkasila (Ông Sấm Sét, xem Thunderbird), Tatanka Tunkasila (Ông Trâu Rừng), Inyan Tunkasila (Ông Đá). Những cách xưng hô Tunkasila đa dạng này cho thấy rằng cách xưng hô Ông Ngoại có thể được áp dụng linh hoạt cho tất cả các thực thể wakan có địa vị cao hơn.

Công thức Mitakuye Oyasin, dùng để kết thúc mỗi hành động cầu nguyện của người Lakota, là một phát biểu thần học trọng tâm. Nó có nghĩa đen là Tất cả những người thân của tôi và bao gồm vào trong lời cầu nguyện không chỉ những người thân trong gia đình mà còn cả những người thân wakan, những người thân là động vật, những người thân là thực vật và những người thân là đá.

Sự mở rộng triệt để khái niệm thân tộc ra toàn bộ kho tàng vũ trụ này là một cấu trúc thần học thuần túy của người Lakota và thuộc về những đặc trưng nổi bật của tôn giáo Lakota khi so sánh với các truyền thống độc thần.

Lời xưng hô Tunkasila hiện diện trong toàn bộ tiến trình nghi lễ của truyền thống Lakota. Trong Inipi (lều xông hơi), lời xưng hô này được cất lên nhiều lần vào đầu mỗi giai đoạn trong bốn giai đoạn Endurance. Trong Hanblechiyapi (Vision Quest), đây là yếu tố cầu nguyện được lặp đi lặp lại liên tục trong suốt thời gian canh thức cô độc. Trong Wiwanyag Wachipi (Vũ điệu Mặt Trời), lời xưng hô được cất lên mỗi ngày trong bốn ngày với những nhấn nhá khác nhau.

Một ứng dụng nghi lễ quan trọng là Cetan WakanCầu nguyện, nghi lễ Chim ThánhCầu nguyện, trong đó Chim Thánh (thường là đại bàng) được cầu khẩn như sứ giả trung gian giữa con người và Tunkasila.

Đại bàng mang Cầu nguyện của con người lên đến Người Ông trên thiên đường và mang câu trả lời trở về. Quan niệm về chim như sứ giả này là thành phần chung của nhiều tôn giáo thổ dân Mỹ bản địa và tạo thành một yếu tố quan trọng trong vai trò Thần học trung gian giữa con người và Đấng Thiêng Liêng.

Trong các phong trào thổ dân bản địa hiện đại, đặc biệt là trong các hội tụ Pan-Indian (như phong trào American Indian Movement từ những năm 1970), lời xưng hô Tunkasila đã trở thành một trong những hình thức cầu nguyện được biết đến rộng rãi nhất trong các tôn giáo của người da đỏ Bắc Mỹ. Lời xưng hô này được sử dụng rộng rãi trong các lễ nghi Sun Dance công cộng, trong các cuộc tập hợp của các nhà hoạt động AIM và trong tâm linh thổ dân bản địa đương đại.

Truyền thống lông đại bàng Cetan Wakan được quy định chi tiết. Chỉ một số loài đại bàng nhất định, đại bàng vàng (wanblee) chứ không phải loài diều hâu thông thường, mới cung cấp những chiếc lông thiêng. Những chiếc lông này chỉ được trao đổi theo hình thức nghi lễ; chúng không được phép mua hoặc bán. Chúng phải được trao tặng nghi lễ hoặc được thụ đắc thông qua một thị kiến.

Luật liên bang Bald and Golden Eagle Protection Act (năm 1940, được sửa đổi nhiều lần) chỉ cho phép các thành viên bộ lạc thổ dân bản địa được công nhận sở hữu lông đại bàng cho các mục đích nghi lễ; mọi hành vi giết đại bàng đều được kiểm soát nghiêm ngặt. Khuôn khổ bảo vệ pháp lý này là một ví dụ độc đáo về sự công nhận của nhà nước đối với tín ngưỡng tôn giáo thổ dân bản địa trong luật pháp Hoa Kỳ.

Thực hành liên quan đến bảo hộ trong mối quan hệ với Tunkasila là thực hành chung của truyền thống cầu nguyện Lakota. Khi gặp hoạn nạn, bệnh tật, mối đe dọa, quỷ dữ, người ta kêu cầu Ông Trời, thường với công thức chuẩn Tunkasila, unsi unkila. Điều này được thực hiện thông qua việc hút tẩu thiêng, qua việc xông khói bằng xô thơm bò rừng hay cỏ ngọt, hoặc qua việc kêu cầu bằng lời đơn giản.

Một thực hành bảo hộ cụ thể là nghi lễ Naming Ceremony, trong đó một đứa trẻ hay một người trưởng thành nhận được tên thiêng Lakota. Tên này được xác định qua linh kiến hoặc qua một người chữa lành có kinh nghiệm và được thiết lập kèm theo lời kêu cầu chi tiết về Bốn Tunkasila và Tunkasila-Wakan-Tanka.

Tên thiêng đồng hành với đứa trẻ hay người trưởng thành suốt cuộc đời và được coi là sự bảo hộ quan trọng nhất trước các quỷ dữ và tai nạn.

Một thực hành bảo hộ quan trọng khác là việc đeo những chiếc lông đại bàng nhỏ (wanblee wapaha) như đồ trang sức lông đại bàng, chỉ những người đã được điểm đạo xứng đáng mới được phép đeo.

Lông đại bàng tượng trưng cho mối liên kết với Ông Trời và được coi là sự bảo hộ apotropaic hiệu nghiệm. Trong thực hành Lakota truyền thống, việc trao tặng lông đại bàng gắn liền với một sự kiện nghi lễ phức tạp, vẫn còn được thực hành đến ngày nay ở một số cộng đồng trong khu bảo tồn.

Cách xưng hô thân tộc đối với Đấng Thiêng Liêng là một hiện tượng lịch sử tôn giáo phổ biến. Về mặt cấu trúc, có thể so sánh với cách xưng hô Lạy Cha chúng con của Kitô giáo (tuy nhiên dùng Cha thay vì Ông nội), cách xưng hô Avinu Malkenu của Do Thái giáo (Cha chúng con, Vua chúng con) và cách xưng hô Rabbana của Hồi giáo (Lạy Chúa của chúng con).

Tuy nhiên, điều quan trọng là tính đặc thù lịch sử văn hóa của truyền thống Lakota: cách xưng hô hướng đến Ông nội chứ không phải Cha; cách xưng hô này tôn trọng một khoảng cách thế hệ mà cách xưng hô Cha trong văn hóa phương Tây không có. Sự khác biệt này đã được Vine Deloria Jr. nhiều lần nhấn mạnh là yếu tố trọng tâm của thần học Lakota, phản đối việc vội vàng đồng nhất với Thiên Chúa là Cha trong Kitô giáo.

Trong các truyền thống thổ dân châu Mỹ, cách xưng hô Ông nội rất phổ biến. Trong các bộ tộc nói tiếng Algonkin, cách gọi là Gitchi Manitou (Linh hồn Vĩ đại) với hàm ý khoảng cách thế hệ tương tự.

Trong các bộ tộc Cherokee, Choctaw, Cheyenne và Crow, mỗi bộ tộc đều có những cách xưng hô Ông nội riêng, tương đồng về mặt cấu trúc. Tuy nhiên, sự lan rộng của Tunkasila theo kiểu toàn thổ dân trong phong trào Pan-Indian hiện đại đã khái quát hóa cách sử dụng đặc thù của người Lakota và phần nào làm cho nó trở nên không còn rõ ràng nữa.

Trong truyền thống rộng lớn hơn của các thổ dân vùng Đồng bằng, cách xưng hô Ông nội của người Cheyenne đặc biệt tương đồng. Người Cheyenne gọi thần tối cao Maheo là Old Man và đôi khi là Ông nội. Trong các bộ tộc Crow, cách xưng hô tương ứng là Akbatatdia, Đấng Truyền Thụ Thiêng Liêng, cũng mang hàm ý Ông nội.

Sự hội tụ về mặt cấu trúc của các thần học Ông nội vùng Đồng bằng này gợi lên mối quan hệ họ hàng lịch sử văn hóa, có thể đã hình thành trong các mối quan hệ liên bộ tộc chặt chẽ ở vùng Đồng bằng trong thế kỷ 17 và 18.

Cách xưng hô Tunkasila vẫn còn sống động không gián đoạn trong thực hành Lakota hiện đại và được sử dụng thường xuyên trong các cộng đồng khu bảo tồn cũng như trong cộng đồng người Lakota đô thị đang ngày càng phát triển. Đây là một trong số ít những yếu tố Thần học của người Lakota được dịch trực tiếp sang tiếng Anh Mỹ, dưới dạng Grandfather, và qua đó cũng trở nên tiếp cận được với những người không nói tiếng Lakota.

Trong nghiên cứu học thuật, Vine Deloria Jr., Joseph Epes Brown, Åke Hultkrantz, Raymond DeMallie và nhà thần học Lakota Doris Leader Charge đã mô tả một cách có hệ thống truyền thống Tunkasila. Điểm nhấn thần học trung tâm, mối quan hệ thân tộc với cái Thiêng, đã được công nhận là một đóng góp quan trọng của Thần học người bản địa châu Mỹ vào lịch sử tôn giáo toàn cầu.

Từ góc độ nghiên cứu tôn giáo, cách xưng hô Tunkasila là một ví dụ quan trọng về tính độc lập của tôn giáo bản địa châu Mỹ so với các phạm trù tôn giáo châu Âu đã được định hình sẵn.

Khác với khái niệm Great Spirit đơn giản trong văn học đại chúng về người da đỏ, vốn là một cách đọc Kitô giáo hóa đơn giản hóa về Thần học Lakota, cách xưng hô Tunkasila truyền đạt một Thần học quan hệ thân tộc đặc thù của người Lakota, vốn xứng đáng được chú ý riêng trong lĩnh vực Khoa học tôn giáo so sánh. Tham chiếu iWell-Guard đến truyền thống Lakota mô tả những kết quả này theo quan điểm lịch sử tôn giáo, không có những lời hứa hẹn về hiệu quả hay các khuyến nghị tâm linh.

Một hướng nghiên cứu quan trọng trong thời gian gần đây tập trung vào vấn đề Thần học ngôn ngữ Lakota. Cách xưng hô Tunkasila được nhúng trong toàn bộ ngôn ngữ Lakota, mà những cấu trúc ngữ pháp của nó (hệ thống động từ, thuật ngữ thân tộc, các quan niệm Wakan) mang đựng các nội dung tôn giáo.

Nếu ngôn ngữ Lakota biến mất, và ngôn ngữ này đang đứng trước nguy cơ đáng kể do sự mai một ngôn ngữ ở các thế hệ trẻ hơn, thì chiều sâu thần học chân thực của truyền thống Tunkasila cũng sẽ mất theo. Do đó, các chương trình phục hồi ngôn ngữ Lakota tại các trường học trong khu bảo tồn từ những năm 1990 cũng là một mối quan tâm mang tính tôn giáo và thần học.

Tuyển chọn dưới đây liệt kê các tác phẩm trọng yếu về tôn giáo Lakota và khoa học tôn giáo so sánh về truyền thống Tunkasila.