Tyr, vị thần pháp luật và chiến tranh của người Giéc-manh
Tyr là vị thần chiến tranh của người Giéc-manh và là người bảo hộ lời thề, cai quản pháp luật và lời cam kết ràng buộc. Tyr thuộc số những thần linh cổ xưa nhất trong điện thần Giéc-manh. Ngài xuất hiện trong các nguồn Edda với tư cách là thần chiến tranh, pháp luật và hội nghị Thing, và được xem là người bảo đảm cho lời thề ràng buộc.
Diện mạo một tay của ngài xuất phát từ sự kiện trói buộc sói Fenrir, một trong những tình tiết trung tâm của thần thoại Bắc Âu. Về mặt lịch sử tôn giáo, Tyr được đọc như là sự phản chiếu của một vị thần bầu trời và pháp luật Ấn-Âu, có thể so sánh với Mars của La Mã và Zeus của Hy Lạp trong chức năng cổ xưa hơn của ông là thần thề ước.
Mục lục
Thần thoại và nguồn gốc
Nghiên cứu xem Tyr (tiếng Norse cổ Tyr, tiếng Thượng Đức cổ Ziu, tiếng Tây German Tiwaz) là sự kế thừa được đảm bảo chắc chắn về mặt ngôn ngữ của một vị thần bầu trời Ấn-Âu mang tên nguyên thủy Tây German *Tiwaz.
Gốc từ có thể được kết nối với Zeus trong tiếng Hy Lạp, Iuppiter trong tiếng Latin (nguyên gốc *dyeu-pater) và Dyaus Pitar trong tiếng Sanskrit. Trong truyền thống German, chức năng có sự chuyển dịch: từ vị chúa tể bầu trời trong truyền thống Ấn-Âu trở thành vị thần chiến tranh và pháp luật của xã hội Thing.
Snorri Sturluson gọi Tyr trong “Prosa-Edda” (Gylfaginning 25) là “dũng cảm nhất và can đảm nhất” trong số các Aesir, người quyết định ai chiến thắng trong trận đấu. Ông được gọi là con trai của Odin, nhưng trong “Hymiskvida” của “Lieder-Edda” lại là con trai của người khổng lồ Hymir.
Gia phả mâu thuẫn này được Jan de Vries và Rudolf Simek diễn giải như dấu vết của một vị thế độc lập cổ xưa hơn của Tyr, vị thế này về sau đã bị che khuất bởi sự thống trị của Odin trong các nguồn văn học.
Thần thoại trung tâm là việc trói buộc Fenrir. Khi các Aesir muốn trói con sói Fenrir đang lớn không ngừng bằng xích Gleipnir, con vật đòi một vật cầm chắc thiện chí. Chỉ một mình Tyr đặt bàn tay phải vào trong hàm của con sói.
Khi Fenrir nhận ra sự lừa dối, nó cắn đứt bàn tay. Snorri ghi lại rằng từ đó Tyr chỉ còn một tay và không thể được coi là người kiến tạo hòa bình giữa loài người. Cảnh này được ghi lại bằng hình ảnh trên nhiều phiến đá khắc hình ở Scandinavia và các mặt dây đồng nhỏ từ thế kỷ 6 đến thế kỷ 10.
Trong “Voluspa” và trong “Gylfaginning” 51 của Snorri, cái kết của Tyr được mô tả. Trong Ragnarök, ông đối đầu với con chó địa ngục Garmr. Cả hai tiêu diệt lẫn nhau. Cái chết của cả hai thực thể đánh dấu sự kết thúc của trật tự cũ và đứng trong mối quan hệ đối xứng với sự diệt vong của Odin trong trận chiến với Fenrir và cái chết của Thor vì nọc độc của Rắn Midgard.
Nghiên cứu đã truy tìm tên Tyr trong nhiều văn khắc và địa danh. Rune Tiwaz Rune được tìm thấy trên đầu mũi giáo Kovel (Volhynia, thế kỷ 3), trên khóa cài Aquincum (Pannonia, thế kỷ 4) và trên nhiều bracteat từ các phát hiện thời kỳ di cư dân tộc ở Đan Mạch và miền Nam Thụy Điển.
Phạm vi phân bố của các bằng chứng này trải dài từ sông Danube đến miền Trung Thụy Điển và cho thấy một truyền thống bao trùm tất cả các nhóm bộ lạc German.
Vị thế đặc biệt của Tyr so với các vị thần khác còn được nhấn mạnh bởi mức độ nghèo nàn về thần thoại. Trong khi Odin, Thor và Loki xuất hiện trong hàng chục tập, thì các khả năng kể chuyện của Tyr chỉ giới hạn ở một vài cảnh then chốt: việc trói buộc Fenrir, chuyến đi Hymir, trận chiến Ragnarök chống lại Garmr.
Klaus von See trong các bình luận Edda của ông (Tập 4, 2004) đã đề xuất luận điểm rằng sự nghèo nàn thần thoại này không phải ngẫu nhiên, mà là phản ánh của một vị thần cổ xưa hơn, sự đề cập trong văn học của ông trong thế kỷ 9 đến 13 đang suy giảm, trong khi chức năng thờ phụng và pháp lý của ông vẫn tiếp tục âm thầm tồn tại.
Biểu tượng và đặc trưng
Thuộc tính nổi bật nhất là bàn tay phải bị mất. Trong truyền thống hình ảnh, Tyr thường xuất hiện với thanh kiếm và một phần cụt tay đưa vào miệng sói. Ký hiệu Rune mang tên ông, Tiwaz (chữ t Germanic, tiếng Na Uy cổ tyr), có hình dạng một mũi tên hướng lên trên.
“Sigrdrifumal” trong “Lieder-Edda” khuyến nghị khắc Rune lên thanh kiếm và gọi tên Tyr hai lần để giành được chiến thắng. Qua đó, Rune xuất hiện đồng thời như một ký tự chữ viết và một dấu ấn ma thuật.
Ngày trong tuần được gắn với ông là thứ Ba, trong tiếng Anh là Tuesday, trong tiếng Thụy Điển là tisdag, trong tiếng Na Uy và tiếng Đan Mạch là tirsdag. Ở miền Nam nước Đức, hình thức Ziestag, Zischtig tồn tại trong các phương ngữ Alemannic cho đến tận thế kỷ 20.
Cách cấu tạo tên ngày trong tuần này tuân theo interpretatio romana, trong đó Tyr được đồng nhất với Mars. Tacitus ghi chép trong “Germania” chương 9 rằng người Germanic cũng thờ phụng Mars trong số các vị thần, ý chỉ Tiwaz.
Các lễ hiến tế động vật cho Tyr trong các phát hiện khảo cổ chủ yếu được liên kết với ngựa và chó. Các phát hiện từ đầm lầy ở Đan Mạch, như Illerup Adal và Nydam, chứa đựng một số lượng lớn vũ khí bị phá hủy, được Klaus Randsborg và Joachim Werner giải thích là lễ vật chiến lợi phẩm chiến tranh dâng lên một vị thần chiến tranh, nhiều khả năng là Tiwaz.
Thờ phụng và nghi lễ
Adam of Bremen mô tả trong “Gesta Hammaburgensis ecclesiae pontificum” (khoảng năm 1075) đền thờ Uppsala với ba tượng thần: Thor, Wodan và Fricco. Tyr vắng mặt trong danh sách muộn này, được đọc như là dấu hiệu cho thấy tầm quan trọng trong thờ phụng đang giảm sút vào giai đoạn cuối thời Viking.
Trong các lớp cổ xưa hơn, chẳng hạn ở các vùng bộ lạc lục địa của người Nam Đức và người Saxon, địa vị của ngài lại rất nổi bật. Địa danh như Tislund (Đan Mạch), Tysnes (Na Uy) hay Zierberg, Ziessenhausen (miền nam nước Đức) chứng minh một mạng lưới thánh địa dày đặc.
Tacitus trong “Germania” 9 nhắc đến một vị Mars Giéc-manh không nêu tên, người được dâng lễ hiến tế người. Trong “Annales” 13,57 ông kể về chiến thắng của người Hermunduri trước người Chatti, trong đó toàn bộ quân đội đối phương cùng với ngựa và vũ khí được hiến dâng cho Mars và Mercurius.
Các nhà nghiên cứu tôn giáo như Jens Peter Schjodt diễn giải thực hành này là devotio nghi lễ, một hình thức hiến tế trước cho vị thần chiến tranh để bảo đảm chiến thắng.
Khu vực Thing là không gian được gắn với ngài. Vì Thing vừa là hội nghị xét xử vừa là hội nghị chính trị, Tyr đảm nhận vai trò người gìn giữ trật tự pháp luật. “Landnamabok” của Iceland cổ và bộ luật Thụy Điển “Upplandslagen” lưu giữ dấu vết của mối liên hệ cổ xưa hơn giữa các công thức thề ước, địa điểm Thing và hình tượng Tyr.
Margaret Clunies Ross trong “Prolonged Echoes” (1994) đã chỉ ra rằng chức năng pháp luật trong lớp văn học muộn phần lớn chuyển sang Forseti và các nhân vật trẻ hơn, nhưng bằng chứng cổ xưa của Tyr vẫn được bảo tồn trong các công thức thề ước và các chứng cứ rune.
Các thần thoại quan trọng
Việc trói buộc Fenrir là trung tâm của câu chuyện. Snorri kể chi tiết trong Gylfaginning 34 rằng những người lùn của Schwarzalbenheim đã rèn nên sợi xích Gleipnir từ sáu thành phần không thể tồn tại: tiếng kêu của bàn chân mèo, bộ râu của người phụ nữ, rễ cây của núi, gân của gấu, hơi thở của cá và nước bọt của chim.
Bản liệt kê này có chức năng phép thuật và thi ca, đồng thời lý giải tại sao thế giới không còn sở hữu những thứ đó nữa.
Fenrir không tin vào sợi dây có vẻ mỏng manh đó. Hành động của Tyr vì vậy không phải là sự dũng cảm bộc phát, mà là sự từ bỏ có ý thức nhằm bảo vệ trật tự vũ trụ. Georges Dumezil đã trong tác phẩm “Mitra-Varuna” (1948) diễn giải cảnh này như một ví dụ về sự mất đi quyền năng tối thượng của vị thần pháp lý: Tyr mất đi bàn tay thề nguyện, và qua đó mang tính biểu tượng là mất đi một phần chức năng pháp lý của mình.
Một thần thoại thứ hai là cuộc lấy vạc trong “Hymiskvida”. Thor và Tyr lên đường đến gặp người khổng lồ Hymir để lấy vạc nấu bia của các thần Asen. Tyr được giới thiệu ở đây là con trai của Hymir, điều này làm nổi bật sự mâu thuẫn trong dòng dõi của ông.
Cảnh đó kết thúc bằng chuyến câu cá của Thor, khi ông móc được con rắn Midgard vào lưỡi câu. Tyr đóng vai trò là người dẫn đường và mắt xích dòng dõi giữa các thần Asen và người khổng lồ.
Thần thoại thứ ba là cuộc chiến chống lại Garmr trong Ragnarök. Snorri và “Voluspa” 44 đề cập đến con chó ở lối vào Hel. Trong trận chiến cuối cùng, Tyr và Garmr đối đầu với nhau. Cả hai cùng tiêu diệt lẫn nhau.
Sự tiêu diệt lẫn nhau này được giới nghiên cứu đọc như một biến thể đối xứng gương của cuộc chiến Odin-Fenrir. Nơi Odin bị nuốt chửng, Tyr ngã xuống trong sự tiêu diệt đối xứng. Bố cục này cho thấy một sự tái tạo thi ca muộn màng, đã sắp xếp Tyr vào sơ đồ Ragnarök.
Nghiên cứu về việc trói buộc Fenrir đã đưa mô-típ hy sinh bản thân thần thánh lên hàng đầu. Hành động của Tyr không chỉ là sự dũng cảm, mà còn là một hành động pháp lý: ông đặt cược của mình cho một giao ước, sau đó bị vi phạm.
Qua đó, sự vi phạm giao ước của các thần Asen khác được đánh dấu về mặt vũ trụ và đồng thời được hợp pháp hóa. Klaus von See đã triển khai cách đọc này theo hướng lý thuyết pháp lý và giao ước: Tyr mất bàn tay vì ông là bàn tay thần duy nhất mà Fenrir tin tưởng, và sự đáng tin cậy đó chính là sự bảo đảm thực sự cho việc trói buộc.
Một dấu vết thần thoại ít được biết đến hơn được tìm thấy trong “Heidreks saga” (thế kỷ 13), nơi thanh kiếm của Tyr xuất hiện như một vũ khí phép thuật đảm bảo chiến thắng. Lớp kể chuyện muộn này cho thấy chức năng chiến binh của Tyr vẫn còn hiện diện trong văn học saga, lâu sau khi sự tôn thờ theo nghĩa hẹp đã chấm dứt.
Saga kết nối thanh kiếm với một dòng dõi dài của các vị vua ngoại đạo và phản ánh sự tiếp thu mang tính tưởng nhớ di sản ngoại đạo bởi thời đại Kitô giáo.
Các mối quan hệ trong điện thần
Tyr thuộc về các Aesir, mặc dù địa vị gia phả của ngài không rõ ràng. Snorri gọi ngài là con trai của Odin, còn “Hymiskvida” gọi là con trai của Hymir và một người mẹ người khổng lồ không được đặt tên, mà đồ trang sức vàng và phong cách cao quý của bà gợi lên một nguồn gốc cao quý hơn những gì địa vị người khổng lồ đơn thuần có thể khiến ta mong đợi.
Rudolf Simek trong “Lexikon der germanischen Mythologie” (xuất bản lần thứ 3, 2006) đã đề xuất giả thuyết về hai truyền thống cạnh tranh nhau ở đây.
Người phối ngẫu của Tyr không được nhắc đến rõ ràng trong các nguồn Edda. Trong “Lokasenna” 40, Loki nói về một người vợ không tên của Tyr, với người đó, Loki tuyên bố đã có một người con trai.
Đoạn này là lời mắng chửi và không nên được đọc như một gia phả đáng tin cậy. Các truyền thống Iceland muộn hơn kết nối Tyr với Zisa, một nữ thần được ghi nhận từ vùng Alemannic. Mối liên hệ này hợp lý về mặt ngôn ngữ nhưng mỏng về mặt nguồn tài liệu.
Trong mối quan hệ với Thor, Tyr xuất hiện trong “Hymiskvida” là người bạn đồng hành và người nắm giữ tri thức. Đối với Odin, chức năng mang tính bổ sung: trong khi Odin là thần của xuất thần, pháp thuật và tinh thần, Tyr đại diện cho khía cạnh pháp luật và thề ước của chủ quyền. Sự phân chia nhị nguyên chức năng chủ quyền cho hai nhân vật này thuộc về luận điểm ba chức năng kinh điển của Dumézil.
Tiếp nhận và ảnh hưởng
Vào thời Trung Cổ sơ kỳ, việc thờ phụng Tyr dần suy giảm cùng với quá trình Kitô hóa, nhưng tên của ông vẫn được lưu giữ trong tên gọi các ngày trong tuần, địa danh và trong bảng chữ rune. Bài thơ rune Anglo-Saxon “Runengedicht” (thế kỷ 10) dành riêng một khổ thơ cho rune Tiwaz và mô tả nó là “ký hiệu giữ lòng trung thành với những người cao quý”.
Chiếc rune này xuất hiện trên các thanh kiếm, đầu mũi lao và bùa hộ mệnh từ thế kỷ 5 đến thế kỷ 10. Klaus Düwel đã lập danh mục khoảng hai chục bằng chứng trong cuốn “Runenkunde” (tái bản lần 4, 2008).
Trong lĩnh vực dân tộc học thế kỷ 19, Tyr được đưa trở lại vào ý thức cộng đồng qua tác phẩm “Deutsche Mythologie” của Jacob Grimm (1835). Grimm đã sưu tầm các dấu vết còn lại ở từng vùng, chẳng hạn như địa danh Ziesberg ở Augsburg và các công thức thề nguyện của vùng Swabia.
Trong làn sóng phong trào Lãng mạn và sự tiếp nhận tác phẩm Wagner (Chiếc nhẫn của người Nibelung), Tyr vẫn là một nhân vật phụ, hoàn toàn khác với Wodan hay Donner. Sự bị ra ngoài lề trong thần thoại nghệ thuật này tương phản với vị trí trung tâm của ông trong tầng lớp cổ xưa nhất.
Trong thế kỷ 20, Tyr đã được tái sinh nhiều lần trong các bối cảnh dân tộc học và tôn giáo, đôi khi trong những mối liên hệ đáng tranh cãi. Giới nghiên cứu khoa học, đại diện bởi Jan de Vries, Folke Strom, Klaus von See và gần đây là Jens Peter Schjodt, đã tách mình khỏi những sự chiếm dụng mang tính hệ tư tưởng và phục hồi vị thế của Tyr như một nhân vật then chốt trong học thuyết về chủ quyền Ấn-Âu.
Việc đặt tên ngày Dienstag trong các ngôn ngữ Germanic là một trong những dấu vết mạnh mẽ nhất của interpretatio romana thời Cổ đại, trong đó các vị thần Germanic được đồng nhất với các vị thần La Mã. Tyr-Mars trở thành chủ nhân của Dies Martis, ngày này cho đến nay vẫn tồn tại dưới dạng Dienstag, Tuesday, tisdag, tirsdag, Tirsdäg và các biến thể khác.
Ziestag của vùng Nam Alemannic và Zischtig của miền Nam nước Đức là những dạng lưu giữ đặc biệt cổ xưa, vẫn còn xuất hiện trong ngôn ngữ nói vào thế kỷ 19 và 20. Nhà dân tộc học Eduard Hoffmann-Krayer đã sưu tầm nhiều bằng chứng từ ngôn ngữ nông dân của vùng Alps Thụy Sĩ trong cuốn “Schweizerisches Idiotikon” (tập 8, 1907).
Trong truyền thống nói tiếng Anh, Tyr hiện diện đặc biệt rõ nét trong sự tiếp nhận tác phẩm Tolkien. J. R. R. Tolkien, bản thân là nhà ngôn ngữ học Ấn-Âu, đã đưa những ám chỉ về Tyr-Tiwaz vào thần thoại hư cấu của mình, đặc biệt qua nhân vật Beren và trong các miêu tả trận chiến của Silmarillion.
Ảnh hưởng văn học này đã tiếp cận một lượng độc giả rộng rãi trong thế kỷ 20 và 21, đưa hình tượng Tyr vượt ra ngoài phạm vi nghiên cứu học thuật.
Nghiên cứu khảo cổ học trong ba thập kỷ qua đã cung cấp thêm các bằng chứng về tín ngưỡng thờ phụng Tyr. Các cuộc khảo sát tại vùng đầm lầy Hjortspring (Đan Mạch, được công bố lại vào năm 2014) và tại Vimose đã tìm thấy các văn bản khắc mang rune Tiwaz. Những phát hiện này chứng minh mối liên hệ tín ngưỡng có chủ đích với Tyr-Tiwaz trong thời kỳ cuối Đồ Sắt và thời kỳ Di cư của các dân tộc.
Phân loại tôn giáo học
Giới nghiên cứu xếp Tyr vào mô hình ba chức năng Ấn-Âu do Georges Dumézil xây dựng. Tyr và Odin chia sẻ chức năng thứ nhất là chủ quyền. Odin thể hiện khía cạnh pháp thuật-tôn giáo (kiểu Varuna), Tyr thể hiện khía cạnh pháp lý-hợp đồng (kiểu Mitra). Sự phân chia này giải thích tại sao Tyr vẫn là thần thề ước và đồng thời trong trận chiến chống Fenrir đại diện cho khía cạnh pháp lý của vị chủ quyền.
Jens Peter Schjodt trong “Initiation between Two Worlds” (2008) đã lập luận chống lại sự sơ đồ hóa cứng nhắc của Dumézil và chỉ ra rằng hồ sơ của Tyr trong giai đoạn muộn có xu hướng chuyển dịch mạnh hơn về chiến tranh và chiến thắng. Margaret Clunies Ross ngược lại chỉ ra tầm quan trọng nghi lễ của cử chỉ thề ước một tay trong các nguồn pháp luật Scandinavia và nhận thấy ở đây sự liên tục cho đến thế kỷ 11.
Về mặt ngôn ngữ học, từ nguyên của Tyr được xác nhận vững chắc bởi Heinrich Bernhard Jankuhn, Wolfgang Krause và gần đây nhất là Edgar Polomé. Dạng *Tiwaz là tên gọi thần linh Giéc-manh duy nhất có thể truy nguyên theo quy luật ngữ âm học một cách bắt buộc về tận ngôn ngữ Ấn-Âu gốc. Tuổi đời này nhấn mạnh đặc tính cổ xưa của nhân vật và ủng hộ luận điểm về một tầm quan trọng liên tục với tư cách là thần thề ước và pháp luật.
Nguồn tài liệu và tài liệu tham khảo thêm
Nguồn tài liệu sơ cấp: “Prose Edda” (Snorri Sturluson, khoảng năm 1220, ấn bản phê bình Anthony Faulkes 1982), “Lieder-Edda” (Codex Regius, khoảng năm 1270, ấn bản Klaus von See et al. 1997 ff.), “Germania” (Tacitus, năm 98 sau Công nguyên, ấn bản Allan Lund 1988), “Gesta Hammaburgensis” (Adam of Bremen, khoảng năm 1075). Văn bia rune được tập hợp trong Wolfgang Krause/Herbert Jankuhn “Die Runeninschriften im älteren Futhark” (1966).
Tài liệu nghiên cứu thứ cấp:
- Jan de Vries “Altgermanische Religionsgeschichte” (2 tập, xuất bản lần thứ 2, 1956/57).
- Georges Dumézil “Mitra-Varuna” (1948) và “Les dieux des Germains” (1959).
- Margaret Clunies Ross “Prolonged Echoes” (2 tập, 1994/98).
- Klaus Düwel “Runenkunde” (xuất bản lần thứ 4, 2008).
- Regis Boyer “La religion des anciens Scandinaves” (1981).
Các tài liệu tham khảo chuẩn mực khác được liệt kê trong danh mục tài liệu.
