Kumarbi, Thần tổ phụ Hurri-Hittite và cha của những người khổng lồ đá

Kumarbi thuộc tầng lớp tôn giáo Hurri-Hittite và là “Cha của các vị thần” (tiếng Hurri: atte enna) trong điện thần Hurri. Volkert Haas đã chỉ ra trong Geschichte der hethitischen Religion (1994) rằng thần học Hurri vào thế kỷ 15 và 14 trước Công nguyên đã thấm sâu vào tôn giáo Hittite, và Kumarbi với tư cách là cha của Teshub đã nhận được một vị trí trung tâm.

Trong truyền thống Hittite, ông là đại diện nổi bật nhất của thành phần tôn giáo Hurri.

Hồ sơ lịch sử tôn giáo của ông mang tính mâu thuẫn: một mặt, ông là đấng sáng tạo và người bảo đảm cho một trật tự thần linh trước đó; mặt khác, sau khi bị Teshub truất ngôi, ông trở thành đối thủ lớn của thần bão và kích động các cuộc nổi loạn thông qua những người khổng lồ đá và quái vật biển.

Daniel Schwemer đã đặc trưng hóa ông một cách chính xác trong Die Wettergottgestalten (2001) như là “thần tổ phụ sa ngã”. Tính mâu thuẫn này khiến ông trở thành một trong những nhân vật thú vị nhất về mặt thần học trong toàn bộ thần thoại cận Đông cổ đại.

Chu kỳ Kumarbi là tác phẩm thần thoại quan trọng nhất của truyền thống Hittite-Hurri và thuộc về những nguồn tường thuật chủ yếu nhất của thần hệ học cận Đông cổ đại. Tầm quan trọng của nó vượt ra ngoài Anatolia, bởi nó chứa đựng những điểm tương đồng về cấu trúc với thần hệ học Hy Lạp của Hesiod và kể từ bản hiệu đính tiên phong của Hans Güterbock năm 1946 được coi là bằng chứng then chốt cho sự kết nối thần thoại phương Đông – Hy Lạp.

Tên Kumarbi có nguồn gốc từ tiếng Hurri. Volkert Haas đã đề xuất từ nguyên “người từ Kumar”, trong đó Kumar có thể là trung tâm thờ phụng ban đầu. Một cách diễn giải khác coi yếu tố -bi là hậu tố tính từ tiếng Hurri; khi đó Kumarbi có nghĩa là “người thuộc Kumar”. Cả hai cách diễn giải đều chỉ đến một nguồn gốc thần thành thị, về sau được khái quát hóa về mặt thần học.

Trong các văn bản chữ hình nêm, tên ông xuất hiện là Ku-mar-bi, đôi khi theo ký hiệu biểu ý là DKUM hoặc DNISABA (thần ngũ cốc Sumer), điều này chỉ ra sự tương đồng về chức năng với các thần thực vật và ngũ cốc. Sự đồng nhất hóa này với thần ngũ cốc Mesopotamia mang ý nghĩa quan trọng về mặt lịch sử tôn giáo, bởi Kumarbi thực sự cũng đảm nhận các chức năng về ngũ cốc và sinh sản. Trong một số văn bản, ông được gọi là “Cha của ngũ cốc”.

Trong tiếng Ugarit, El, vị thần tổ phụ già cả, tương ứng với ông; ở đó cũng vậy, cấu hình “thần tổ phụ già, thần bão trẻ” là một mô-típ thần học trung tâm. Trong tiếng Phoenicia, El cũng xuất hiện trong vai trò này, mặc dù phần lớn bị lu mờ bởi Baal-Hadad. Không có mối liên hệ từ nguyên trực tiếp nào giữa Kumarbi và El; sự song song chỉ mang tính chức năng.

Về mặt biểu tượng học, Kumarbi khó xác định rõ ràng. Tại Yazılıkaya, đền thờ đá lớn gần Ḫattuša, ông xuất hiện trong phòng chính A ở hàng thứ hai của đoàn rước thần nam giới, phía sau Teshub. Ông mặc áo dài có nếp gấp, đội mũ nhọn của thần linh và cầm quyền trượng trong tay.

Trên một số con dấu từ Nuzi và Alaḫ, ông xuất hiện với các đặc trưng ngũ cốc hoặc thực vật, điều này nhấn mạnh tính cách của ông như một thần tổ phụ thực vật.

Con vật linh thiêng của ông không được ghi chép rõ ràng; trong một số văn bản, ông xuất hiện cùng một con bò đực mang ông trên lưng, trong các văn bản khác lại cùng một con hươu.

Volkert Haas đã diễn giải điều này như một dấu hiệu của sự hòa hợp với các thần thực vật và thần bảo hộ địa phương ở Anatolia. Trong dịch vụ cờ hiệu Hatti-Hittite ở Alaca Höyük, các hình ảnh hươu xuất hiện và có thể được quy cho Kumarbi, tuy nhiên sự đồng nhất hóa này vẫn còn tranh cãi.

Một truyền thống hình ảnh đặc biệt mô tả Kumarbi với một chiếc liềm; chiếc liềm này trong thần thoại là công cụ mà ông dùng để thiến cha mình là Anu (Hittite), tuy nhiên theo truyền thống văn bản, ông cắn ông ta, chiếc liềm chỉ là ẩn dụ hình ảnh thứ cấp.

Sự tương đồng với chiếc liềm của Kronos trong thần thoại Hy Lạp rất đáng chú ý và được thảo luận trong khoa học tôn giáo học so sánh kể từ bản hiệu đính Chu kỳ Kumarbi của Hans Güterbock năm 1946.

Chu kỳ Kumarbi (CTH 344 và các văn bản khác) bao gồm nhiều văn bản: “Bài ca Kumarbi” (còn gọi là “Bài ca về Vương quyền trên Thiên đường”), “Bài ca Ullikummi”, “Bài ca Hedammu” và các đoạn còn lại dưới dạng mảnh vỡ. Bản hiệu đính của Hans Güterbock (1946) và các bản dịch của Beckman và Hoffner (Hittite Myths, 1998) là tài liệu tham khảo chuẩn mực.

Văn bản mở đầu mô tả trình tự kế vị thần linh: Trước tiên Alalu là vua trên Thiên đường, bị Anu (Hittite) lật đổ sau chín năm; Anu bị Kumarbi lật đổ sau chín năm tiếp theo, kẻ đã thiến ông bằng răng và qua đó thụ thai “tinh chất nam tính” của Anu.

Từ trong lòng Kumarbi, ba vị thần được sinh ra, trong đó có Teshub, người sẽ phá vỡ sự thống trị của Kumarbi.

Tiếp theo là những nỗ lực của Kumarbi nhằm giành lại quyền lực bằng các quái vật khác nhau: Ông sinh ra người khổng lồ đá Ullikummi với con gái biển cả, người lớn lên đến thiên đường trên vai của người khổng lồ Upelluri; ông sinh ra quái vật biển Hedammu; ông thả ra sinh vật bạc và các thực thể khác.

Trong tất cả các trường hợp, Teshub cuối cùng đều chiến thắng với sự giúp đỡ của em gái ông là Šaušga-Ištar và thần rèn Ḫašammilu (Ea).

Trong “Bài ca về Bạc” (CTH 364), Kumarbi tạo ra một thực thể khác, sinh vật bạc, nửa người nửa khoáng chất, được cho là sẽ kích động một cuộc nổi loạn vũ trụ. Văn bản còn mảnh vỡ, nhưng cốt truyện theo cùng một mô hình: Kumarbi sinh ra một thực thể với một người mẹ phàm trần hoặc nửa thần, thực thể này được cho là sẽ lật đổ Teshub, và cuối cùng bị đánh bại.

Những nỗ lực tường thuật nhiều lần này tạo nên bi kịch của Kumarbi: Ông là người cha vĩ đại chống lại dòng chảy của lịch sử, và liên tục thất bại trước người con mạnh mẽ hơn. Về mặt lịch sử tôn giáo, đây là một mô-típ đáng chú ý: không phải chiến thắng tuyến tính, mà những nỗ lực lặp đi lặp lại của một vị tộc trưởng bị phế truất nhằm lật đổ trật tự thần linh mới là trục tường thuật trung tâm.

Trung tâm thờ phụng chính của Kumarbi nằm ở thành phố Urkeš (nay là Tell Mozan ở Syria), một trong những đô thị Hurri lâu đời nhất. Các cuộc khai quật khảo cổ của Giorgio Buccellati và Marilyn Kelly-Buccellati đã xác định tại đây một ngôi đền có thể đã được cung hiến cho Kumarbi. Tại Ḫattuša, ông có một ngôi đền riêng như một phần của điện thần đế quốc.

Trong lịch đế quốc Hittite, Kumarbi thuộc số các vị thần được dâng lễ vật trong các lễ hội đế quốc lớn, tuy nhiên thường ở hàng thứ hai sau Teshub và Hebat.

Ông có một vị trí đặc biệt trong lịch lễ hội Hurri, đặc biệt trong “Đại hội” (itkalzi) và nghi lễ thề nguyện itkahi. Trong lịch đế quốc, lễ hội (EZEN) ḫišuwa được dành riêng cho ông, một lễ hội nhiều ngày được mô tả chi tiết trong các bản kiểm kê đền thờ.

Tổ chức tế tư của tín ngưỡng ông được chia làm hai: các tư tế Hurri (kaluti) thực hiện các nghi lễ Hurri, còn các tư tế Hittite thực hiện các nghi lễ Hittite.

Tính song ngữ nghi lễ này được ghi chép đầy đủ, đặc biệt qua Joost Hazenbos trong The Organization of the Anatolian Local Cults (2003). Các bài hát lễ hội tiếng Hurri được xướng bằng tiếng Hurri, dù ngôn ngữ này với tư cách ngôn ngữ giao tiếp đã từ lâu được thay thế bằng tiếng Hittite.

Kumarbi không phải là một vị thần bảo hộ cổ điển cho cá nhân; chức năng của ông nằm chủ yếu trong lĩnh vực vũ trụ và chính trị. Trong các nghi lễ thề nguyện và các văn bản tuyên thệ, ông thường xuyên xuất hiện với tư cách là người bảo đảm. Nghi lễ thề nguyện itkahi kết hợp tên ông với tên của Teshub và Hebat trong một loại bộ ba thần linh. Trong công thức thề nguyện Hurri, ông được cầu khẩn là “Cha của các vị thần”.

Trong các nghi lễ ma thuật Hurri, các tượng đất sét mô tả Kumarbi và con cái của ông được sử dụng như vật apotropaic; chúng bị trói tượng trưng hoặc chôn vùi để trấn áp các cuộc nổi loạn, bệnh tật hoặc các thế lực thù địch.

Thực hành này nằm trong truyền thống của các tượng apotropaic Mesopotamia và là một phần trong hệ thống nghi lễ bảo hộ toàn diện của tôn giáo Hurri-Hittite. Volkert Haas đã trình bày các bản hiệu đính văn bản liên quan trong Materia Magica et Medica Hethitica (2003).

Từ góc độ khoa học, Kumarbi là một ví dụ về tính mâu thuẫn thần học của các thần sáng tạo vừa bị phế truất vừa tiềm ẩn nguy hiểm. Không có thực hành bảo hộ hiện đại nào dựa trên nhân vật này. iWell Guard xem xét ông như một nhân vật lịch sử không có liên hệ với bất kỳ cam kết chữa bệnh nào.

Trong các lịch lễ hội Hittite, Kumarbi đôi khi xuất hiện như người nhận các lễ vật cụ thể từ kho bạc hoàng gia: thỏi bạc, áo len, các loại bánh mì và bia. Số lượng lễ vật được ghi chép trong các bản kiểm kê đền thờ và cho thấy chi phí kinh tế của tín ngưỡng lễ hội Hurri. Một bản hiệu đính đầy đủ các bản kiểm kê này được trình bày bởi Trémouille và Pecchioli Daddi.

Những điểm tương đồng với thần thoại Kronos của Hy Lạp đặc biệt ấn tượng: Giống như Kumarbi thiến cha mình là Anu và qua đó sinh ra các thực thể thần linh, Kronos thiến cha mình là Uranos và qua đó giải phóng Hekatoncheiren và Kyklopen.

Giống như Kumarbi bị Teshub lật đổ, Kronos bị Zeus lật đổ. Hans Güterbock đã diễn giải những điểm tương đồng này từ năm 1946 như bằng chứng về ảnh hưởng phương Đông lên thần hệ học Hy Lạp; Walter Burkert đã trình bày chi tiết trong Die orientalisierende Epoche (1984).

Cấu hình “thần tổ phụ già, thần bão trẻ” cũng xuất hiện trong Chu kỳ Baal Ugarit (El đối lại Baal); tuy nhiên ở đó El không chủ động thù địch với Baal. Trong điện thần Phoenicia thời Đồ sắt muộn, nhân vật này rút lui nhiều và thường được vẽ như một vị tộc trưởng già cả ở phía sau.

Trong thần thoại Atrahasis của Akkad và trong Enuma Elish, có thể rút ra các điểm tương đồng về cấu trúc, mặc dù không có sự đồng nhất hóa trực tiếp. Về mặt lịch sử tôn giáo, Kumarbi là mắt xích kết nối trung tâm giữa thần hệ học Anatolia, Syria và vùng biển Aegea. Mary Bachvarova đã trình bày chi tiết các con đường truyền tải mô-típ thần hệ học qua các trạm trung gian Phoenicia và Bắc Syria trong From Hittite to Homer (2016).

Các nghiên cứu hiện tại của Stefano de Martino và Massimiliano Marazzi còn thảo luận câu hỏi về mối quan hệ giữa Kumarbi với yếu tố thần thoại “núi”; một số tước hiệu của ông gợi đến các đền thờ trên núi, đặt ông vào hàng ngũ các thần núi Anatolia khác và cho thấy sự bén rễ của ông trong tín ngưỡng địa phương.

Chu kỳ Kumarbi kể từ bản hiệu đính của Güterbock (1946) là tài liệu nghiên cứu chuẩn mực trong lĩnh vực nghiên cứu tôn giáo cận Đông cổ đại. Các đóng góp mới quan trọng đến từ Beckman, Hoffner, Mary Bachvarova và Volkert Haas. Bachvarova đã nghiên cứu toàn diện các cơ chế truyền tải giữa thần thoại Anatolia và Hy Lạp trong From Hittite to Homer (2016) và chỉ ra rằng các chuyển tiếp diễn ra qua nhiều vùng ngôn ngữ và văn hóa.

Ở Thổ Nhĩ Kỳ và Syria hiện đại, Kumarbi hầu như không được tiếp nhận rộng rãi trong dân gian; bản sắc Hurri hầu như không còn hiện diện trong dân số hiện nay. Sự chú ý khoa học đối với thần thoại này chủ yếu nằm trong các nghiên cứu thần hệ học so sánh. Các cuộc khai quật tại Tell Mozan/Urkeš từ những năm 1980 đã mở rộng đáng kể bức tranh khảo cổ học về tín ngưỡng Kumarbi.

Về mặt khoa học, Kumarbi ngày nay được coi là ví dụ trung tâm về trình tự thế hệ trong các chu kỳ thần linh và về sự kết hợp giữa sáng tạo và xung đột trong tư tưởng cận Đông cổ đại.

Một sự hồi sinh tâm linh theo nghĩa tân đa thần không tồn tại; nhân vật này quá xa lạ và phức tạp về mặt thần thoại để tìm được sự kết nối với các hình thức sùng bái hiện đại. iWell Guard ghi nhận ông là một nhân vật lịch sử không có liên quan đến thực hành bảo hộ đương đại.

Các tài liệu chuẩn mực về nghiên cứu Kumarbi và Chu kỳ Kumarbi được tập hợp trong tuyển chọn sau; chúng bao gồm các bản hiệu đính, bản dịch và tổng hợp lịch sử quan trọng nhất. Bản hiệu đính đầu tiên của Hans Güterbock năm 1946 vẫn là nền tảng không thể thiếu về mặt phương pháp luận và ngữ văn học; bản dịch của Beckman làm cho văn bản tiếp cận được bằng tiếng Anh.

Walter Burkert và Mary Bachvarova cung cấp các nghiên cứu so sánh tôn giáo học quan trọng nhất về các điểm tương đồng Hy Lạp, trong khi Schwemer hệ thống hóa mối liên hệ với truyền thống thần bão Tây Semitic và Mesopotamia.