Yhych-Khan, Mbrojtësi Jakut i Kuajve dhe Ruajtësi i Ysyakh-ut

Feja jakute e strukturon botën e saj hyjnore në tri shtresa: qielli i sipërm (aiyy), toka e mesme (shpirtrat e pyllit, ujit, kalit, gjedhit), bota e poshtme (abasy).

Yhych-Khan i përket shtresës së parë dhe është i specializuar për kalin, krijesën qendrore të ekonomisë dhe identitetit jakut. Figura të tjera të larta të shtresës së parë janë Ajisit, Ürün Aar Tojon dhe dhurëdhënësi i gjedhit Ynakhsyt.

Brenda traditës siberiano-tengristike, Yhych-Khan është një shembull i mësimdhënës se si funksioni i hyjnisë supreme kozmike ndahet në specializime të lidhura me kafshë. Ky specializim ndjek logjikën ekonomike të rritjes jakute të kuajve në kushte ekstreme subarktike shumë të ftohta.

Raca jakute e kuajve Sacha (tabuun) është një përshtatje e jashtëzakonshme ndaj të ftohtit, ajo mbijetoi temperatura nën minus 60 gradë, dhe fetarisht si edhe ekonomikisht është shtylla kurrizore e traditës. Yhych-Khan është pasqyrimi fetar i kësaj pozite qendrore ekonomike.

Emri rrjedh nga yhyaq (“qumësht pele, kumys”). Yhych-Khan është pra fjalë për fjalë “Zoti i Kumys-it”. Etimologjia e ankoron drejtpërdrejt në kompleksin e festës jakute Ysyakh, veprimi qendror i të cilës është pirja dhe dhurimi i kumys-it.

Në tekstet etnografike më të vjetra gjendet edhe varianti Yhyaqtaaq, “ai me të drejtën e festës së Kumys-it”, i cili e lidh emrin me festën Ysyakh. Kjo formë emri është linguistikisht interesante, pasi dëshmon pandashësinë e hyjnisë dhe formës së festës.

Gjuha jakute i përket familjes së gjuhëve turke, dhe emri mund të klasifikohet mirë në fjalorin fetar pan-turk; i krahasueshëm do të ishte formimi me emra të tjerë hyjnorë të lartë të lidhur me kafshë, si p.sh. Tabyt-Khan altaik (Zoti i Kalit) ose hyjnitë speciale kazake.

Yhych-Khan përshkruhet si një burrë i moshuar me mjekër të gjatë gri të çelur, mbi një hamsur të bardhë si qumësht, me një lugë të madhe druri thuaje në dorë. Manteli i tij është i qëndisur me simbole kuajsh; në shtyllat rituale (serge) të Ysyakh-ut, ai paraqitet i stilizuar si kalorës me kupë të ngritur.

Shtyllat serge janë një nga materialet më të rëndësishme antropologjiko-fetare të kulturës jakute. Ato ngrihen para çdo jurte dhe në vendin e festës dhe mund të përmbajnë në gdhendjete e tyre referenca shumë komplekse kozmologjike; Yhych-Khan shfaqet shpesh këtu në vendin e tretë pas perëndive të larta dhe Ajisit.

Në koleksionet e Muzeut Kombëtar të Republikës Sacha në Jakutsk janë ekspozuar disa shtylla historike serge; ato tregojnë stabilitetin ikonografik të traditës gjatë rreth 200 viteve.

Në korpusin Olonkho, Yhych-Khan shfaqet si i dërguar nga Ürün Aar Tojon në tregimin e krijimit, me detyrën të sjellë kuaj tek njerëzit e parë. Pa kuaj, thotë tregimi, jeta në tundrën jakute është e pamundur; Yhych-Khan e mbush këtë boshllëk.

Një tregim i dytë përshkruan se si, pas një zisë, ai i bën pelat aq të pasura me qumësht saqë njerëzit mund të prodhojnë kumys për herë të parë – mbi këtë themel ngrihet Ysyakh si festë falenderimi vjetore.

Një tregim i tretë rrëfen konfliktin e Yhych-Khan me një qenie dëmtuese abasy të botës së poshtme, që dëshiron të mallkojë tufat e kuajve; Yhych-Khan e dëbon atë me një lugë të mbushur me qumësht, e cila shndërrohet në majë shtize. Tregimet e tilla të konfliktit kozmik janë tipike për traditën e Olonkho-s jakute.

Kulti qendror ndaj Yhych-Khan është festa Ysyakh: tre ditë në qershor, me flijim kali (sot simbolik nëpërmjet lirimit të një kali të bardhë), dhurimi i kumys-it në të katër drejtimet e horizontit, valle rituale (osuokhai) dhe gara. Luga e Algyschyt-it (folësit ritual) drejtohet në fillim drejt Yhych-Khan.

Festa Ysyakh ka njohje zyrtare shtetërore në Republikën Sacha që nga viti 1991; ajo fëërohet zyrtarisht si “festë popullore” dhe tërheq mijëra pjesëmarrës në vendin e madh të festës Ürgel pranë Jakutsk-ut. Anrufimi qendror i Yhych-Khan mbetet në këtë kuadër thelbi fetar.

Në kohën sovjetike festa u shtyp, pastaj u lejua sërish nga viti 1956 në formë shumë të sekularizuar; pas vitit 1991 ka rifituar thellësinë e saj fetare. Këto tre faza janë të dokumentuara mirë në historinë e fesë, p.sh. nga Marjorie Balzer (1999).

Nga pikëpamja e shkencës fetare: Praktikat apotropaike rreth Yhych-Khan synojnë pastërtinë e tufës së kuajve. Hekuri nuk duhet të qëndrojë pranë shtyllës së pelës; gratë me papastërti pas lindjes nuk guxojnë të milkin pelat; lidhja e tufjeve të qimeve të bardha kuajsh në shtyllën serge kuptohet si lutje për mbrojtjen e Yhych-Khan.

Një praktikë e veçantë mbrojtëse është Algys-i: një bekim ritual, të cilin Algyschyt-i e recitar para çdo gare kuajsh. Teksti i këtij Algys-i ruhet në disa koleksione Olonkho dhe sot praktikohet sërish rregullisht.

Nga perspektiva e brendshme e traditës, shkelja e këtyre rregullave të pastërtisë lidhet me pasoja konkrete – sëmundje e tufës, komplikacione gjatë lindjes tek pelat. Nga perspektiva etnografike e jashtme, janë rregulla strukturuese të jetës së përditshme, që i japin formë kulturore cenueshmërisë ekonomike të rritjes së kuajve.

Paralele gjenden në konceptin vedik të Aśvin-ëve të kuajve, epiteteve Hippios të Poseidonit grek, Epona-s kelte, Pergrubrius-it prusian të lashtë dhe, në Siberi, tek shpirtrat mbrojtës mongolë të kuajve (guriin tngri) si dhe Asbuiga-s burjate.

Nga pikëpamja e fenomenologjisë fetare, interesante është lidhja e ngushtë e aspektit të hyjnisë supreme me një funksion kafshësh. I krahasueshëm do të ishte ndoshta Verethragna-i persian i lashtë, perëndia e fitores, i cili identifikohet shpesh me një kalë lufte. Por Yhych-Khan është sistematikisht më kompakt dhe qartë i konceptueshëm si hyjni kafshësh.

Pikëpamja jakute: Ndërsa në shumicën e kulturave të tjera perënditë e kuajve janë zakonisht perëndi të mesme, Yhych-Khan i përket shtresës më të lartë – një reflektim i pozitës dominuese të kalit në ekonominë jakute.

Festa Ysyakh është sërish festë zyrtare e Republikës Sacha që nga viti 1991. Yhych-Khan është atje një figurë identiteti kulturor. Referenca shkencore: Sereshevskij (1896), Ksenofontov (1928/1992), Roberte Hamayon (1990), Marjorie Balzer (The Tenacity of Ethnicity, 1999), N. A. Alekseev (Traditionnaja religia jakutov, 1980).

Studimet e Marjorie Balzer janë veçanërisht të vlefshme këtu, sepse dokumentojnë si proces antropologjik rikrijimin e kultit të Yhych-Khan pas vitit 1991. Ajo tregon se si u përparua vetë-pohimi etnik i Sacha-ve nëpërmjet ringjalljes së kësaj feste.

Një rol të veçantë në shkencën bashkëkohore luajnë vetë studiuesit jakutë, si Andrej P. Reshetnikova ose Akademia e Shkencave e Republikës Sacha. Këto zëra të brendshme ndryshojnë peizazhin e hulumtimit, i cili kishte qenë gjatë i dominuar nga perspektiva e jashtme ruse dhe perëndimore.

Dy debate shkencore janë aktuale. E para: Sa i vazhdueshëm është kulti i Yhych-Khan nga koha para-ruse (para vitit 1632) deri sot? Gjetjet arkeologjike nga vendbanimet më të vjetra Sacha (lugina Tujmaada) tregojnë varreza kuajsh, interpretimi fetar i të cilave mbetet i paqartë.

E dyta: Çfarë roli luan Yhych-Khan në lëvizjen neo-tengristike të viteve 2000? Këtu ka një mosmarrëveshje midis studiuesve që e shohin Yhych-Khan-in të paraqitur si “traditë autentike” dhe atyre që në kulturën moderne të festës shohin një shpikje të re (“invented tradition” në kuptimin e Eric Hobsbawm).

Së fundi, dhe kjo është një pyetje me urgjencë aktuale, si i përgjigjet kulti i Yhych-Khan ndryshimeve klimatike, të cilat kërcënojnë masivisht rajonin subarktik dhe me të edhe rritjen e kuajve të Sacha-ve? Studimet e para (si ato të Susan Crate) kanë hapur këtu një diskutim ekoligjik-fetar.

Pozita qendrore fetare e Yhych-Khan koreloi me pozitën qendrore ekonomike të kalit në traditën jakute. Raca Sacha e kuajve, që i reziston të ftohtit deri nën minus 60 gradë, ka bërë të mundur vetë banimin e tundrës subarktike. Nga pikëpamja antropologjike-fetare, respekti fetar i lartë ndaj kalit nuk është prandaj rastësi, por pasqyrim kulturor i domosdoshmërisë ekonomike.

Në shekullin e 20-të, kolektivizimi sovjetik ndryshoi rrënjësisht rritjen tradicionale të kuajve; shumë familje humbën tufat e tyre të pelave, gjë që kultin e Yhych-Khan e ndali de facto. Pas vitit 1991 ndodhi një ri-privatizim, dhe me të edhe ringjalljes e praktikës fetare. Kjo lidhje ekonomike-fetare është përshkruar në detaje nga Marjorie Balzer.

Një sfidë aktuale është ndryshimi klimatik: Permafrostu shkrihet, gjë që kërcënon rritjen e kuajve Sacha. Susan Crate në veprën e saj etnografike Cows, Kin, and Globalization (2006) ka dokumentuar reagimet fetare ndaj kësaj krize ekologjike; Yhych-Khan bëhet këtu figurë referuese e një debati klimatik indigjen.

Ai që dëshiron të studiojë kompleksin e Yhych-Khan në gjerësinë e tij, gjen në faqen e përgjithshme Tradita Siberiano-Tengristike referencat kryesore ndërkëmbimore me figura të afërta si Ajisit (dhuruesja-nënë) dhe Asbuiga (shpirt ndihmës burjat i kuajve).

Yakuty (1896) e W. Sereshevskij mbetet burimi kryesor etnografik primar. Traditonnaja religia jakutov (Novosibirsk 1980) e N. A. Alekseev dhe Schamanizm. Izbrannye trudy (ribotim 1992) e G. V. Ksenofontov janë sintezat kryesore ruso-sovjetike.

The Tenacity of Ethnicity (Princeton 1999) e Marjorie Balzer është vepra bashkëkohore më e rëndësishme dhe ofron dokumentacion etnografik të pasur të festës Ysyakh pas vitit 1991.

Yhych-Khan është i integruar në sistemin aiyy jakut, një shtresëzim sistematik i “qenieve të dritës të sipërme”, të organizuara hierarkikisht. Ürün Aar Tojon është hyjnia supreme; nën të renditen Ajisit (nëna), Yhych-Khan (kali), Ynakhsyt (gjedhi), Bayanai (pylli dhe gjahu) dhe qenie të tjera të specializuara.

Ky shtresëzim sistematik është informues historikisht-fetarisht, sepse tregon se si një funksion hyjnie supreme në një shoqëri ekonomikisht të diferencuar vetë diferencohet: për çdo bazë themelore ekonomike të jetës ekziston një adresë e vetë qiellore.

N. A. Alekseev në Traditonnaja religia jakutov (1980) ka paraqitur një hartë të plotë të këtij sistemi aiyy, e cila mbetet deri sot pasqyra sistematike më e rëndësishme. Yhych-Khan qëndron në këtë hartë në nivelin e dytë hierarkik, i barasvlershëm me Ajisit-in dhe Bayanai-n.

Hulumtimi i Yhych-Khan paraqet disa probleme metodologjike. E para: Burimet më të vjetra (Sereshevskij 1896) vijnë nga një fazë dëbimi politik; thellësia e tyre etnografike është e madhe, por edhe e kushtëzuar nga situata e dëbimit.

E dyta: Folkorizimi sovjetik i festës Ysyakh ka mbuluar pjesërisht dimensionin fetar të Yhych-Khan; ri-vendosja post-sovjetike është një ri-sakralizim me tensionet e veta.

E treta: Kriza klimatike bashkëkohore i paraqet kompleksit të Yhych-Khan sfida ekzistenciale: nëse rritja e kuajve Sacha bëhet ekologjikisht e pamundur, çfarë do të thotë kjo për fenë? Susan Crate e ka konceptualizuar këtë pyetje si “antropologji klimatike”.

Eposi jakut Olonkho u njoh nga UNESCO në vitin 2005 si “Kryevepër e Trashëgimisë Gojore dhe Jomateriale të Njerëzimit”. Yhych-Khan është i pranishëm praktikisht në të gjitha epet Olonkho, si krijues i tufave të kuajve, si patron i heronjve, si porositës qiellor në fatin e fisit.

Kjo njohje nga UNESCO e ka forcuar Olonkho-n institucional; disa teatro Olonkho, një Institut Shtetëror Olonkho në Jakutsk dhe festa kulturore mbajnë gjallë traditën. Yhych-Khan është këtu një figurë qendrore, si fetarisht ashtu edhe letrar.

Shkencërisht kjo institucionalizim është kërkues: Ai e kthon një traditë fetare dikur të gjallë në një objekt trashëgimie kulturore, gjë që ndryshon praktikën. Një etnologji fetare refleksive e merr seriozisht këtë ndryshim.

Një perspektivë hulumtuese veçanërisht aktuale e lidh Yhych-Khan me krizën klimatike në rajonin subarktik. Permafrostu shkrihet, livadhet e pelave thahen, shumë zona tradicionale të rritjes së kuajve bëhen të pabanueshme. Susan Crate në Cows, Kin, and Globalization (2006) ka treguar se si Sacha-t reagojnë fetarisht ndaj kësaj krize.

Kulti i Yhych-Khan bëhet këtu figurë referuese e një kritike klimatike indigjene: nëse kali zhduket, zhduket edhe feja. Kjo lidhje ekzistenciale e bën Yhych-Khan-in figurë kyçe të një debati klimatik shkencërisht relevant.

Në festat vjetore Ysyakh që nga viti 2010, mesazhet ekologjike janë shpesh pjesë e anrufimeve; Yhych-Khan adresohet si “ruajtës”, të cilit i besohet kujdesi për të ardhmen klimatike. Sociologjikisht-fetarisht, kjo ri-adresim është një zhvillim i dukshëm.

Festa Ysyakh, në qendër të së cilës qëndron Yhych-Khan, është që nga viti 2018 në listën e kandidatëve të UNESCO-s për trashëgimi jomateriale botërore. Ky dokumentacion kandidature përmban një përshkrim të detajuar të anrufimeve të Yhych-Khan, ritualeve të kuajve dhe referecave kozmologjike.

Dokumentacioni i UNESCO-s është një nivel i ri i rëndësishëm burimesh për hulumtimin shkencor të Yhych-Khan. Ai përmban intervista me folës bashkëkohorë Algyschyt, regjistrime të sekuencave të festës dhe materiale ikonografike.

Sociologjikisht-fetarisht, kjo pranim i UNESCO-s është ambivalent: Ai siguron festën institucional, por edhe e transformon atë në një “objekt trashëgimie botërore”, gjë që ndryshon vetë praktikën fetare.

Ri-tengrismus-i në Republikën Sacha që nga viti 1991 e ka reaktivizuar Yhych-Khan si figurë qendrore identiteti. Në festat e mëdha Ysyakh dalin folës bashkëkohorë Algyschyt me anrufime që nxjerrin drejtpërdrejt nga epet Olonkho dhe nga shënimet e Sereshevskij. Kjo ri-vendosje është sociologjikisht-fetarisht një rast interesant i një tradite të ndërmjetësuar dhe konsoliduar nëpërmjet teksteve shkencore.

Marjorie Mandelstam Balzer ka treguar në The Tenacity of Ethnicity (1999) se anrufimi i Yhych-Khan sot kryen një funksion të dyfishtë: praktikë fetare dhe vetë-pohim etnik. Ky funksion i dyfishtë është karakteristik për shumë feje indigjene post-sovjetike.

Shkencërisht, kjo ri-vendosje është një objekt hulumtimi i mirëpritur. Ajo tregon se si një traditë fetare riorganizohet pas një represioni të gjatë, me cilat mjete krijohet vazhdimësi dhe cilat thyerje pranohen gjatë kësaj.