Shiva é o deus da tradição hinduísta.
O destruidor e renovador, o deus dançarino da meditação.
Shiva é uma das três divindades da Trimurti, aquela tríade cósmica que cria, sustenta e destrói o universo. Com o seu terceiro olho, que transforma mundos em cinza, com o tridente na mão e serpentes em volta do pescoço, Shiva dança o *Nataraja*, a Dança Cósmica, que subverte o tempo, o espaço e a matéria.
Um deus dos extremos: o asceta selvagem na caverna do Himalaia, e ao mesmo tempo o esposo amoroso de Parvati e pai de Ganesha. Na tradição hindu, é venerado simultaneamente como destruidor e renovador do cosmos.
Tipo: Divindade principal do hinduísmo, destruidor e transformador (Trimurti), patrono dos ascetas
Panteão: Hinduísmo (em especial o Shaivismo, uma das duas maiores confissões hinduístas)
Função: Destruição e reconstrução do universo, dança cósmica, Yoga, Tantra
Atributos principais: Trishula (tridente), Damaru (tambor), terceiro olho, serpentes, crescente lunar, saiote de pele de tigre
Locais de culto principais: Varanasi (Kashi-Vishwanath), Mt. Kailash (Tibet), Kedarnath, Rameswaram, os 12 Jyotirlingas
Manifestações principais: Nataraja (dançarino cósmico), Bhairava (irado), Ardhanarishvara (andrógino), Lingam (símbolo informe Símbolo)
Shiva se desenvolve a partir do deus védico da tempestade e da cura Rudra (Rigveda, 1200-900 a.C.); nos hinos védicos, Rudra é ainda uma divindade periférica e temida. Ascensão a divindade principal nas Purânas (em especial no Śaiva Purâna e no Linga Purâna, sécs. IV-X d.C.).
Período de maior florescimento das tradições tântricas Shaiva a partir do século VIII (Kâpâlika, Kâlâmukha, Shaiva-Siddhânta, escola Trikasamb ântha do Shaivismo da Caxemira com Abhinavagupta). Na região tamil, o importante corpus Bhakti dos Nâyanârs (sécs. VI-IX). Atualmente, uma das três principais divindades hinduístas, a par de Vishnu e Devi; a tradição Shaiva abrange cerca de um terço de todos os hinduístas.
Locais de culto principais: Varanasi (Kashi, com o templo Kashi-Vishwanath, um dos lugares mais sagrados do hinduísmo, onde a morte é considerada a entrada direta no Mokṣa), Mt. Kailash (no Tibete ocidental, a sua residência mítica), Kedarnath (Uttarakhand, Himalaia), Rameswaram (Tamil Nadu, um dos quatro locais de peregrinação Char Dham).
Os Doze Jyotirlingas formam uma cadeia principal de peregrinação que abrange geograficamente toda a Índia: Somnath, Mallikarjuna, Mahakaleshwar (Ujjain), Omkareshwar, Kedarnath, Bhimashankar, Kashi-Vishwanath, Trimbakeshwar, Vaidyanath, Nageshwar, Rameshwar, Ghushmeshwar. Na região tamil, Chidambaram é o centro teológico da tradição Shaiva tamil, enquanto centro de culto do Nataraja. Internacionalmente, em todo o templo hinduísta com veneração do Lingam.
Fontes centrais: Rigveda (hinos a Rudra, em especial Rg.V. 2.33), o Śaiva Purâna, Linga Purâna, Skanda Purâna, Kûrma Purâna. Textos tântricos: Vijñâna Bhairava Tântra, Mâlinivijayottara Tântra, Svacchanda Tântra, Netra Tântra. Bhakti tamil: Tevâram dos três Nâyanârs (Sambandar, Appar, Sundarar) e Tiruvâcakam de Manikkavâcakar.
Shaivismo da Caxemira: Tantrâloka de Abhinavagupta. Literatura secundária: Doniger, Asceticism and Eroticism in the Mythology of Śiva (clássico); Sanderson, The Śaiva Age; Kramrisch, The Presence of Śiva; Michaels, Der Hinduismus.
Shiva é representado como um deus de garganta azul, frequentemente nu ou coberto com pele de tigre, o cabelo apanhado num coque do qual desce um crescente lunar e o rio Ganga. O seu terceiro olho, vertical na testa, transforma-se numa arma na hora da cólera.
No cabelo de Shiva habitam a lua e a própria Ganga. Ele porta um tridente (Trishula), um pequeno tambor (Damaru) e serpentes como adorno. O Lingam, uma forma abstrata e fálica, é o seu principal símbolo de veneração. A cinza (Vibhuti) na sua pele remete para a renúncia e a destruição cósmica.
Shiva representa a consciência cósmica que destrói criativamente para renovar. A sua dança Nataraja não é cruel, mas necessária: sem destruição não há renascimento. Na meditação, yogis e ascetas são identificados com Shiva; Om Namah Shivaya é o mantra central do Shaivismo.
Shivaratri, a “Noite de Shiva”, é celebrada anualmente com vigílias noturnas, festividades e a procissão do Lingam. Os lingas em templos como o de Varanasi são centros de veneração intensa e de peregrinação.
Os aspectos mais importantes de Śiva em resumo. Os campos a seguir resumem a origem, a função, a aparência, a veneração, os símbolos e os paralelos culturais.
Shiva emerge, numa tradição, do próprio Brahman incriado; em outra, é filho da criação de Brahma. Esposo de Parvati, também nos aspectos de Sati (primeira esposa), Durga (guerreira), Kali (destruidora furiosa). Pai do elefante-cabeça Ganesha e do deus da guerra Skanda/Murugan/Kartikeya. Morada: Mt. Kailash no Himalaia.
Mistura de caráter única na mitologia mundial: ao mesmo tempo asceta (Mahâyogî, que medita por eras) e dançarino extático (Nataraja); ao mesmo tempo deus irado e destruidor (aspecto Bhairava) e homem de família gentil e compassivo (com Parvati e os filhos).
Destruidor no conceito da Trimurti, mas a destruição como re-criação necessária: no final de cada Mahâ-Yuga, Shiva destrói o universo através da sua dança cósmica (Tândava), e da cinza ergue-se o mundo seguinte. Patrono dos ascetas (Sannyasi, Sâdhus, Aghoris), Yogis, Tantrikas.
Na tradição Bhakti, destinatário do amor divino pessoal (os Nâyanârs tamis como os mais célebres poetas Bhakti Shaivas). No culto do Lingam é venerado como aspecto energético informe; o Lingam (com a Yoni como base) simboliza a energia criadora incriada. No Shaivismo da Caxemira, a mais elevada realidade da consciência (Paramâśiva).
De forma antropomórfica, como figura masculina ascética de pele azul-acinzentada (na tradição tântrica: coberto de cinza, “branco como a neve do Kailash”). Terceiro olho na testa (olho da percepção superior, com o qual queima Kama, o deus do amor). Crescente lunar no cabelo emaranhado (jata), que apanha a corrente do Ganges (mito de Ganga-Avataraṇa). Serpentes em volta do pescoço e como adorno sagrado.
Trishula (tridente) e Damaru (tambor de ampulheta, cujo som cria o universo). Saiote de pele de tigre. Na forma Nataraja como figura a dançar cosmicamente num círculo de fogo (prabhâmaṇḍala): a perna direita eleva-se, a esquerda esmaga o anão-demônio Apasmâra (a ignorância). Na forma Ardhanarishvara, andrógino, uma metade Shiva, a outra Parvati. Na forma Bhairava, irado, com adorno de crânios.
Âmbito de atuação: Shiva é invocado diariamente por centenas de milhões de hinduístas. Principais festividades: Maha-Shivaratri (“grande noite de Shiva”, fevereiro/março, uma das maiores festividades hinduístas, passada em vigília nos templos com rituais de Lingam-Abhiṣeka), Kârttika Purṇimâ, Pradosha Vrata (jejum bimensal no 13.º dia lunar).
Em Varanasi, morrer é considerado a entrada direta no Mokṣa por meio da invocação diária de Shiva ao ouvido do moribundo. Práticas tântricas nas tradições Aghori e Kâpâlika (ascese extrema, ritos funerários).
A veneração do Lingam é central em todo o templo de Shiva; o Lingam é lavado com água, leite, mel, leite de coco e ghee (Pañcâmṛta-Abhiṣeka). Em Chidambaram, os Dikṣitar-Brâhmins realizam o mesmo ritual do Nataraja há mais de 1000 anos.
Trishula (tridente), Damaru (tambor de ampulheta), terceiro olho, crescente lunar no cabelo emaranhado, colar de serpentes (em especial Vasuki), saiote de pele de tigre, Lingam (símbolo de energia informe, o símbolo de Shiva mais importante de todos), touro Nandi (animal de montaria, sempre à entrada dos templos de Shiva), vibhûti (cinza sagrada, em três traços horizontais na testa), Rudrâkṣa (rosário de sementes da árvore sagrada).
Plantas sagradas: árvore Bilva (Aegle marmelos, cujas folhas são consideradas particularmente caras a Shiva), Datura, árvore Banyan. Cinza sagrada proveniente de locais de cremação.
Rudra (precursor védico), Bhairava (aspecto irado, página própria), Mahakala (budismo, adaptação Vajrayana como divindade protetora irada), Pashupati (possível precursor do Vale do Indo em selos pré-históricos de Mohenjo-Daro), Dionysos (Grécia, aspecto extático-destruidor, dança, tradição do vinho), Hades-Plouton (Grécia, duplo aspecto ctônico-fértil), Wotan-Odin (germânico, rei-yogi de um olho), Cernunnos (céltico, deus asceta do bosque com chifres). Funcionalmente: todas as divindades supremas destruidoras-renovadoras e todas as divindades-mestres ascético-tântricas partilham aspectos de Shiva.
Rituais de veneração
Shiva é, a par de Vishnu, a principal divindade do hinduísmo (Trimurti). A veneração diária inclui o abhisheka (banho do Linga com leite, mel, iogurte, ghee e água, o panchamrita) e a oferenda de folhas de Bilva ao Linga.
Mahashivaratri (no mês de Phalguna, fevereiro/março) é o seu principal festival, com vigília noturna e jejum (cf. Doniger, Hindu Myths). O seu mais importante destino de peregrinação é Varanasi (Kashi Vishvanath); os doze santuários Jyotirlinga (Somnath, Mahakaleshwar, Kedarnath, etc.) marcam a prática devocional regional.
Mantras e invocações
O Mahamrityunjaya-mantra (Rigveda 7.59.12), “Om Tryambakam Yajamahe”, é o mantra de cura e proteção mais célebre da Índia. O Panchakshara-mantra “Om Namah Shivaya” (Yajurveda) é rezado em repetição japa 108 vezes com um Rudraksha-Mala. A Shiva-Stuti do Lingapurana é o padrão litúrgico.
Amuletos e símbolos de proteção
Rosário de Rudraksha (sementes do fruto do Eleocarpus, “lágrimas de Shiva”) em cadeias de mala de 27/54/108 contas. O Vibhuti (cinza sagrada) é aplicado na testa em três traços horizontais (tripundra). O Trishula (tridente), o Damaru (tambor de ampulheta) e o próprio Linga como apotropaicos icônicos.
Uma das formas mais conhecidas e teologicamente densas de Shiva é Nataraja, o Rei da Dança. Esta forma foi particularmente desenvolvida no sul da Índia e encontrou a sua expressão plástica clássica na arte em bronze da dinastia Chola, entre os séculos IX e XIII. As bronzes de Nataraja pertencem às obras mais significativas da história da arte indiana.
A representação é uma imagem teológica cuidadosamente composta. Shiva dança no interior de um círculo de chamas que designa o universo. Sob o seu pé direito, esmaga um anão que personifica a ignorância. Uma das suas mãos segura um pequeno tambor, cujo ritmo marca o compasso da criação.
Uma outra mão segura uma chama, o sinal da dissolução e da destruição. Uma outra mão mostra o gesto da ausência de medo, e uma quarta aponta para o pé erguido, que anuncia a libertação.
Nesta única imagem estão reunidas as cinco atividades de Shiva que a teologia hinduísta lhe atribui: criação, sustentação, dissolução, velamento e libertação. A dança não é, por isso, um mero movimento, mas a expressão do processo cósmico contínuo em que o devir e o perecer se encontram indissoluvelmente unidos.
O historiador de arte Ananda Coomaraswamy desenvolveu amplamente esta interpretação num ensaio muito considerado do início do século XX. O mais importante local de culto desta forma é o grande templo de Chidambaram, em Tamil Nadu, considerado o lugar onde Shiva executou esta dança.
Ao contrário de muitas outras divindades hinduístas, Shiva não é venerado principalmente em forma humana no culto templar, mas na forma do Lingam, uma pedra geralmente cilíndrica com a parte superior arredondada.
O Lingam assenta normalmente sobre uma base chamada yoni. Esta união é interpretada na tradição como a interação do princípio masculino e do feminino, de Shiva e da deusa.
A interpretação do Lingam foi objeto de muitos debates. A investigação ocidental mais antiga entendia-o principalmente como um símbolo fálico. A própria tradição hinduísta e parte da investigação mais recente sublinham, em contrapartida, uma camada de significado mais ampla: a palavra linga significa em sânscrito também sinal ou marca.
O Lingam é, portanto, o sinal de Shiva, uma forma deliberadamente não figurativa que exprime precisamente por isso o ilimitado e o que transcende toda a forma da divindade. Uma narrativa do Lingapurana relata que Shiva apareceu como uma coluna de luz sem fim, cujo início e fim nem Brahma nem Vishnu conseguiram encontrar. O Lingam recorda essa coluna sem limites.
Os Lingams existem em inúmeras formas, desde os elaborados Lingams de templo até às pedras naturais, não moldadas por mão humana, consideradas especialmente sagradas, e até aos doze Jyotirlinga, os Lingams de luz, distribuídos pela Índia e considerados os santuários de Shiva mais importantes.
No culto templar diário, o Lingam é venerado com água, leite, folhas da árvore Bilva e outras oferendas. Não é, portanto, um símbolo abstrato, mas o centro concreto de uma prática ritual viva e cotidiana.
Shiva reúne na sua figura traços que à primeira vista parecem inconciliáveis. É o grande asceta, Mahayogi, que permanece imóvel em meditação no monte Kailash, no Himalaia, o corpo coberto de cinza, o cabelo erguido em cachos selvagens.
Ao mesmo tempo é pai de família, casado com a deusa Parvati e pai dos filhos Ganesha e Skanda. É o senhor dos animais selvagens e dos ermos, usa uma serpente como adorno e uma pele de tigre, mas vive também no seio da sua família.
Esta tensão não é uma contradição da tradição, mas pertence ao núcleo teológico da figura. Shiva representa a superação dos opostos comuns.
É aquele que bebe veneno e não morre: na narrativa da agitação do oceano de leite, Shiva engole o veneno do mundo que ameaça destruir a criação e retém-no na garganta, que fica azul, daí o seu epíteto Nilakantha, o de Garganta Azul.
Entre os seus atributos fixos contam-se o tridente, o sinal do crescente lunar no cabelo, o terceiro olho na testa cujo olhar pode consumir, e o sagrado rio Ganges, que segundo a tradição desce pela sua cabeça até à terra, travado pelo seu cabelo para que a força da água não destrua a terra.
O seu animal de montaria é o touro Nandi. Nesta riqueza de traços, Shiva se revela como uma divindade que reúne numa única figura o perigoso e o protetor, o selvagem e o domado, a morte e a libertação.
No seio do hinduísmo existe uma ampla corrente religiosa que venera Shiva não como uma divindade entre outras, mas como a realidade suprema: o Shaivismo. Esta corrente não é uma unidade homogênea, mas abrange numerosas escolas diferenciadas regional e filosoficamente, que se foram constituindo ao longo de séculos.
Uma escola importante é o Shaivismo da Caxemira, uma tradição filosófica elaborada no norte da Índia entre os séculos IX e XI, cujo pensador mais relevante foi Abhinavagupta. Ela entende toda a realidade como o desdobramento de uma única consciência, identificada com Shiva.
Outra corrente importante é o Shaiva Siddhanta, muito difundido no sul da Índia, que desenvolveu uma doutrina própria sobre a relação entre Deus, a alma e o mundo. Existiram também grupos ascéticos e em parte separados da sociedade, os mais antigos já documentados nos primeiros séculos da nossa era.
Um movimento importante no seio do Shaivismo do sul da Índia foram os Nayanar, um grupo de santos poetas da Alta Idade Média, cujos hinos em língua tâmil cantam Shiva num tom de devoção pessoal.
Os seus cânticos foram recolhidos e fazem parte até hoje do repertório litúrgico dos templos de Shiva do sul da Índia. O Shaivismo demonstra que Shiva não é apenas uma figura mitológica, mas objeto de uma teologia e filosofia elaboradas.
Para os seus fiéis, ele é o fundamento e o fim de tudo, e a diversidade das escolas atesta como esta única convicção foi interpretada de formas distintas ao longo da história.
A figura de Shiva tem uma longa pré-história que se pode seguir nas fontes. Na literatura mais antiga, os Vedas, o nome Shiva como nome de divindade ainda não aparece com o significado posterior. A palavra shiva significa inicialmente propício, misericordioso, e surge como adjetivo.
Uma divindade védica, porém, apresenta claramente traços que mais tarde se tornam característicos de Shiva: o deus Rudra, uma figura aterradora associada à tempestade, à doença e à natureza selvagem, que se procurava aplacar por meio de invocações. Precisamente em tais invocações apaziguadoras, Rudra era contemplado com o epíteto shiva.
Desta raiz védica e, provavelmente, de outras tradições não védicas, desenvolveu-se ao longo de vários séculos a figura clássica de Shiva. Uma etapa intermediária importante é a Shvetashvatara-Upanishad, em que Rudra-Shiva já aparece como a divindade suprema.
As narrativas mitológicas mais detalhadas encontram-se nas epopéias, sobretudo no Mahabharata, e nas Puranas, uma extensa literatura surgida entre a Alta e a Plena Idade Média. Textos como o Shivapurana e o Lingapurana reúnem o material mitológico.
Alguns pesquisadores sugeriram ainda a existência de raízes que remontam à cultura do Indo, invocando determinadas descobertas de selos que mostram uma figura sentada rodeada de animais. Esta interpretação é, contudo, muito controversa e não pode ser provada.
É certo que a figura de Shiva é o resultado de um longo processo em que confluíram divindades mais antigas, tradições regionais e reflexão teológica. Quem quiser compreender Shiva historicamente deve ter em conta esta estratificação e não pode projetar sem mais a figura plenamente desenvolvida das Puranas para os tempos mais remotos.
Mais obras de referência na bibliografia.
Shiva é um dos três principais deuses do hinduísmo, ao lado de Brahma (criador) e Vishnu (mantenedor). Shiva é o destruidor, mas no entendimento hinduísta a destruição é necessária para a renovação: ele dissolve o universo ao final de cada era para que possa ser criado novamente.
Os principais atributos de Shiva: o tridente (Trishul), o tambor (Damaru), o terceiro olho (olho do conhecimento), a serpente em volta do pescoço (Vasuki) e o crescente lunar no cabelo. Ele medita no monte Kailash.
Shiva Nataraja (Senhor da Dança) é uma das formas mais importantes de Shiva, o dançarino cósmico que, na sua dança Tandava, simultaneamente cria, sustenta e destrói o universo.
As célebres esculturas em bronze da época Chola (sécs. X-XII) mostram-no de quatro braços no anel de chamas, a dançar sobre o anão Apasmara (a ignorância). Cada gesto tem significado: o pé erguido é a libertação, o anão esmagado é a ignorância destruída. A dança é símbolo do ritmo cósmico.
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