Deuses Sami e o panteão da Lapônia

Os Sami da Lapônia, distribuídos pela Noruega, Suécia, Finlândia e Rússia, cultivam a única tradição indígena da Europa que preservou práticas xamânicas até o século XVII, dentro do alcance da missionação cristã. Os xamãs Noaidi, os seus tambores com diagramas de deuses do sol e da lua, e os santuários Seita na tundra constituem uma camada religiosa fino-úgrica autônoma.

O panteão sami está intimamente ligado à natureza, à caça e às forças da paisagem.

O Noaidi-xamanismo constitui a espinha dorsal da religião pré-cristã em Sápmi.

Os deuses Sami organizam-se em três esferas: o mundo superior em torno de Radien-attje, o mundo intermediário com o deus do trovão Horagalles e o mundo inferior sob Jábmiidáhkká. Ainda hoje são transmitidos na tradição noaidi da Lapônia.

Línguas Sami e área de povoamento

Os Sami falam uma família linguística própria com nove línguas vivas, sendo o Sami do Norte a maior. Estão aparentadas com as línguas fino-úgricas (finlandês, húngaro, estoniano).

O território de implantação Sami, Sápmi, abrange as partes mais setentrionais da Noruega, Suécia e Finlândia, bem como a península de Kola na Rússia. Modo de vida tradicional: nomadismo com renas, pesca e economia costeira. Hoje vivem nesta região entre cerca de 80 000 e 135 000 Sami, com parlamentos próprios na Noruega, Suécia e Finlândia.

Três esferas organizam o mundo divino dos Sami: acima Radien-attje, no meio o deus do trovão Horagalles, abaixo Jábmiidáhkká. A tradição noaidi da Lapônia mantém este saber vivo até os dias de hoje.

Panteão, Beaivi, Mánnu, Ráhka, Stallo

Beaivi (Pejvve) é a divindade solar, mãe mítica dos Sami; Mánnu é o deus da lua; Ráhka é a divindade do trovão (paralela ao nórdico Thor); as divindades Akka são deusas domésticas femininas de várias esferas (Sara-Akka à entrada da porta, Uksakka junto à lareira, Juksakka como protetora das crianças do sexo masculino).

Os Stallo são seres gigantescos e devoradores de homens provenientes da selva. Saivo é o outro mundo mítico, por vezes imaginado como mundo subterrâneo sob montanhas ou lagos sagrados.

Noaidi, o xamã Sami

O Noaidi (em fontes mais antigas Noaide, em sueco “Trollkarl”, em latim “magus”) é o especialista religioso. Induz o seu estado de transe por meio do tambor, do Joik (canto tradicional) e da concentração.

As viagens da alma conduzem aos três mundos: o mundo superior junto dos deuses, o mundo inferior junto dos mortos, o mundo intermediário para a cura da terra. A cura, a previsão do tempo, a detecção de furtos e a proteção das manadas de renas eram as suas funções. Nos séculos XVII e XVIII, os tambores Noaidi foram sistematicamente recolhidos por missionários e parcialmente queimados.

O tambor Sami, diagrama do mundo

O tambor do Noaidi (govadas, gievrie) tem forma oval ou redonda, uma membrana de pele de rena, pintada com tinta vermelha de casca de amieiro. A pintura apresenta um diagrama cosmológico: o sol ao centro, deuses, animais, guias da montanha e mortos.

O “martelo”, geralmente em chifre de rena, é guiado sobre a membrana durante o toque; um anel indicador (vuorbi, “rã” em osso) salta pelos campos e a resposta é lida a partir da sua posição. Cerca de 70 tambores Sami estão conservados no Museu Nacional da Suécia, no Nordiska Museet e em museus Sami.

Perguntas frequentes sobre a religião Sami

Quem são os Sami?

Os Sami são o povo indígena da Lapônia, cerca de 80 000 pessoas na Noruega, Suécia, Finlândia e Carélia Russa. Falam línguas sami (urálicas). Reconhecidos oficialmente como população indígena desde 1989.

Quem é o deus do trovão?

o deus do trovão é o deus do trovão dos Sami, protetor dos Sami e dos seus pastos de renas. O seu nome deriva do nórdico antigo Thor-karl, uma adoção do germânico Thor.

O que é o tambor Sami?

O tambor dos xamãs Sami era o instrumento central dos noaidi (xamãs). Na pele do tambor estavam pintados os deuses, os espíritos e os domínios cósmicos. Nos séculos XVII e XVIII, a maioria dos tambores foi queimada por missionários cristãos.

O que aconteceu à religião Sami?

Missionários noruegueses, suecos e finlandeses suprimiram brutalmente a religião Sami entre 1600 e 1900: xamãs foram executados e tambores queimados. Só no século XX teve início uma renascença; hoje, poucos Sami praticam abertamente a antiga religião.

Seita / Sieidi, pedras sagradas e sacralidade da terra

Os Seita (também Sieidi) são pedras, penhascos, árvores ou estacas de madeira particulares, venerados como morada de espíritos da terra. Recebiam oferendas: sangue de rena, ossos, chifres, moedas, tabaco. Locais Seita importantes: Stállogárgu no Finnmark, o maciço de Áhkká na Suécia, o lago Inari na Finlândia. Cada clã familiar tinha as suas próprias relações com o Seita. Perspectiva das ciências das religiões: a veneração do Seita é constitutivamente uma relação com a terra, não um teísmo abstrato.

Objetos de proteção: tambor, joik, gákti

Os objetos de proteção portáteis raramente assumem a forma de amuletos materiais; a religião Sami é primariamente uma relação ritual com a terra. Ainda assim, o Gákti (traje tradicional) apresenta tecelagens e ornamentos simbólicos que codificam região, família e status; determinados bordados têm caráter protetor.

O Joik, o canto próprio de uma pessoa, de um animal ou de um lugar, é a forma acústica de ‘proteger’ e ‘recordar’ um vínculo. Miniaturas de tambor, pingentes de osso e fitas de raiz de bétula são utilizados de forma complementar.

Colonização, evangelização e revitalização

A cristianização decorreu entre os séculos XVII e XIX, frequentemente com recurso à violência e à queima de tambores (em 1693 foram publicamente queimados 30 tambores em Arjeplog). O movimento de despertar laestadiano do século XIX (fundado pelo pastor sami Lars Levi Laestadius) manteve-se como identidade religiosa dominante para muitos Sami, com códigos próprios.

Desde o final do século XX assiste-se a uma revitalização cultural e religiosa: língua sami, reconstrução de tambores, renascença do Joik. Obras das ciências das religiões: Håkan Rydving The End of Drum-Time (1993), Juha Pentikäinen, Anne-Lise Karlsen.

Um povo em quatro estados e as suas diferenças internas

Os Sami vivem no norte da Noruega, Suécia e Finlândia, bem como na península russa de Kola. Este espaço, frequentemente denominado Sápmi, está dividido em quatro estados, e os próprios Sami não constituem um grupo homogêneo.

Existem várias línguas sami, que não são mutuamente inteligíveis sem esforço, entre as quais o Sami do Norte, o Sami de Lule, o Sami do Sul, o Sami de Inari e o Sami de Skolt. De forma correspondente, as tradições religiosas também diferiam conforme a região e o modo de vida.

Os modos de vida iam desde a criação de renas à pesca na costa e em lagos interiores, passando pela caça. Essas diferenças econômicas refletiam-se na religião. Os Sami costeiros, os Sami da floresta e os grupos que acompanhavam as manadas de renas tinham, por vezes, ênfases diferentes nos seus cultos. Afirmações generalizadas sobre a religião sami obscurecem essa diversidade interna.

Comum a muitos grupos era a veneração de forças da natureza e de antepassados, a importância de determinados lugares sagrados na paisagem, os locais de oferenda designados por sieidi, e a figura do especialista ritual, o noaidi. No entanto, mesmo esses elementos comuns estão atestados de forma regionalmente distinta nas fontes, e muito permanece apenas parcialmente conhecido.

O tambor sagrado e os poderes da cosmovisão sami

O objeto religioso mais conhecido dos Sami é o tambor, denominado em Sami do Norte goavddis ou meavrresgárri. Era constituído por um aro de madeira ou um corpo de madeira escavado com uma pele pintada. As imagens na pele representavam divindades, espíritos, animais, pessoas e elementos da paisagem, constituindo uma representação do mundo.

O noaidi utilizava o tambor de duas formas. Por um lado, fazia deslizar um indicador sobre a pele para ler presságios a partir do seu movimento sobre as imagens. Por outro, o ritmo do tambor induzia-o em um estado alterado em que a sua alma podia viajar até os espíritos.

A visão do mundo sami conhecia vários planos e uma multiplicidade de poderes. Estão atestados, entre outros, divindades solares, o deus do trovão, uma série de divindades maternas responsáveis pelo nascimento e pelas crianças, bem como senhores dos animais, como o urso e a rena.

Os mortos e o mundo inferior tinham o seu lugar, e os sieidi, frequentemente penhascos ou pedras de aspecto marcante, eram considerados locais onde se podia entrar em contato com esses poderes e oferecer-lhes sacrifícios.

Não existe certeza sobre a sistemática exata deste panteão, pois as fontes estão dispersas e são por vezes contraditórias. Os tambores conservados, dos quais sobreviveram apenas cerca de setenta em todo o mundo, constituem uma fonte importante, mas as suas imagens nem sempre se prestam a uma interpretação inequívoca.

As fontes: relatórios missionários, tambores apreendidos e Jojk

A tradição escrita sobre a religião sami provém quase exclusivamente do exterior e majoritariamente de missionários. Nos séculos XVII e XVIII, clérigos luteranos na Noruega e na Suécia redigiram relatórios sobre as práticas combatidas como pagãs.

Entre as fontes mais conhecidas contam-se os escritos do missionário norueguês Thomas von Westen e dos seus colaboradores, bem como representações posteriores como a de Knud Leem. Esses textos são ricos em informação, mas profundamente parciais, pois o seu objetivo era a erradicação da antiga religião, não a sua descrição.

Um segundo grupo de fontes são os próprios tambores, muitos dos quais foram confiscados no âmbito da missionação. Alguns chegaram a coleções europeias, outros foram queimados.

Alguns missionários fizeram explicar as imagens e registraram interpretações, de modo que para determinados tambores existe uma leitura contemporânea transmitida. A fonte mais famosa desse tipo é um manuscrito que, para um tambor confiscado em 1691, indica o significado das figuras.

Uma terceira fonte de caráter particular é o Jojk, o canto tradicional sami. Não era, em sentido estrito, um texto religioso, mas a missionação combateu-o como pagão, e nas suas formas e conteúdos preservaram-se referências ao mundo de representações mais antigo.

Pesquisadores como Håkan Rydving demonstraram em que medida o estado das fontes é distorcido pelo prisma da missionação, e advertem que qualquer reconstrução da religião sami tem de conviver com incertezas consideráveis.

Missão forçada, opressão e reapropriação contemporânea

A cristianização dos Sami foi um processo longo e violento. Já na Idade Média houve primeiros contatos, mas a missionação sistemática iniciou-se nos séculos XVII e XVIII. Os tambores foram confiscados e queimados, os noaidi foram perseguidos e, em casos isolados, houve execuções.

Nos séculos XIX e XX, a pressão religiosa conjugou-se com uma política estatal de assimilação. Na Noruega, esta é conhecida como Fornorsking, ou seja, norveiguização. A língua e a cultura sami foram suprimidas nas escolas e nos internatos.

Uma particularidade é o papel do movimento de despertar laestadiano, uma corrente luterana fundada no século XIX por Lars Levi Laestadius, que encontrou ampla difusão entre os Sami. Por um lado, fazia parte da penetração cristã; por outro, oferecia espaço para uma prática religiosa de cunho sami e é considerada por alguns como um recipiente em que elementos mais antigos foram em parte preservados.

Desde o final do século XX assiste-se a um fortalecimento cultural e político dos Sami, visível em parlamentos próprios e na preservação das línguas.

Nesse contexto insere-se também um novo interesse pela tradição pré-cristã. Este se manifesta na investigação dos Sami sobre a sua própria história, na reclamação de tambores confiscados em museus e na apropriação artística de motivos antigos.

Não se pode, contudo, falar de um amplo renascimento da antiga religião enquanto prática vivida. A maioria dos Sami é cristã, e o confronto com o passado pré-cristão é sobretudo de afirmação cultural e de elaboração histórica.

Seres desta tradição (10)

Beaivi: deusa do sol dos sami

→ Para o ser

Horagalles

→ Para o ser

Jabmiidaibmu: terra dos mortos e reino dos falecidos dos sami

→ Para o ser

Juksakka – deusa do arco e protetora dos rapazes

→ Para o ser

Madderakka: mãe ancestral e Akka suprema dos sami

→ Para o ser

Mánnu: deus da lua dos sami

→ Para o ser

Ráhka: deus-pai da religião sami

→ Para o ser

Saivo: mundo sagrado das montanhas e dos lagos dos sami

→ Para o ser

Sara-Akka: deusa do nascimento dos sami

→ Para o ser

Stallo: gigante devorador de homens da tradição sami

→ Para o ser

Uksakka: deusa da porta e guardiã do limiar dos sami

→ Para o ser

O xamanismo sami une Noaidi, tambor e pedras Seita em uma prática de proteção autônoma, destinada a proteger famílias, manadas de renas e locais de habitação contra espíritos da doença e da natureza.

Termos-chave relacionados: Sami Noaidi Sieidi Seita Pejvve Beaivi Ráhka Mánnu Lapland Trommel Joik Reindeer.

Objetos de proteção nesta tradição cultural

A tradição Sami conhece o tambor xamânico com pintura cosmológica e indicadores Vuorbi, as pedras Seita como santuários fixos e os trajes Gákti bordados com códigos de proteção regionais; os objetos de proteção portáteis são reduzidos, sendo a relação com a terra o principal suporte religioso.

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