Parvati, deusa hindu e consorte de Shiva
Parvati é a mãe divina e consorte de Shiva, em quem se unem a suavidade e a força criadora do feminino. Parvati é, no hinduísmo, a deusa do amor, da fidelidade conjugal, da fertilidade e do poder materno misericordioso. É a consorte de Shiva e mãe de Ganesha e Kartikeya.
O seu nome significa “a da montanha”, como filha do deus das montanhas Himavat (personificação do Himalaia). Parvati é considerada a forma suave da Grande Deusa (Mahadevi), cujas manifestações iradas são Durga e Kali. Do ponto de vista da história das religiões, é tida como uma das mais importantes personificações da teologia das deusas hindus, Teologia.
Índice
Mito e origem
Segundo a tradição hinduísta, Parvati é o renascimento de Sati, a primeira consorte de Shiva. Sati havia se lançado ao fogo do sacrifício do seu pai Daksha, quando este não convidou Shiva para o seu grande sacrifício.
Shiva, dominado pela dor, retirou-se para a solidão. Para que o equilíbrio cósmico pudesse ser restaurado, Sati renasceu como Parvati, filha de Himavat e de Mena.
Este renascimento é narrado detalhadamente no Shiva Purana, no Skanda Purana e no Mahakavya de Kalidasa “Kumarasambhava” (cerca do século V). A obra de Kalidasa figura entre as maiores da poesia sânscrita e trata, em sete cantos, do nascimento de Parvati, da sua ascese para conquistar Shiva, do seu casamento e da concepção do deus da guerra Kartikeya para libertar os deuses do demônio Taraka.
Do ponto de vista da história das religiões, Parvati é uma das deusas cujo perfil se define apenas no hinduísmo pós-védico. No Rig Veda não aparece. Os primeiros vestígios encontram-se no Mahabharata e nos Puranas mais antigos.
A teologia plenamente desenvolvida de Parvati como Shakti de Shiva forma-se entre os séculos V e X, com a ascensão do Shaivismo. Wendy Doniger analisou detalhadamente a tensão entre ascese e eros em Shiva e Parvati na obra “Siva, the Erotic Ascetic” (1973).
O renascimento de Parvati como filha de Himavat é uma das narrativas teologicamente mais densas do hinduísmo. Sati, a primeira consorte de Shiva, havia se lançado ao fogo do sacrifício do seu pai Daksha, indignada com a ofensa feita ao seu marido.
Shiva, em profundo luto, transportou o seu cadáver pelos mundos e dançou o Tandava, a dança da destruição. Para salvar o mundo, Vishnu fez em pedaços o corpo de Sati com o seu disco. As partes que caíram tornaram-se os Shakti-Pithas, os 51 lugares de poder da Índia, que ainda hoje são locais de peregrinação.
O renascimento de Sati como Parvati não é, portanto, uma mera variante, mas uma necessidade teológica: sem Shakti, Shiva não é funcional; sem Parvati, Kartikeya não pode nascer; sem Kartikeya, o demônio Taraka não pode ser derrotado; sem essa vitória, o mundo está perdido.
Wendy Doniger analisou em “Siva, the Erotic Ascetic” (1973) esta cadeia cosmológica como estrutura narrativa central da mitologia de Shiva. Parvati não é uma escolha, mas uma necessidade.
Símbolos e atributos
Parvati é tipicamente representada com dois ou quatro braços. Nas mãos segura flores de lótus, um espelho, um disco ou gestos de bênção. A sua veste é geralmente vermelha ou dourada, enverga joias ricas e usa uma meia-lua no cabelo (a par de Shiva).
O seu animal de montaria é o leão ou o tigre, em especial na sua forma guerreira como Durga. Na forma mais suave, senta-se frequentemente ao lado de Shiva sobre o touro Nandi. A associação Parvati-leão e Durga-leão evidencia as fronteiras fluidas entre as diversas manifestações.
É frequentemente representada junto de Shiva como Ardhanarishvara (metade masculino, metade feminino, reunidos em uma só pessoa). Esta forma iconográfica é uma das afirmações mais fortes da teologia hinduísta sobre a inseparabilidade de Shiva e da sua Shakti.
A metade direita é Shiva, a metade esquerda é Parvati. Esta forma está particularmente bem documentada na arte em bronze Pallava e Chola do sul da Índia.
Os seus símbolos identificadores no contexto familiar são os seus filhos: Ganesha com a cabeça de elefante e Kartikeya com o pavão. As representações familiares com Shiva, Parvati e ambos os filhos são iconograficamente muito apreciadas desde a Idade Média e são consideradas símbolo da vida familiar hinduísta.
Culto e veneração
Parvati não possui um único templo principal, uma vez que é venerada em inúmeras expressões locais e sob diversas formas nominais. Importantes templos são o templo de Meenakshi em Madurai (Tamil Nadu), onde Parvati é venerada como Meenakshi com Shiva (Sundareshwara), e o templo de Annapurna em Varanasi, onde surge como doadora de alimento. templo de Annapurna em Varanasi.
A principal festividade de Parvati é o Teej, celebrado sobretudo no norte da Índia (Bihar, Rajastão, Uttar Pradesh, Madhya Pradesh) e no Nepal. As mulheres jejuam, cantam canções a Parvati e rezam pela felicidade conjugal. Os dias festivos celebram a ascese de Parvati, o seu casamento com Shiva e a alegria do matrimônio. No sul da Índia, celebra-se o festival Karthikai Deepam (novembro-dezembro) em honra de Parvati e de Kartikeya.
No Shaktismo, uma das três correntes principais do hinduísmo a par do Vishnuísmo e do Shaivismo, a deusa ocupa o centro. As tradições Shakta veneram Parvati sob muitas formas: como Kali, como Durga, como Lalita, como Tripurasundari.
A Devi Bhagavata Purana e o Devi Mahatmya (parte do Markandeya Purana, sécs. V-VI) são os textos mais importantes desta tradição. Klaus Klostermaier descreveu o Shaktismo como uma das principais correntes autônomas do hinduísmo em “A Survey of Hinduism” (3.ª ed. 2007).
No culto doméstico diário de muitas famílias hinduístas, Parvati é venerada em conjunto com Shiva e Ganesha. Antes de celebrações de negócios, casamentos e acontecimentos familiares importantes, recitam-se mantras de Parvati. O Lalita Sahasranama (os mil nomes de Lalita-Parvati) é uma obra litúrgica muito difundida no sul da Índia.
Mitos importantes
O mito principal é a ascese de Parvati e o seu casamento com Shiva. Após a morte de Sati, Shiva retirou-se para o Himalaia e cortou todo o contato com o mundo. Parvati, nascida como filha de Himavat, queria conquistar Shiva como esposo.
Foi para as montanhas e se submeteu à mais severa ascese. Jejuou, manteve posturas, suportou o calor e o frio. O deus do amor Kama foi enviado pelos deuses para despertar os sentidos de Shiva, mas Shiva reduziu-o a cinzas com o fogo do seu terceiro olho.
Parvati continuou a sua ascese. Por fim, Shiva apareceu-lhe sob a forma de um brâmane que louvava Shiva e procurava pôr à prova a escolha de Parvati. Parvati manteve-se firme.
Shiva revelou-se, e os dois se casaram. O casamento no monte Kailash é uma das mais esplêndidas narrativas da mitologia hinduísta. O “Kumarasambhava” de Kalidasa desenvolve esta cena com grande exuberância poética.
O segundo mito central é a criação de Ganesha. Segundo o Skanda Purana e o Shiva Purana, Parvati moldou um menino com a sujeira e o ungüento do seu próprio corpo e deu-lhe vida.
Deixou-o fazer guarda à entrada do seu banho. Shiva, que desconhecia a criança recém-criada, regressou e foi impedido por Ganesha de entrar.
Shiva, com ira, decepou a cabeça do menino. Parvati ficou transtornada de dor e fúria, ameaçando destruir o mundo. Para acalmar a situação, Shiva enviou os seus servidores para trazerem a cabeça do primeiro ser vivo que encontrassem.
Trouxeram a cabeça de um elefante. Com ela, Ganesha foi reanimado com a cabeça de elefante. Esta narrativa explica a forma iconográfica de Ganesha e está no centro de muitas festividades populares.
O terceiro mito é a criação do deus da guerra Kartikeya para destruir o demônio Taraka. No Kumarasambhava e em muitos Puranas narra-se que Taraka só podia ser morto por um filho de Shiva e de Parvati.
Por isso, o casamento dos dois era uma necessidade cósmica. Da semente de Shiva, que caiu no Ganges, nasceu Kartikeya, que mais tarde derrota o demônio. Esta narrativa mítica une Eros e Cosmos: a união conjugal de dois deuses é condição para a preservação do mundo.
O casamento de Shiva e Parvati é tratado na tradição hinduísta com grande atenção. É considerado o modelo mítico de todos os casamentos hinduístas.
No “Kumarasambhava”, Kalidasa descreve os preparativos com minúcia poética: o adorno da noiva, a chegada de Shiva com o seu incomum séquito de Bhutas e Pretas (espíritos e demônios), a cerimônia junto ao fogo sagrado, a noite de núpcias. Esta narrativa foi elaborada por Kalidasa no século V e tem servido desde então de modelo a numerosas obras literárias e iconográficas.
O mito da criação de Ganesha por Parvati é particularmente interessante do ponto de vista científico, pois tematiza a tensão entre o amor maternal e a lealdade conjugal. Parvati cria Ganesha sem o conhecimento de Shiva, Ganesha defende a sua mãe contra o próprio pai, Shiva decapita-o e depois lhe dá a cabeça de elefante.
Esta narrativa é lida na antropologia da família como ilustração mítica dos conflitos edípicos. Robert Goldberg, Stanley Kurtz e Wendy Doniger analisaram este material detalhadamente nas décadas de 1980 e 1990. A família hinduísta torna-se assim um palco teológico onde conflitos e reconciliações são encenados miticamente.
Relações no panteão
A relação principal de Parvati é com Shiva. Ambos são concebidos como um só (Ardhanarishvara). No mito e na teologia, Shiva e Parvati são inseparáveis. Shiva sem Shakti é sava (cadáver), Shakti sem Shiva é movimento sem consciência. Este ensinamento é elaborado filosoficamente no Tantrismo, sobretudo na escola Kashmir Shaiva (sécs. X-XI, Abhinavagupta).
Os seus filhos são Ganesha e Kartikeya. Ambos figuram entre os deuses mais venerados do hinduísmo, especialmente Ganesha. A família Shiva-Parvati-Ganesha-Kartikeya é uma das mais importantes famílias divinas da Índia e é frequentemente apresentada como símbolo da vida familiar ideal.
Parvati é irmã de Ganga, a deusa do rio. Ambas são filhas de Himavat. No mito da descida de Ganga há tensões entre as irmãs, uma vez que Shiva recebe Ganga no seu cabelo, o que suscita ciúme em Parvati.
As manifestações de Parvati como Durga e Kali (nas tradições Shakta) revelam o seu outro lado. No Devi Mahatmya, Durga combate o demônio búfalo Mahishasura. Na Mahabhagavata Purana, Parvati faz sair da sua testa Kali para destruir os demônios Shumbha e Nishumbha. Estas manifestações guerreiras são expressão da mesma divindade, numa forma mais sombria.
Recepção e impacto
Parvati é uma das deusas centrais da poesia clássica em sânscrito. O “Kumarasambhava” de Kalidasa (séc. V) é a obra de maior destaque. Também Banabhatta em “Harshacharita” (séc. VII) lhe dedica estrofes. Na literatura Tamil-Bhakti dos Nayanars (sécs. VI-IX), Parvati é inseparável de Shiva e é frequentemente cantada como Uma ou Ambika.
Nas artes plásticas da Índia, Parvati é desde o período Gupta (sécs. IV-VI) uma das representações divinas mais frequentes. Os bronzes Chola do sul da Índia (sécs. X-XIII) produzem figuras clássicas de Parvati, incluindo o mundialmente famoso tipo em bronze de Parvati como deusa suave em posição ereta. Estas esculturas estão expostas em muitos museus ocidentais, como o British Museum em Londres e o Metropolitan Museum em Nova York.
No plano popular, Parvati está onipresente. Em cada templo de Shiva está presente como consorte. Em muitas aldeias da Índia existem templos de Parvati locais com designações regionais (Bhagavati no Kerala, Amma em Andhra Pradesh, Chandi em Bengala).
Estas expressões locais estão descritas na antropologia da Índia, sobretudo nos trabalhos de Lawrence Babb (“The Divine Hierarchy”, 1975) e Cynthia Talbot (“Precolonial India in Practice”, 2001).
No Ocidente, Parvati tornou-se conhecida através da Indologia do século XIX. Heinrich Zimmer, Stella Kramrisch e Wendy Doniger apresentaram-na nas suas obras a um público internacional. Na moderna cultura mundial do Yoga e da espiritualidade, Parvati é frequentemente interpretada como símbolo da força criadora feminina.
Classificação no âmbito das Ciências da Religião
David Kinsley classificou em “Hindu Goddesses” (1986) Parvati como personificação central da concepção hinduísta da deusa enquanto Shakti, ou seja, como força criadora e preservadora da divindade masculina. Esta classificação está estabelecida na investigação.
No Tantrismo, sobretudo na escola Kashmir Shaiva (Abhinavagupta, sécs. X-XI), Parvati é concebida como Vimarsha (autoconsciência, pulsação) de Shiva. Shiva é Prakasha (luz pura), Parvati é a autoexperiência dessa luz. Esta teologia de elevada abstração foi tratada cientificamente por Klaus Klostermaier e Andre Padoux (“Vac: The Concept of the Word in Selected Hindu Tantras”, 1990).
Do ponto de vista da antropologia religiosa, Parvati é um exemplo da tensão entre aspectos suaves e guerreiros das deusas no hinduísmo. Wendy Doniger leu em “The Hindus: An Alternative History” (2009) esta dupla natureza como reflexo de uma complexa tensão entre a tradição brahmânica ortodoxa e a tradição tântrica não brahmânica. Parvati incorpora ambas: a deusa doméstica ortodoxa e a energia tântrica.
No Shaktismo, a terceira grande corrente do hinduísmo clássico a par do Vishnuísmo e do Shaivismo, a deusa ocupa o centro da teologia. Parvati não é aqui figura auxiliar de um deus masculino, mas a própria realidade suprema (Mahadevi).
O Devi Mahatmya (Markandeya Purana 81-93, cerca dos sécs. V-VI) é o texto fundador desta tradição. Nas 700 estrofes, celebra-se a Grande Deusa nas suas manifestações (Durga, Mahalakshmi, Saraswati), enquanto derrota sucessivamente os demônios Madhu-Kaitabha, Mahishasura e Shumbha-Nishumbha.
A teologia Shakta faz de Parvati a causa primeira. Shiva é a base da consciência (chit), Parvati é o movimento criador (kriya). Sem movimento, a consciência é inerte.
Esta teologia foi elaborada filosoficamente no Kashmir Shaivismo (Vasugupta, Abhinavagupta, sécs. IX-XI) e pertence aos sistemas metafísicos mais exigentes da filosofia indiana. Andre Padoux, Mark Dyczkowski e Paul Muller-Ortega estabeleceram esta tradição na investigação ocidental.
Do ponto de vista da mitologia comparada, Parvati apresenta paralelos com a grega Hera (consorte do deus supremo), Afrodite (deusa do amor conjugal), Deméter (deusa-mãe) e Atena (guerreira na forma de Durga). Contudo, nenhum desses paralelos capta a especificidade teológica de Parvati como consorte suave e energia cósmica ao mesmo tempo. Esta natureza dual é uma das características mais notáveis da teologia das deusas hinduístas.
Fontes e bibliografia complementar
das deusas hinduístas. Fontes primárias: Shiva Purana, Skanda Purana, Devi Mahatmya (Markandeya Purana 81-93, cerca dos sécs. V-VI), Devi Bhagavata Purana, Mahabharata e Ramayana (com referências), Kalidasa “Kumarasambhava” (séc. V).
Textos tântricos: Lalita Sahasranama (na Brahmanda Purana), Saundarya Lahari (atribuído a Shankara, séc. VIII). Traduções inglesas: Kumarasambhava de Hank Heifetz “The Origin of the Young God” (1985), Devi Mahatmya de Thomas Coburn “Encountering the Goddess” (1991).
Literatura secundária:
- David Kinsley “Hindu Goddesses” (1986) e “Tantric Visions of the Divine Feminine” (1997).
- Wendy Doniger “Siva, the Erotic Ascetic” (1973) e “The Hindus: An Alternative History” (2009).
- Andre Padoux “Vac” (1990).
- Madeleine Biardeau “Hinduism: The Anthropology of a Civilization” (1989).
- Stella Kramrisch “The Presence of Siva” (1981).
Mais obras de referência na bibliografia.
