Deuses indígenas norte-americanos, Wakan Tanka e o panteão das Primeiras Nações

As tradições religiosas dos povos indígenas e ameríndios da América do Norte são tão diversas quanto as próprias línguas e culturas: os Lakota nas Planícies, os Hopi e os Pueblo no Sudoeste, os Navajo (Diné) como maior nação tribal, os Inuit no extremo Norte, os Cherokee no Sudeste, os Haida e os Tlingit na costa Noroeste.

Apesar da sua diversidade, muitas tradições partilham referências ao Grande Espírito, conhecido entre os Lakota como Wakan Tanka, a guias espirituais animais, à paisagem sagrada e a objetos de proteção portáteis.

As religiões indígenas da América do Norte, os seus deuses indígenas norte-americanos e as suas tradições de proteção estão no centro desta panorâmica.

As Primeiras Nações não partilham um panteão comum; cada uma das muitas nações transmite os seus próprios deuses e espíritos.

Diversidade das áreas culturais

A antropologia divide tradicionalmente os indígenas da América do Norte em áreas culturais: Ártico (Inuit, Yupik), Subártico (Dene), Costa Noroeste (Haida, Tlingit, Kwakwaka’wakw), Planalto (Nez Perce), Planícies (Lakota, Cheyenne, Crow, Blackfoot), Florestas do Leste (Iroquois, Cherokee, Algonkin), Sudoeste (Hopi, Pueblo, Navajo, Apache), Grande Bacia (Shoshone, Ute), Califórnia (Pomo, Chumash).

Cada área tem as suas próprias ênfases religiosas, desde práticas xamânicas à medicina das plantas, até à cosmologia.

Lakota, Wakan Tanka, Sun Dance, Vision Quest

Os Lakota (uma das três línguas principais dos Sioux) veneram Wakan Tanka, o ‘Grande Espírito‘ ou, mais precisamente, o ‘grande Sagrado‘: um princípio permeante que se manifesta em muitos aspectos. A Sun Dance é o principal ritual anual de círculo, combinando dança, jejum e provação física.

A Vision Quest (Hanblecha), quatro dias de jejum em solidão na natureza, assinala transições de vida e o encontro pessoal com o Espírito. Importante objeto cerimonial: a Chanunpa (cachimbo sagrado), que a Mulher Búfalo Branco trouxe.

Hopi e Pueblo, religião Kachina

Entre os Hopi e os Pueblo do Sudoeste, os espíritos Kachina organizam a vida religiosa. Os Kachina são mediadores entre o mundo dos deuses e o dos humanos, encarnados em ciclos anuais de dança por dançarinos mascarados.

Entre os Hopi existem mais de 300 figuras Kachina, cada uma com função própria (chuva, fertilidade, cura de doenças, ensino dos jovens). Bonecos Kachina esculpidos em madeira de choupo servem a educação religiosa. A tradição Pueblo conhece a Kiva como espaço de reunião e iniciação.

Navajo (Diné), Hozhó e caminhos de cura

Os Navajo denominam-se a si próprios Diné (‘o Povo’). No centro da sua religião está Hozhó: beleza, harmonia, equilíbrio. Os mitos da criação narram a ascensão a partir de quatro mundos subterrâneos até ao mundo atual.

Os rituais de cura (Chants, Caminhos) como o Blessingway, o Enemyway e o Nightway são cerimônias complexas de vários dias com pinturas de areia (Iikááh), cânticos e orações. As pinturas de areia são destruídas após utilização: existem para o ato de cura, não para a eternidade.

Objetos de proteção: bolsas de medicina, apanhadores de sonhos, penas

Os sacos de medicina (Medicine Bundle / Pouch), bolsas de couro com objetos sagrados adquiridos pessoalmente, são centrais em muitas tradições das Planícies e das florestas. Os apanhadores de sonhos (Dreamcatcher, originalmente de tradição Ojibwe) pendurados sobre os locais de dormir filtram os sonhos através do seu padrão de teia de aranha.

As penas de águia são consideradas os objetos portáteis mais sagrados; a sua atribuição exige autorização e ato merecido. A turquesa é a pedra de proteção central no Sudoeste (tradição de joalheria Navajo, Pueblo, Hopi). Fetiches de espíritos animais em pedra (Zuni) são utilizados na prática do saco de medicina.

Perguntas frequentes sobre os deuses indígenas americanos

Quantos deuses indígenas existem?

Não existe uma única religião indígena; mais de 500 tribos das First Nations da América do Norte possuem, cada uma, as suas próprias religiões. Os índios das Planícies (Lakota, Cheyenne, Crow) centram-se em Wakan Tanka. As famílias linguísticas algonquinas (Cree, Ojibwe) em Manitou. Os índios Pueblo (Hopi, Zuni) nos espíritos Kachina. O Coyote-Trickster está amplamente difundido no Oeste americano. No total, existem centenas de divindades e espíritos distintos.

Quem é Wakan Tanka?

Wakan Tanka (Lakota: Grande Mistério) é o poder sagrado supremo dos Lakota-Sioux. Ao contrário do Deus cristão, Wakan Tanka não é uma pessoa, mas uma realidade que tudo permeia, com sete aspectos. O encontro com a Mulher Búfalo Branco é o mito fundador do cachimbo sagrado (Chanunpa) e dos sete ritos Lakota.

O que é a Sun Dance?

A Sun Dance (Lakota: Wi Wanyang Wachipi) é o ritual mais importante dos índios das Planícies, uma cerimônia de quatro dias no solstício de verão. Os dançarinos abstêm-se de comida e bebida; alguns são ligados por correias à árvore da dança solar através de espigões de madeira presos na pele do peito. O ritual foi proibido pelo governo dos EUA em 1881 e voltou a ser legal em 1978 com o American Indian Religious Freedom Act.

Quem é Coyote?

Coyote é o espírito Trickster de muitas tribos do Oeste da América do Norte (Navajo, Apache, Klamath, Maidu, entre outras), sendo simultaneamente criador e trapaceiro. Traz ao povo o fogo e as plantas de milho, mas é também sedutor e mentiroso.

As suas histórias contêm frequentemente elementos eróticos e obscenos, ao contrário dos contos indígenas cristianizados destinados às crianças. Do ponto de vista dos estudos religiosos, Coyote é o Trickster prototípico, aparentado com o Anansi-aranha da África Ocidental e com Loki da mitologia nórdica.

Sweat Lodge, ritual do cachimbo, peiote

A Sweat Lodge (Inipi em Lakota) é uma prática de purificação pan-indígena: uma tenda abaulada de baixa altura feita de vimes, com pedras quentes e água, quatro rondas com orações, cânticos de cura e reflexão.

A cerimônia do cachimbo (Pipe Ceremony) santifica assembleias e tratados. A Native American Church (fundada em 1918) utiliza o peiote (Lophophora williamsii) como medicina vegetal sacramental e é hoje uma grande organização com teologia.

Situação atual e investigação

Cerca de 5,6 milhões de Native Americans vivem hoje nos EUA e outros cerca de 2 milhões no Canadá. A liberdade religiosa só foi garantida de forma expressa pelo American Indian Religious Freedom Act de 1978; até então, muitas práticas estavam proibidas.

Obras científicas de referência: Ake Hultkrantz, The Religions of the American Indians, Sam Gill, Joel Martin, Vine Deloria Jr. (perspetiva indígena).

Áreas culturais e a diversidade das nações indígenas

A ideia de uma única religião dos Native Americans é uma simplificação que a investigação há muito reconhece como problemática. Na América do Norte existiram e existem centenas de nações independentes, com línguas, formas sociais e concepções religiosas próprias. Não existe uma única religião indígena, tal como não existe uma única religião europeia.

Para organizar esta diversidade, a etnologia utiliza o conceito de áreas culturais, ou seja, regiões mais amplas com condições ambientais e traços culturais semelhantes.

É habitual distinguir, por exemplo, a Costa Noroeste, a área da Califórnia, o Planalto, as Grandes Planícies, o Subártico, o Ártico, o Sudoeste, o Sudeste e as Florestas do Nordeste. Esta divisão é um instrumento de análise, não uma autodefinição indígena.

Mesmo dentro de uma mesma área existem grandes diferenças. No Sudoeste, por exemplo, as comunidades Pueblo sedentárias dos Hopi e Zuni, com os seus ritos de Kiva e dançarinos mascarados, distinguem-se claramente dos Diné, os Navajo, cujas cerimônias de cura e pinturas de areia obedecem a uma lógica própria.

Na Costa Noroeste, a religião foi marcada pela pesca do salmão, pelos festivais Potlatch e por um complexo sistema de emblemas e hierarquias; nas Grandes Planícies, pelo contrário, pela caça ao bisão, pela visão de busca e por cerimônias como a dança do sol.

Uma apresentação séria deve, por isso, perguntar sempre de que nação, de que região e de que época se fala. Afirmações genéricas sobre espiritualidade indígena não fazem jus ao seu objeto. Temas afins são tratados nas páginas dedicadas a seres individuais deste espaço cultural.

Padrões recorrentes de representação

Apesar de toda a diversidade, é possível identificar alguns padrões de concepção que surgem em muitas, mas não em todas, as tradições norte-americanas. É frequente a ideia de que não só os seres humanos, mas também os animais, as plantas, os lugares e as forças da natureza podem ser pessoas dotadas de vontade própria.

A investigação fala aqui de uma ontologia relacional ou pessoal, na qual a fronteira entre o humano e o não humano é permeável.

Encontra-se frequentemente a concepção de uma força ou mistério que tudo permeia, designada de forma diferente em cada tradição. Tais conceitos são difíceis de traduzir, e as antigas interpretações como ‘grande espírito‘ distorcem muitas vezes mais do que explicam. Os termos pertencem ao seu contexto linguístico e cultural específico.

Muito difundida é a figura do Trickster, um ser ambíguo que é simultaneamente portador de cultura e perturbador da ordem, e que aparece, consoante a região, como coiote, corvo, aranha ou lontra. As narrativas do Trickster explicam a origem do mundo e da ordem, mas transgridem ao mesmo tempo as normas e mostram os seus limites.

Igualmente frequente é a visão de busca, um empenho geralmente acompanhado de jejum e isolamento para alcançar um encontro marcante com um poder protetor. Além disso, os rituais de cura e purificação desempenham um papel importante, como a cabana de suor, bem como as festividades comunitárias de caráter calendário. Importa sublinhar que cada um destes padrões tem, em cada nação, uma expressão própria, regras próprias e significados próprios.

Registro escrito, história da investigação e crítica das fontes

As tradições norte-americanas foram transmitidas oralmente. As fontes escritas provêm, por isso, quase sempre de pessoas externas: missionários, viajantes, funcionários administrativos e, mais tarde, etnólogos. Cada uma destas fontes transporta o ponto de vista e os interesses dos seus autores, o que torna a crítica das fontes uma condição fundamental para qualquer abordagem ao tema.

Um papel importante, mas ambivalente, desempenhou a etnologia americana em torno de Franz Boas e dos seus discípulos no final do século XIX e início do século XX.

Recolheram em grande escala narrativas, cânticos e descrições rituais, frequentemente partindo do pressuposto de que documentavam um mundo em vias de extinção. A esta abordagem deve a investigação um vasto material, mas ela nasceu também da concepção errônea do ‘índio em desaparecimento’.

É igualmente problemático o fato de muitos registros terem sido feitos sem o consentimento das comunidades e de, em parte, terem fixado saberes que estavam reservados aos iniciados. Investigadores e comunidades indígenas de hoje reivindicam, por isso, o direito de participar nas decisões sobre o que pode ser investigado, publicado e exposto. Legislação como a que regula o tratamento norte-americano de ossadas e objetos rituais trouxe alterações neste domínio.

Acresce uma história de apropriação popular. Desde o século XIX, as concepções indígenas foram romantizadas, reelaboradas na esoteria e misturadas com elementos inventados, como, por exemplo, a construção amplamente difundida, mas tardia e em parte não indígena, dos animais de poder.

A ciência das religiões distingue, por isso, cuidadosamente entre as tradições históricas e atuais de cada nação e aquilo que o Ocidente delas fez.

Pressão colonial, novos movimentos e revitalização

A história religiosa do Norte da América indígena desde a colonização é marcada por uma pressão massiva. A perda de terras, a deportação, as epidemias e políticas deliberadas atingiram os alicerces religiosos de muitas nações. Nos Estados Unidos e no Canadá, crianças indígenas foram levadas, durante gerações, para internatos onde as línguas e as cerimônias eram proibidas. Determinados rituais chegaram a ser legalmente interditos.

Sob esta pressão surgiram também novos movimentos religiosos. No século XIX difundiu-se a Dança dos Espíritos, um movimento profético que esperava uma renovação do mundo e o regresso dos mortos, cuja repressão culminou, em 1890, no massacre de Wounded Knee.

Aproximadamente na mesma época nasceu a Native American Church, que combina o uso ritual do cacto peiote com elementos cristãos e é hoje uma comunidade religiosa reconhecida e supra-regional.

Só no século XX mais tardio melhorou a situação jurídica. Nos Estados Unidos, o American Indian Religious Freedom Act de 1978 colocou expressamente o livre exercício da religião sob proteção, ainda que a aplicação prática, nomeadamente no acesso a locais sagrados, continue a ser objeto de controvérsia.

A partir dos anos 1970 observa-se uma ampla revitalização. As nações desenvolvem programas linguísticos, retomam cerimônias e reclamam a devolução de objetos sacros e ossos de antepassados que se encontram em museus.

Ao mesmo tempo, muitas comunidades delimitam-se firmemente contra a apropriação comercial da sua religião por parte de pessoas externas. Uma apresentação adequada mostra, por isso, a religião indígena na América do Norte como uma realidade viva, sustentada por nações independentes, e não como um capítulo histórico.

Seres desta tradição (10)

Changing Woman: deusa do ciclo da vida dos navajos

→ Para o ser

Coyote: trapaceiro dos índios da América do Norte

→ Para o ser

Iktomi: trapaceiro e espírito-aranha dos lakota

→ Para o ser

Kachina: espírito ajudante dos povos Hopi e Pueblo

→ Para o ser

Spider Grandmother, avó criadora dos povos pueblo

→ Para o ser

Thunderbird: pássaro do trovão dos índios da América do Norte

→ Para o ser

Tunkasila, avô céu dos lakota

→ Para o ser

Wakan Tanka, o grande poder sagrado dos lakota

→ Para o ser

Wendigo, espírito canibal dos povos da floresta da América do Norte

→ Para o ser

White Buffalo Calf Woman: a mulher sagrada dos lakota

→ Para o ser

Termos-chave relacionados: Lakota Hopi Navajo Diné Cherokee Haida Tlingit Inuit Manitou Wakan Tanka Sun Dance Vision Quest Medicine Bundle Dreamcatcher Kachina.

Objetos de proteção nesta tradição cultural

As tradições indígenas da América do Norte (Lakota, Hopi, Navajo e muitas outras) conhecem sacos de medicina (Medicine Bundle), apanhadores de sonhos, penas de águia e fetiches de espíritos animais em pedra como objetos de proteção portáteis; os adornos de turquesa dos Pueblo do Sudoeste são muito estimados.

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Símbolos de proteção das culturas indígenas da América do Norte

O léxico dos símbolos de proteção trata vários sinais e objetos das culturas indígenas da América do Norte em páginas próprias: Apanhador de Sonhos. Uma visão panorâmica sobre as culturas é oferecida na página dedicada aos símbolos de proteção.