Hwanin, deus supremo dos céus da Coreia
Hwanin é, enquanto deus supremo dos céus da Coreia, o avô do lendário fundador do reino Dangun no mito fundacional. Hwanin (coreano 환인, 桓因) é, no mito fundacional coreano, o soberano celestial supremo e o avô do antepassado mítico Dangun.
Sua figura associa-se à identidade coreana enquanto “povo do céu” e situa-se no início da mais antiga genealogia transmitida da realeza coreana. A principal fonte escrita é o “Samguk Yusa” (“Registros Legados dos Três Reinos”), compilado pelo monge budista Iryeon (1206 a 1289) no ano de 1281. Enquanto divindade celeste suprema, Hwanin ocupa o início da mais antiga genealogia real da Coreia.
Índice
Estado das fontes e contexto da história textual
O “Samguk Yusa” é a fonte central para a tradição de Hwanin. Iryeon se apoiou nele em escritos mais antigos, hoje perdidos, como o “Gogi” (“Registros Antigos”), que provavelmente remontava ao final do período Goryeo.
Uma segunda fonte importante é o “Samguk Sagi” (“História dos Três Reinos”), de Kim Busik (1145), que tem, porém, uma orientação confuciana-racionalista e omite em grande medida os elementos míticos. Hwanin não aparece nele. Já o “Jewang Ungi”, de Yi Seunghyu, de 1287, o menciona em uma narrativa em verso que surgiu paralelamente à obra de Iryeon.
James Grayson reconstruiu, em “Korea: A Religious History” (1989), a história das fontes e demonstrou que a fixação escrita da tradição Dangun-Hwanin ocorreu somente no final do período Goryeo, possivelmente como reação à dominação mongol.
Hong-Key Yoon assinalou que a genealogia mítica desempenhou um papel importante na construção de uma identidade coletiva coreana diante da dominação mongol. Maurizio Riotto analisou detalhadamente a mediação budista em Iryeon.
Posição no mito de Dangun
No mito, Hwanin é o soberano celestial supremo (cheonje) e pai de Hwanung, que por sua vez é pai de Dangun. Hwanung deseja descer à Terra para instruir os homens.
Seu pai, Hwanin, lhe entrega, para isso, três selos celestiais (“cheonbu inseo”), que atestam sua autoridade como filho do céu, e o envia, junto com 3000 acompanhantes, para o monte Taebaek (hoje geralmente identificado com o monte Baekdu). Ali Hwanung funda a “Cidade do Deus” (“Sin-si”) e instrui os homens nas 360 artes da vida.
No monte vivem um urso e um tigre que desejam adquirir forma humana. Hwanung lhes dá losna e alho e lhes ordena que jejuem 100 dias em uma caverna. O tigre desiste, mas o urso persevera e se transforma na bela mulher Ungnyeo, que com Hwanung gera o antepassado Dangun.
Dangun funda mais tarde o mítico reino de Joseon, que os textos medievais datam do ano 2333 antes de Cristo. O próprio Hwanin permanece sempre no céu e não interfere diretamente nos acontecimentos terrestres.
Nome e etimologia
O nome Hwanin é escrito nos textos mais antigos em chinês como 桓因. O próprio Iryeon anota que se trata de uma transcrição fonética e que Hwanin é um outro nome do deus indiano Indra (Shakra Devanam Indra, no budismo Mahayana Sakra).
Essa identificação surpreende à primeira vista, mas resulta da formação budista de Iryeon. Na cosmologia budista, Indra é o soberano dos deuses Trayastrimsa e corresponde funcionalmente ao soberano celestial supremo.
Don Baker analisou, em “Korean Spirituality” (2008), o significado dessa identificação budista e demonstrou que Iryeon lhe associava duas funções: a ancoragem do mito fundacional coreano em uma cosmologia pan-budista e a valorização da origem nacional por meio da ligação a uma das divindades centrais do mundo budista.
Antonetta Bruno propôs, em seus trabalhos sobre a história religiosa coreana, que Hwanin, na forma pré-budista, era um deus celestial autóctone, cuja designação só posteriormente foi harmonizada com o Indra budista.
Função no sistema religioso
Ao contrário de seu filho Hwanung e de seu neto Dangun, Hwanin não age no mito como agente. Ele envia, incumbe e confere autoridade, mas não intervém diretamente. Seu papel é o de um deus de fundo transcendente, que torna o mundo possível a partir do alto sem se imiscuir em seus destinos.
A ciência das religiões conhece esse tipo como “Deus otiosus”, o “deus inativo”, que segundo Mircea Eliade, em muitas religiões indígenas, acaba sendo remetido para a margem do panteão no final de um processo evolutivo.
Boudewijn Walraven assinalou, em seus trabalhos sobre o xamanismo coreano, que Hwanin desempenha um papel diminuto na prática xamânica, enquanto seu filho Hwanung e seu neto Dangun são venerados pelo menos nos cultos da montanha.
Essa distribuição corresponde ao padrão clássico em que o deus supremo permanece em segundo plano, enquanto as divindades ou heróis que agem recebem a veneração direta.
Hwanin e o Daejonggyo
No final do século XIX e início do século XX, surgiu na Coreia a religião Daejonggyo, um movimento de renovação que transpôs o mito Dangun-Hwanin para um ensinamento religioso moderno.
O Daejonggyo, fundado em 1909 por Na Cheol, venera uma “santíssima trindade” composta por Hwanin (o Criador), Hwanung (o Formador do Mundo) e Dangun (o Antepassado), entendidos como três aspectos de uma única realidade divina. Essa elaboração teológica não tinha precedentes na religião coreana pré-cristã e constitui uma síntese criativa de elementos cristãos, budistas e de religiosidade popular.
Don Baker e James Grayson analisaram a importância do Daejonggyo para a construção da identidade coreana no período colonial. A administração colonial japonesa perseguiu intensamente o movimento, por ser considerado portador de uma consciência nacional coreana. Hoje o Daejonggyo conta com poucos seguidores, mas desempenhou um papel cultural importante como guardião da tradição mítica.
Significado político e nacional
A tradição de Hwanin possui, além da esfera religiosa, um forte significado nacional. O ponto de partida mítico de 2333 antes de Cristo é considerado na historiografia coreana como o início do “Quarto Milênio” (calendário Dangi). Durante o período colonial, em que a administração japonesa procurava dissolver a identidade coreana, o mito Dangun-Hwanin tornou-se um símbolo de resistência.
Também na moderna República da Coreia e na Coreia do Norte a tradição é retomada em nível estatal, ainda que de modos distintos: no Sul, sobretudo como patrimônio cultural; no Norte, como fato histórico com função política.
Hong-Key Yoon demonstrou, em seus trabalhos sobre a geografia cultural da Coreia, que a localização mítica de Hwanung no monte Baekdu possui um significado político ainda hoje virulento, já que o monte se situa na fronteira entre a Coreia e a China e sua identificação como monte sagrado é contestada em ambas as tradições estatais.
Investigação e discussão
A investigação sobre Hwanin se depara com a dificuldade de interpretar uma tradição fixada por escrito apenas tardiamente, cujas camadas mais antigas não são diretamente acessíveis. Antonetta Bruno, Boudewijn Walraven, James Grayson, Don Baker e Maurizio Riotto apresentaram, nas últimas décadas, os mais importantes esclarecimentos metodológicos.
Estão amplamente de acordo em que o mito, em sua forma escrita, é um produto do final do período Goryeo, mas que se apoia em tradições orais mais antigas, cuja forma exata já não é reconstituível.
A ligação à tradição siberiana e mongol do soberano celestial (crença em Tengri) é discutida com cautela na investigação. Algumas afinidades, como o motivo da descendência celestial e da genealogia tripartida, sugerem um fundo nordasiático comum, sem que isso possa ser desenvolvido em uma linha inequívoca de história das religiões.
Maurizio Riotto assinalou que a semelhança estrutural não implica necessariamente parentesco genético, podendo antes expressar parentesco tipológico entre divindades celestes em culturas altaico-urálicas e vizinhas.
Hwanin no espaço religioso coreano moderno
Na Coreia do Sul atual, Hwanin não é uma divindade diretamente venerada fora da relativamente pequena comunidade Daejonggyo. Permanece, contudo, presente como saber cultural e como ponto de referência da memória nacional.
Nos livros escolares, o mito Dangun-Hwanin é apresentado como patrimônio cultural, sem ser elevado ao status de fato histórico. Na Coreia do Norte, a escola historiográfica de Pyongyang tratou o mito parcialmente como fato histórico, o que é visto de forma crítica pela investigação internacional.
Também nas igrejas cristãs da Coreia, que hoje abrangem uma parte considerável da população, a tradição é ocasionalmente recepcionada.
Pontualmente, teólogos protestantes coreanos utilizam Hwanin como ponto de articulação cultural para o anúncio do Deus bíblico, o que Don Baker descreveu como processo típico de aculturação teológica. Essa utilização não é isenta de controvérsia, pois se apropria da especificidade mítica de Hwanin em benefício de uma tradição alheia.
Discussão arqueológica e contexto pré-histórico
A pesquisa arqueológica da Idade do Bronze coreana levantou a questão de saber se o mito Dangun-Hwanin faz referência a formações estatais primitivas reais. A Idade do Bronze de Liaoning (cerca de 1500 a 300 antes de Cristo), com seus característicos punhais em forma de bandolim e espelhos poligonais, é considerada a base material do espaço cultural coreano primitivo.
Sarah Nelson demonstrou, em “The Archaeology of Korea” (1993), que a datação mítica de 2333 antes de Cristo não tem cobertura arqueológica, mas que a Idade do Bronze da península de Liaodong e da Coreia do Norte constitui uma unidade cultural real na qual poderia se enraizar a posterior tradição de Dangun.
Mark Byington assinalou, em seus trabalhos sobre o Gojoseon primitivo, que a existência histórica de um estado Gojoseon da Idade do Bronze é arqueologicamente provável, mas que a genealogia mítica com Hwanin como origem celestial foi acrescentada de forma secundária.
A pesquisa norte-coreana apresentou, desde os anos 1990, uma alegada “tumba de Dangun” perto de Pyongyang, datada de cerca de 5000 anos, o que é, porém, considerado pela comunidade científica internacional como uma construção motivada politicamente. Pankaj Mohan e outros pesquisadores documentaram os problemas metodológicos dessa datação.
Mitologia comparada
A figura de Hwanin se situa tipologicamente em uma série de divindades celestes nordasiáticas. O Tenger mongol (“céu”), o Tengri turco e o Abka enduri manchu são soberanos celestiais supremos com posição análoga.
Roger Janelli e Dawnhee Yim Janelli elaboraram, em seus trabalhos sobre a religião popular coreana, os paralelos estruturais entre o Hananim coreano, o Tenger mongol e o Tian chinês (“céu”). Os três conceitos designam um soberano celestial transcendente que está acima dos acontecimentos terrestres e age sobre a Terra por meio de um ser intermediário ou de um filho.
Um paralelo específico se estabelece com o mito japonês de Ninigi-no-Mikoto no “Kojiki” (712) e no “Nihon Shoki” (720). Também ali, a divindade suprema (Amaterasu ou, em plano mais recuado, Ame-no-Minakanushi) envia um neto divino à Terra, que se torna o antepassado da dinastia soberana.
Maurizio Riotto analisou esse paralelo como padrão tipológico da ideologia régia do Leste Asiático: o deus supremo permanece no céu, um ser intermediário transmite à Terra a autoridade divina. A questão de saber se se trata de parentesco genético ou de desenvolvimentos paralelos independentes não está definitivamente esclarecida.
Fontes e bibliografia
Fontes primárias: Iryeon, “Samguk Yusa” (1281), tradução parcial crítica para alemão por Vos e Riotto; Yi Seunghyu, “Jewang Ungi” (1287); Kim Busik, “Samguk Sagi” (1145).
Literatura secundária:
- James H. Grayson, “Korea: A Religious History” (Oxford 1989, 2ª edição 2002) e “Myths and Legends from Korea” (Richmond 2001).
- Don Baker, “Korean Spirituality” (Honolulu 2008).
- Maurizio Riotto, “La leggenda di Tan’gun” (Cassino 1994).
- Antonetta Bruno, “The Gate of Words: Language in the Rituals of Korean Shamans” (Leiden 2002).
- Boudewijn Walraven, “Songs of the Shaman” (London 1994).
- Hong-Key Yoon, “The Culture of Fengshui in Korea” (Lanham 2006).
- Sarah Nelson, “The Archaeology of Korea” (Cambridge 1993).
- Mark Byington, “The History and Archaeology of the Koguryo Kingdom” e artigos em “The Han Commanderies in Early Korean History” (Cambridge MA 2013).
Sobre a construção norte-coreana de Dangun: Pankaj Mohan, “Rescuing a Stone from Nationalism”, in “Journal of Inner and East Asian Studies” (2004).
