A deusa solar de Arinna, em hitita D UTU URU Arinna, é a principal divindade feminina Gottheit do panteão imperial hitita. Nos prayers da rainha Puduḫepa é invocada como ‘Rainha de Ḫatti, Senhora das Terras’ e é considerada deusa protetora dos grandes reis e garante da realeza.
A deusa solar de Arinna, abreviadamente Arinna ou Wurušemu, pertence à camada mais antiga do panteão anatólico e é de origem hática, isto é, pré-indo-europeia. Volkert Haas demonstrou em Geschichte der hethitischen Religion (1994) que os grandes reis hititas elevaram oficialmente a deusa citadina hática de Arinna à condição de divindade feminina suprema do Estado.
Ela forma, juntamente com Tarhunna, o par divino supremo do reino e ocupa uma posição de destaque no calendário festivo, nos tratados estatais e na teologia régia.
Na sua função, ela não é o sol enquanto astro, mas a soberana do dia e a garante da dignidade régia. O grande rei hitita se designa em muitas inscrições como ‘meu Sol’, ou seja, como filho ou representante da deusa solar.
Trevor Bryce descreveu em pormenor esta construção teológica em Life and Society in the Hittite World (2002) e mostrou como ela fundamenta a legitimação da realeza.
Arinna se distingue do deus solar mesopotâmico Šamaš por ser feminina; na Anatólia o sol era feminino, uma atribuição de gênero arcaica que coincide com a fronteira linguística hática-indo-europeia e é notável do ponto de vista da história das religiões.
A tradição hitita preserva assim um legado anatólico pré-indo-europeu numa religião estatal de cunho indo-europeu, um sincretismo que Piotr Taracha sistematizou em Religions of Second Millennium Anatolia (2009).
O nome Arinna é um topónimo; a deusa foi designada pelo nome da cidade onde se encontrava o seu santuário principal.
A localização exata de Arinna ainda não foi identificada de forma inequívoca pela arqueologia; as propostas se concentram em sítios do norte da Anatólia, em particular Alaca Höyük e Sapinuwa. O próprio topónimo Arinna é de origem hática e significa provavelmente ‘fonte’ ou ‘poço’.
O seu nome próprio hático é Wurušemu, talvez literalmente ‘Mãe da Terra’ ou ‘Mãe do País’. A tradução hitita é D UTU URU Arinna, ‘divindade solar da cidade de Arinna’. No hurrítico ela é identificada como equivalente de Hebat, uma equiparação que a rainha Puduḫepa formula expressamente no seu célebre prayer: ‘Deusa solar de Arinna, minha senhora, tu és rainha de todas as terras; em Ḫatti deste a ti mesma o nome de deusa solar de Arinna, e no país que criaste como país do cedro deste a ti mesma o nome de Hebat.’
A etimologia e a teologia do nome foram amplamente discutidas por Piotr Taracha em Religions of Second Millennium Anatolia (2009).
Uma dificuldade particular reside no fato de D UTU poder designar não apenas a deusa solar de Arinna, mas também outros seres solares como a ‘deusa solar da Terra’ (ctónica) ou a divindade solar lúvia masculina Tiwaz. A identificação precisa deve ser inferida a partir do contexto em cada caso.
Arinna surge representada como deusa entronizada com um longo manto pregueado, uma alta coroa de polos e um disco solar como atributo. Em Yazılıkaya, o grande santuário rupestre junto a Ḫattuša, encabeça a procissão feminina de deuses e confronta o seu homólogo masculino Tarhunna no centro da câmara principal A.
O disco solar alado sobre a sua cabeça é um antigo símbolo mesopotâmico e egeu que a tradição iconográfica hitita adotou.
Em numerosos selos régios, como os bullae do arquivo de Nişantaş, o disco solar aparece como insígnia real; representa ali a proteção da deusa solar sobre o soberano.
A forma animal da deusa está menos documentada; alguns textos falam de uma águia pousada na sua mão, bem como de uma leoa como animal de montaria. No serviço de estandartes hático-hitita, esses estandartes circulares de bronze com figuras animais provenientes de Alaca Höyük, o disco solar é utilizado como elemento central.
É notável o reduzido número de imagens de culto autónomas de Arinna. A teologia hitita concentrou a sua iconografia nos relevos rupestres controlados pelo Estado e nos selos; imagens em estatuária no sentido mesopotâmico praticamente não se conservaram.
Os inventários dos templos mencionam, todavia, ‘o disco solar de ouro’ e ‘a imagem da deusa solar em prata’ como importantes objetos de culto, dos quais nada subsistiu fisicamente. Volkert Haas descreveu em pormenor a tradição iconográfica em Materia Magica et Medica Hethitica (2003).
Ao contrário de Tarhunna ou Telipinu, Arinna está pouco documentada como personagem ativa nos mitos. Surge principalmente em orações, hinos e textos de tratados.
A fonte mais importante é o prayer da rainha Puduḫepa (CTH 384), no qual a grande rainha pede à deusa a cura do seu marido doente, Ḫattušili III. O prayer contém uma ampla teologia da deusa enquanto garante da realeza e é um dos textos literariamente mais elaborados da religião hitita.
Nos mitos, Arinna surge habitualmente como ‘mãe’ de outros deuses, sobretudo como mãe do deus do trovão do céu e da deusa lunar e dos cereais Mezzulla, que talvez seja uma hipóstase dela própria.
Num ritual festivo hitita antigo é representada como árbitro no conselho dos deuses. Num texto preservado de forma fragmentária, ela lamenta o desaparecimento de Telipinu e encarrega uma águia da sua busca; esta percorre o mundo, mas não o encontra.
Do ponto de vista da história das religiões, esta escassez mítica é típica da configuração do panteão hitita: os deuses supremos do Estado são menos figuras narrativas do que garantes jurídicos e políticos. A atividade mítica é transferida para gerações secundárias como Telipinu, Sarruma ou Ullikummi. Gary Beckman destacou isto em Hittite Myths (1998) como característica típica da religião estatal hitita.
O culto da deusa solar de Arinna estava estreitamente ligado à realeza. No calendário festivo hitita, era-lhe consagrado, entre outros, o grande festival da primavera AN.TAḪ.ŠUM, um ciclo festivo de 38 dias cujos textos se encontram acessíveis na edição de Volkert Haas e Liane Jakob-Rost.
Durante o festival, o grande rei visitava os principais locais de culto da deusa em Ḫattuša, Arinna e Nerik, numa sequência de viagens ritualizada.
O seu templo em Ḫattuša é designado nos textos como ‘templo da deusa solar’ e é identificado com o Grande Templo do bairro inferior da cidade. No inventário se encontram discos solares de prata e ouro, vestes de culto, figuras de touros e esferas de argila, cuja função ritual não está ainda completamente esclarecida.
Joost Hazenbos analisou em The Organization of the Anatolian Local Cults (2003) a hierarquia sacerdotal: o responsável máximo era um sacerdote SANGA, a quem estavam subordinadas várias sacerdotisas e pessoal de culto.
Uma particularidade é o sepultamento dos reis sob a sua proteção: a šalliš waštaiš, ‘o grande crime’, como reza o eufemismo hitita para a morte do rei, era celebrada com um ritual funerário de 14 dias que descreve a transformação do rei numa entidade divina sob a proteção da deusa solar.
A edição de Heinrich Otten Hethitische Totenrituale (1958) continua a ser a obra de referência. No decurso do ritual, ‘o rei se torna deus’, como afirma a fórmula hitita; ele abandona o mundo dos mortais e ascende ao lado da deusa solar.
Arinna era protetora do rei e da realeza; a sua função apotropaica dizia respeito menos ao indivíduo do que à dinastia do Estado. Nos selos régios, o disco solar alado figura acima do nome do rei; era simultaneamente sinal de identidade e fórmula de proteção. Nos tratados de vassalagem, ela é invocada como segunda divindade após Tarhunna, com a mesma fórmula punitiva: a violação da lealdade atrai sobre si a sua fúria destruidora.
No âmbito privado, a veneração da deusa solar está menos bem documentada. Surgem pontualmente mulheres que, com a ajuda da ‘Mulher Velha’ (ḪAR.ḪAR), dirigem um ritual à deusa solar, por exemplo em casos de infertilidade ou de doenças graves.
A deusa solar da Terra, uma hipóstase autónoma com função ctónica e infernal, é também frequentemente invocada nestes rituais; não é idêntica à deusa solar de Arinna, mas está teologicamente com ela estreitamente relacionada. A transição do céu diurno para o mundo subterrâneo se opera através da dupla função do sol: de manhã e ao entardecer ele atravessa o horizonte e se situa assim entre os mundos.
De uma perspetiva académica, a dupla função da deusa solar como rainha celeste e senhora ctónica do mundo subterrâneo é notável; revela a estreita articulação entre dia, noite e morte na visão do mundo hitita.
O iWell-Guard considera Arinna uma figura histórico-religiosa sem qualquer referência a promessas de cura atuais. Apotropaicamente foram incorporados discos solares em umbrais de portas e janelas, uma prática arqueologicamente atestada em vários sítios hititas.
A atribuição do gênero feminino ao sol é incomum no Próximo Oriente; em acádico, Šamaš é masculino, bem como o ugaritico Šapaš (que, apesar do gênero formal masculino, é interpretado como feminino), e no fenício Šapšu. A tradição hática se situa aqui mais próxima do nórdico Sól, do lituano Saulė e do japonês Amaterasu.
Historicamente, o gênero feminino do sol é interpretado como uma característica arcaica que foi sendo marginalizada pela influência de teologias patriarcais do deus do trovão.
Também na própria Anatólia, Arinna não é a única figura solar feminina. Os lúvios conheciam Tiwaz como deus solar masculino, mas também a deusa solar da terra. A diferenciação entre as diversas hipóstases solares foi sistematicamente apresentada por Volkert Haas em Materia Magica et Medica Hethitica (2003).
O sol feminino hático, o sol feminino hitita, o sol masculino lúvio e a deusa solar ctónica da terra formam um complexo panteão solar que só pode ser desvendado mediante uma análise cuidadosa das fontes.
Na sua função de deusa protetora régia, Arinna é comparável a Hebat do panteão hurrítico e à mesopotâmica Ištar enquanto protetora do Estado; também aqui se manifesta o tipo de panteão estatal da Idade do Bronze Final, no qual a divindade feminina suprema divindade assume funções dinásticas.
Arinna está bem documentada na investigação atual. Estudos importantes foram realizados por Volkert Haas, Daniel Schwemer, Piotr Taracha, Gary Beckman e Itamar Singer.
Singer traduziu e comentou em Hittite Prayers (SBL 2002) os principais prayers a Arinna. O prayer de Puduḫepa se conta entre as fontes literariamente mais destacadas da história das religiões do Antigo Oriente e é frequentemente citado também na prayer comparativa ciência das religiões.
Na Turquia moderna, Arinna tem pouca recepção popular; no entanto, iniciativas turísticas locais em Çorum e Yozgat começaram a utilizar o disco solar de Alaca Höyük como símbolo cultural. No logótipo do congresso turco de hititologia surge o disco solar alado. Uma recepção espiritual no sentido neopagão, como a que é habitual para deusas nórdicas, está em grande medida ausente no caso de Arinna.
No plano académico, Arinna é hoje discutida sobretudo em estudos comparativos sobre a Idade do Bronze Final, sobre a teologia feminina da realeza e sobre a dinâmica religiosa hática-hitita. Os focos de investigação atuais incidem sobre a identificação precisa da sua cidade, sobre a relação com a ‘deusa solar da Terra’ e sobre o estudo comparativo das teologias solares femininas no Próximo Oriente.
As obras de referência a seguir indicadas cobrem os aspectos mais relevantes da investigação sobre Arinna e constituem pontos de entrada no material de fontes hitita. Combinam edições de textos cuneiformes, dados arqueológicos e sínteses de história das religiões. A lista segue a convenção do iWell-Guard de citar as obras de referência estabelecidas antes de estudos especializados mais recentes.
Quem desejar aprofundar o material encontrará nas obras mencionadas bibliografias complementares sobre os calendários festivos hititas, o ciclo festivo AN.TAḪ.ŠUM e a teologia feminina da realeza da Idade do Bronze Final. Em particular, o Hittite Prayers de Itamar Singer, com a tradução integral do prayer de Puduḫepa, é indispensável como ponto de entrada nas fontes primárias.
Uma das fontes mais impressionantes sobre Arinna é um longo prayer da rainha hitita Puduhepa, esposa de Hattusili III, do século XIII antes da nossa era.
Neste texto, a rainha se dirige à deusa solar de Arinna e pede vida e saúde para o seu marido. O prayer está transmitido em tábuas de argila provenientes do arquivo de Hattuscha e se conta entre os textos religiosos mais pessoais do mundo hitita.
É notável que Puduhepa, neste prayer, identifique expressamente a deusa solar de Arinna com a deusa hurrítica Hebat. Ela se dirige à divindade como aquela que no país de Hatti usa o nome de deusa solar de Arinna, mas no país do cedro se chama Hebat.
Desta forma, o próprio texto fornece um testemunho raro e explicitamente formulado de tradução religiosa: a rainha, ela própria de origem hurrítica, concebe a deusa hitita principal e a deusa hurrítica principal como uma e a mesma.
O prayer mostra Arinna na sua posição mais elevada. Ela não é uma deusa entre muitas, mas a Senhora das Terras, a Rainha do Céu e da Terra, que vela sobre a realeza hitita.
A investigação, nomeadamente Itamar Singer na sua coleção de prayers hititas, destacou este texto como exemplo de como o culto estatal estava estreitamente entrelaçado com a vida de piedade pessoal da família real. O prayer de Puduhepa é assim simultaneamente um documento teológico e um testemunho humano da preocupação de uma rainha pelo seu marido.
A deusa solar de Arinna era a principal divindade feminina do panteão estatal hitita e, em muitos aspectos, a verdadeira divindade do Estado.
Nos tratados estatais e nos anais dos reis hititas ela aparece regularmente em posição de destaque nas listas de deuses, frequentemente a par do deus do trovão. Os reis se designam como seus protegidos e atribuem as suas vitórias ao auxílio dela.
O seu papel se torna particularmente evidente nos chamados Anais de Mursili II, nos quais o rei sublinha repetidamente que a deusa solar de Arinna, o deus do trovão e os restantes deuses correram à sua frente e lhe entregaram o inimigo.
Esta fórmula revela que o sucesso militar era entendido religiosamente como dádiva dos deuses e que Arinna desempenhava um papel principal nesse processo.
Também no domínio da legitimação régia, Arinna era central. O rei era considerado por ela investido, e após a sua morte se tornava, como se lê nos textos hititas, um deus.
A ligação entre o sol e a realeza estava amplamente difundida no Antigo Oriente, e no reino hitita até o próprio rei usava o título de Meu Sol.
A deusa solar de Arinna e o título solar do rei estão assim estreitamente associados. Volkert Haas demonstrou na sua apresentação da religião hitita que Arinna era menos uma deusa do sol natural do que uma deusa da ordem, da justiça e do poder.
A sua posição no culto estatal faz dela uma das divindades politicamente mais significativas do reino hitita.
Uma dificuldade no tratamento de Arinna reside no fato de a religião hitita conhecer várias divindades solares que nos textos nem sempre são claramente distinguidas. Para além da deusa solar de Arinna, existia uma divindade solar do céu e uma divindade solar da terra, ou seja, do mundo subterrâneo.
A deusa solar de Arinna é a figura principal, uma divindade feminina ligada à realeza. A divindade solar do céu, por seu lado, surge de forma mais masculina e se aproxima da concepção mesopotâmica do deus solar como juiz.
Esta multiplicidade se explica pela estratificação da religião hitita. A própria Arinna remonta à camada populacional hática, que vivia na Anatólia antes dos hititas de língua indo-europeia.
Em hático, a deusa se chamava Wurunsemu. Os hititas adotaram-na e colocaram-na no topo do seu panteão. A par disso, atuou a influência mesopotâmica, que contribuiu com o deus solar masculino como guardião do direito, e a influência hurrítica, que ligou Arinna a Hebat.
A divindade solar da terra, por sua vez, tinha uma função especial nos rituais de purificação e de magia, por ser considerada senhora do mundo subterrâneo e ser invocada em encantamentos para receber o impuro.
A investigação deve examinar cuidadosamente, em cada testemunho textual, qual a divindade solar em causa, uma vez que a grafia com o sinal solar pode ser ambígua. Esta diferenciação se conta entre as tarefas mais exigentes da hititologia e evidencia a complexidade do domínio da veneração solar no reino hitita.
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