Ares – grecki bóg wojny
Napisał Ralf Ittermann · ostatnia weryfikacja:
Ares jest w greckim panteonie bogiem wojny, a dokładniej: bogiem nieokiełznanego, krwawego, upojnego szału bitewnego. Pozostaje w ostrej opozycji do Ateny, która uosabia strategicznie uporządkowane i odpowiednie dla polis prowadzenie wojny. Homer konsekwentnie nadaje Aresowi negatywne przydomki: „mainomenos” (szalejący), „brotoloigos” (pogromca mężów), „andreïphontes” (zabójca mężów).
Jednak ta homerycka dyskwalifikacja odpowiada jedynie części greckiego postrzegania; w Sparcie, Tebach i Tracji Ares był centralnym, wysoce cenionym bogiem, któremu poświęcono rangą wysokie świątynie i kulty.
Dopiero ateńska teologia polis zredukowała jego profil do strony destrukcyjnej. Jego przydomek „Enyalios”, ściśle związany z boginią wojny Enyo, zachowuje starszą warstwę niepodzielnego bóstwa bitewnego.
Ares jest greckim bogiem i uosabia nieokiełznaną, krwawą stronę wojny.
Profil: Ares
Ares: najważniejsze aspekty w skrócie. Poniższe pola podsumowują pochodzenie, funkcję, wygląd, kult, symbole i paralele.
Ares uchodzi u Hezjoda za syna Zeusa i Hery i należy do olimpijskich dzieci spłodzonych w małżeństwie. W Sparcie, Tebach i Tracji był bogiem wysoko cenionym; Walter Burkert przypuszcza, że homerycki negatywny obraz częściowo wywodzi się ze stygmatyzacji etnicznej boga Traków.
Ares jest bogiem nieokiełznanej, krwawej, opętańczej furii bitewnej i nosi u Homera przydomki takie jak mainomenos (szalejący) i andreïphontes (zabójca mężów). Atena uosabia natomiast strategicznie uporządkowane prowadzenie wojny i pokonuje go w Iliadzie wielokrotnie.
Ares ukazuje się jako brodaty lub bezbrody wojownik w pełnej zbroi z hełmem, włócznią, tarczą i mieczem; jego rydwan ciągną cztery konie. «Ares Borghese» pokazuje go bez brody i młodzieńczego, «Ares Ludovisi» w spoczynku. W Sparcie stał archaiczny drewniany posąg Aresa Enyaliosa w pętach.
W Sparcie efebowie składali Aresowi Enyaliosowi ofiarę ze szczeniąt. W Atenach leży Areopag, wzgórze Aresa; w Tebach uchodził za protoplastę dynastii przez Kadmosa i Harmonię, w Tegei czczono go jako Gynaikothoinasa. U Traków był według Herodota bogiem najwyższym.
Jego świętym zwierzęciem jest sęp; przypisane są mu pies, w Tracji wilk, a w tradycji italskiej dzięcioł. Do jego orszaku należą Fobos, Dejmos, Enyo i Kery, demoniczne duchy gwałtownej śmierci.
Rzymski Mars był głównym bogiem o czcigodnym obliczu, obrońcą plemienia i dawcą rolniczej płodności, równym rangą Jowiszowi. Religia rzymska niemal całkowicie zatraciła negatywny składnik Aresa i przekazała go Bellonie lub spersonifikowanemu Furorowi.
Mit i drzewo genealogiczne
Hezjod wymienia Aresa w „Teogonii” (wers 921 do 923) jako syna Zeusa i Hery; połączonego węzłem rodzeństwa z Hebe i Ejlitją. Tym samym Ares należy do pierwszego pokolenia zrodzonych w małżeństwie olimpijskich dzieci, w odróżnieniu od licznych nieślubnych potomków Zeusa.
Ta pozycja genealogiczna jest odczytywana w badaniach jako wskazówka na starsze, przed-homeryckie uznanie boga: gdyby Ares był jedynie negatywnym wizerunkiem, tradycja nie przedstawiałaby go jako prawego głównego syna.
Ukochaną Aresa jest Afrodyta, z którą płodzi nieślubne dzieci: Erosa, Anterosa, Fobosa (Strach), Dejmosa (Trwoga) i Harmonię. Związek ten jest przedstawiony w słynnej pieśni Demodokosa z „Odysei” (VIII, 266 do 366) jako cudzołożny romans; starsze i nie-homeryckie tradycje znają go natomiast jako prawowity związek.
Ślub Kadmosa i Harmonii, opisany przez Apollodora (III, 4, 2), staje się wzorcowym boskim weselem dla tebańskiej dynastii królewskiej i czyni z Aresa praojca jednego z najważniejszych greckich rodów szlacheckich.
Ze związków ze śmiertelnymi kobietami wywodzą się traccy bohaterowie: Diomedes (król koni pożerających ludzi), Kyknos (zabity przez Heraklesa), Tereus (król Daulis), Flegyas (ojciec Koronis i dziadek Asklepiosa), Ojnomaos (ojciec Hippodamei) oraz królowa Amazonek Pentezylea, która walczyła po stronie trojańskiej w wojnie trojańskiej.
Potomstwo Aresa jest zatem ponadprzeciętnie gwałtowne, co potwierdza genealogiczną funkcję boga jako praojca groźnych herosów.
Mykeńskie świadectwa Linear B z Knossos wymieniają boga „a-re”, którego identyfikacja z Aresem jest prawdopodobna, lecz nie całkowicie pewna. Świadectwa wskazują na odbiorcę skromnych ofiar, nie na boga głównego.
Wyraźna cześć oddawana Aresowi w Tracji (Herodot V, 7) i na Scytii skłoniła Waltera Burkerta do przypuszczenia, że późniejszy homerycki negatywny wizerunek wynikał częściowo z etnicznej stygmatyzacji: „barbarzyński bóg” Traków był przedstawiany przez jońskich epików jako niegodny.
Symbole, ikonografia i atrybuty
Ares jest zazwyczaj przedstawiany jako brodaty lub bezbrody wojownik w hełmie, z włócznią, tarczą i mieczem. Odziany jest w pełną zbroję; jedynie rzadko pojawia się bez pancerza. Jego rydwan ciągną cztery konie, których imiona brzmią Fobos, Dejmos, Ajton i Flogeos.
Towarzyszą mu jego synowie Fobos i Dejmos oraz jego siostra Enyo. W niektórych przedstawieniach pojawiają się również Kery, demoniczne duchy gwałtownej śmierci.
Jego świętym zwierzęciem jest sęp, który ze względu na żywienie się padliną z pól bitewnych uchodził za ptaka-towarzysza wojownika. Oprócz tego przypisuje mu się psa (zwłaszcza czujnego psa stróżującego), a w Tracji wilka.
Dzięcioł, który dziobem kuje skały, jest w tradycji italskiej uważany za jego ptaka i tworzy połączenie z rzymskim Marsem, którego dzięcioł (picus) przy wyborze świętej wiosny (ver sacrum) prowadził wędrujące plemiona.
Plastyczne przedstawienia Aresa w klasycznej sztuce greckiej są osobliwie powściągliwe. Nie istnieje żaden wielki koloss kultowy porównywalny z Zeusem z Olimpii czy Ateną Partenos.
Najsłynniejszy antyczny posąg Aresa, „Ares Borghese” (obecnie w Luwrze), przedstawia boga bezbrodo, młodzieńczo i w kontrapoście, bez jakiejkolwiek agresji; posąg uchodzi za rzymską kopię greckiego oryginału Alkamenesa lub Polikleta.
„Ludovisi Ares” (obecnie Palazzo Altemps w Rzymie) przedstawia boga w spoczynku, z hełmem i tarczą, w pozie pełnej zamyślonego zmęczenia, która uderzająco przeczy homerowemu szałowi bitewnemu.
W Sparcie znajdował się archaiczny drewniany posąg Aresa Enyaliosa w kajdanach; Pauzaniasz (III, 15, 7) tłumaczy ten wizerunek tym, że Spartanie pragnęli w ten sposób zatrzymać boga wojny na zawsze w swoim mieście.
Porównywalny jest brązowy blok Aresa w świątyni w Geronthrai, który był podobnie skuty. Ta ikonografia zakuwania ukazuje ambiwalentną pozycję Aresa: musi być związany, ponieważ w przeciwnym razie jego moc mogłaby zniszczyć również własne miasto.
Kult i cześć
Kult Aresa był na greckim lądzie stałym umiarkowanie rozpowszechniony, lecz w niektórych regionach zajmował wysoką pozycję. W Sparcie efebowie musieli złożyć ofiarę ze szczeniaka dla Aresa Enyaliosa – w starożytności bardzo niezwykły obrzęd (Pauzaniasz III, 14, 9).
Ofiara ze szczeniaka uchodziła za chtoniczną i odpowiadała ciemnemu profilowi boga. Młodzi Spartanie, którzy osiągnęli wymagany wiek, poświęcali mu przed wstąpieniem do wojska obywatelskiego młodego koguta.
W Atenach znajdował się Areopag, „Wzgórze Aresa”, na północny zachód od Akropolu; według tradycji attyckiej Ares stanął tu przed olimpijczykami, by odpowiedzieć za zabicie Halirrhotiosa, syna Posejdona, który usiłował zgwałcić jego córkę Alkippę (Apollodor III, 14, 2).
Sąd na Areopagu, który do V wieku p.n.e. tworzył najwyższe sądy arystokratyczne Aten, czerpał z tego epizodu swoją nazwę i kosmiczną legitymację.
W Tebach Ares był praojcem dynastii królewskiej poprzez Kadmosa i Harmonię. Jego święty gaj z poświęconym mu smokiem, którego zabił Kadmos, należy do najstarszych mitów założycielskich miasta.
W Tegei czczono Aresa Gynaikothoinas („ucztującego z kobietami”), ponieważ kobiety z miasta pokonały niegdyś Lacedemończyków w bitwie i same spożyły ucztę ofiarną (Pauzaniasz VIII, 48, 4 do 5). Ta niezwykła wersja kultu kobiecego jest religijno-historycznie godna uwagi.
W Tracji, na obszarze dzisiejszej Bułgarii i europejskiej Turcji, Ares był według Herodota (V, 7) najwyższym bogiem miejscowej ludności.
Scytowie mieli według Herodota (IV, 62) czcić Aresa pod postacią starego żelaznego miecza osadzonego na wysokim stosie chrustu, któremu składano krwawe ofiary z koni.
Kulty te dowodzą, że Ares na północnych i wschodnich peryferiach greckiego świata zajmował znacznie centralniejszą pozycję niż w klasycznym centrum.
Ważne sanktuaria i świątynie
Najważniejsza ateńska świątynia Aresa nie stała w okresie klasycznym w samych Atenach, lecz dopiero w czasach rzymskich została przeniesiona z Acharnai na Agorę.
Ta świątynia z Acharnai była budowlą dorycką z V wieku; August lub jeden z jego następców kazał ją przenieść kamień po kamieniu na Agorę i odbudować tam na nowo, jako odpowiednik Hejfajstejon. Fundamenty tej świątyni są dziś archeologicznie rozpoznawalne w północnej części Agory.
W Geronthrai nad Eurotasem w Lakonii znajdowało się sanktuarium Aresa z dorocznym świętem, w którym kobiety nie mogły uczestniczyć (Pauzaniasz III, 22, 6 do 7).
W Troizenie przy wzgórzu Hellios istniała świątynia Aresa Gynaikoboas („niszczącego kobiety”), w Sparcie – Aresa Theritas. W Tegei świątynia Aresa Gynaikothoinas była związana ze świętem kobiet.
W Halikarnasie znajdowało się sanktuarium na akropolu, obok Mauzoleum Mauzolosa. W Sigejon w Troadzie i w Olyncie istniały świątynie Aresa, które ze względu na swe znaczenie w ateńskiej wojnie hegemonialnej od 358 do 348 r. p.n.e. stały się politycznymi ogniskami.
W hellenistycznym Pergamonie Eumenes II ufundował bogu okręg w ramach Asklepiejonu. Trackie centrum kultowe, opisane przez Herodota, nie zostało jednoznacznie zlokalizowane archeologicznie; przypuszczalnie leżało na obszarze dzisiejszego bułgarskiego wybrzeża Morza Czarnego.
Narracje mitologiczne
W wojnie trojańskiej Ares staje zmiennie po obu stronach, zawsze jednak pokonywany przez Atenę. U Homera (Iliada V, 859 do 906) zostaje zraniony przez Diomedesa prowadzonego przez Atenę; Ares wydaje krzyk bólu brzmiący jak wrzawa dziewięciu tysięcy lub dziesięciu tysięcy mężów i ucieka na Olimp, gdzie skarży się Zeusowi na niesprawiedliwość.
Zeus odpycha go szorstko: „Ze wszystkich bogów mieszkających na Olimpie jesteś mi najbardziej nienawistny” (V, 890). To słynne zdanie ojca bogów wypowiedziane do własnego syna uchodzi za locus classicus złego wizerunku Aresa w eposie homeryckim.
„Teomachia” z Iliady XX i XXI ponownie stawia Aresa naprzeciw Ateny; i tu ulega. Ostatecznie, przebrany za śmiertelnego Trojanina, wkracza w walki, lecz znów zostaje odparty.
W późniejszej tradycji Achilles zakochuje się w córce Aresa, Pentezilei, królowej Amazonek, którą zabija i na której widok sam doznaje smutku; ten motyw kształtuje wazę Kestner i materiał „Ajtiopis”.
Mit o Aresie i Afrodycie, uwięzionych w sieci Hefajstosa, jest najsłynniejszą historią tego boga. W narracji homeryckiej (Odyseja VIII) prowadzi ona do jego ośmieszenia przed olimpijczykami.
W późniejszej tradycji epizod zostaje jednak przedstawiony w jaśniejszym świetle: ze związku wywodzą się bogowie Eros i Harmonia, a niektórzy filozofowie, w tym Plutarch, dostrzegają w tym związku harmonię wojny i miłości jako zasadę kosmiczną, która rodzi wszelkie przeciwieństwa.
Epizod z Aloïdami, olbrzymami Otosem i Efialtesem, opisuje Apollodor (I, 7, 4): dwaj synowie Posejdona i Ifimedei przykuwają Aresa w brązowym dzbanie i więzią go przez trzynaście miesięcy.
Dopiero Hermes zostaje powiadomiony przez macochę Eriboję i uwalnia boga, na wpół martwego z wyczerpania. Historia ta ukazuje Aresa jako podatnego na podstęp, co rekompensuje jego profil czystej siły.
Relacje w panteonie
Stosunek Aresa do Zeusa i Hery jest ambiwalentny. Zeus ogłasza go u Homera swoim najbardziej znienawidzonym synem, jednak Hera wielokrotnie staje po jego stronie, na przykład gdy Diomedes go rani.
Z Ateną istnieje zasadnicza wrogość, wynikająca z fundamentalnej różnicy ich koncepcji wojennych: Atena planuje i chroni polis, Ares szturmuje i niszczy. W dwóch epizodach homeryckich pokonuje go bezpośrednio: w epizodzie Diomedesa i w Teomachii.
Aresa i Afrodytę łączy jedna z centralnych historii miłosnych greckiego mitu. Późniejsza tradycja filozoficzna interpretuje ten związek jako kosmiczne pojednanie przeciwieństw wojny i miłości; z niego rodzi się Harmonia.
Z Hefajstosem, prawomocnym małżonkiem Afrodyty, trwa jawna rywalizacja, kulminująca we wspomnianym incydencie z siecią. Eros, ich wspólne dziecko, jest w tradycji orfickiej najstarszym i najpotężniejszym bogiem; w tradycji olimpijskiej zostaje zredukowany do dziecięcego demona Afrodyty.
Z „wojowniczym” rodzeństwem – Enyo (siostrą) oraz Ker i Eris (towarzyszkami bitewnymi) – Ares tworzy krąg ponurych bogów działających jako personifikacje przebiegu bitwy.
Kwestia, czy Enyo jest samodzielną boginią, czy jedynie aspektem Aresa Enyaliosa, jest dyskutowana we współczesnych badaniach; najstarsze świadectwa sugerują samodzielną boginię, włączoną w otoczenie Aresa w okresie olimpijskim. Z Hermesem, bratem, który uwalnia go z brązowego dzbana, łączy go rzadka pozytywna relacja.
Recepcja
Rzymska identyfikacja z Marsem daje w rezultacie zasadniczo odmienną koncepcję. Mars był we Włoszech głównym bogiem o czcigodnym profilu, opiekunem plemienia, dawcą rolniczej urodzajności i praojcem Rzymu poprzez Romulusa i Remusa.
W przeciwieństwie do niemile widzianego greckiego Aresa Mars był równy rangą Jowiszowi w archaicznej triadzie wczesnej republiki (Jowisz, Mars, Kwirynus). Religia rzymska utraciła tym samym niemal całkowicie negatywny składnik Aresa i przekazała go Bellonie lub spersonifikowanej Furor.
W średniowieczu Ares-Mars stał się figurą planetarną i władcą dnia „martedì” (wtorek, dzień Marsa). Boccaccio omawia go w „De genealogia deorum gentilium” jako alegoryczną postać gniewu.
„Knight’s Tale” Chaucera czyni go patronem rycerza Arcite’a. Renesans przynosi „Wenus i Marsa” Botticellego (1483 do 1485, National Gallery w Londynie), ukazujących boga śpiącego, ułagodzonego przez Afrodytę, czyli alegorię pojednania wojny i miłości.
„Mars” Velazqueza (1640, Prado) i „Skutki wojny” Rubensa (1638) interpretują boga jako postać zamyśloną, niemal melancholijną. W dziewiętnastym wieku Ares ustępuje miejsca personifikacji nowoczesnej machiny wojennej.
Współczesna kultura popularna przyjęła go jako archetypicznego antagonistę-wojownika w grach, filmach i komiksach, często bez uwzględnienia historycznie ambiwalentnej pozycji boga. Badania naukowe od czasów Burkerta systematycznie wydobywały samodzielność i częściowo wysoką rangę kultu Aresa poza dyskursem ateńskim.
Klasyfikacja religioznawcza
Etymologia imienia Ares jest sporna. Indoeuropejskie wywodzenie z rdzenia „*h₂er-” (niszczyć, szkodzić) jest możliwe, lecz nie pewne; mykeńskie świadectwa Linear B („a-re”) poświadczają imię już w drugim tysiącleciu p.n.e. w rejonie Morza Egejskiego.
Robert Beekes odrzuca indoeuropejską etymologię i opowiada się za przedgreckim pochodzeniem. Tracja jako główny obszar kultu sugeruje północne, możliwie nie-indoeuropejskie tło.
W kontekście religioznawstwa porównawczego uwagę zwracają paralele do wedyjskiego Indry, który jest również bogiem bitewnym i przywódcą Dewów, oraz do nordyckiego Tyra i (na innej płaszczyźnie) do celtyckiego Camulusa lub Cocidiusa.
Georges Dumézil przyporządkował Aresa drugiej, wojowniczej funkcji swojej indoeuropejskiej teorii trzech funkcji. Jednak samodzielność Aresa wewnątrz greckiego panteonu wobec równie wojowniczej Ateny utrudnia czysto dumézilowską klasyfikację.
Walter Burkert w „Griechische Religion” wydobył funkcję Aresa jako „innego” boga wojny, który czyni religijnie dostępnym to, co negatywne w wojnie – to, czego żadna strategia zorientowana na polis nie jest w stanie okiełznać.
Rytualną praktykę zakuwania w Sparcie i Geronthrai postrzega on jako wyraz apotropaicznej religijności: bóg zostaje skuty, aby oszczędził własną wspólnotę. Nowsze prace, na przykład Pierre’a Bonnechere’a dotyczące trackich aspektów i Jana Bremmera dotyczące obrzędów inicjacyjnych, dalej uszczegółowiły profil Aresa jako boga złożonego i regionalnie zróżnicowanego.
Etymologia i świadectwa z pisma linearnego B
Imię „Ares” (w archaicznej pisowni „Ara”) jest poświadczone od drugiego tysiąclecia p.n.e. Mykeńskie tabliczki Linear B z Knossos (tabliczka V 52) wymieniają teonim „a-re”, którego identyfikacja z Aresem jest prawdopodobna, lecz nie dowiedziona z całą pewnością.
Świadectwa wskazują na odbiorcę skromnych ofiar , nie na boga głównego. Ta wczesna pozycja na peryferiach mykeńskiego panteonu mogłaby wskazywać, że Ares w religii epoki brązu nie pełnił jeszcze centralnej funkcji i dopiero w okresie archaicznym urósł do rangi głównej postaci olimpijskiej.
Etymologicznie zaproponowano kilka wywodzeń. Połączenie z indoeuropejskim rdzeniem „*h₂er-” (niszczyć, szkodzić) jest możliwe, lecz daje semantycznie profil bardziej odpowiadający Eryniom lub Ker niż klasycznemu Aresowi.
Robert Beekes odrzuca indoeuropejską etymologię i opowiada się za przedgreckim pochodzeniem. Tracja jako główny obszar kultu sugeruje północne, możliwie nie-indoeuropejskie tło, jednak dokładne etnojęzykowe pochodzenie imienia pozostaje otwarte.
Szczególnego omówienia teologicznego zasługuje przydomek „Enyalios”, pod którym Ares był czczony szczególnie w okresie archaicznym. Enyalios pojawia się na tabliczkach Linear B („e-nu-wa-ri-jo”) już samodzielnie obok „a-re”, co skłoniło dawniejsze badania do tezy, że Enyalios był pierwotnie samodzielnym bóstwem wojennym, które w okresie archaicznym zlało się z Aresem.
Siostra Enyo, należąca do bóstw bitewnych Iliady, byłaby zatem żeńskim odpowiednikiem tej samej starszej warstwy. Walter Burkert w „Griechische Religion” ostrożnie przedstawił tę hipotezę; jest ona dziś jedną z dyskutowanych opcji dotyczących prehistorii kultu Aresa.
Źródła
Homer, „Iliada” V, 825–909 (zranienie przez Diomedesa), XX, 51–53 oraz XXI, 391–414 (teomachia); „Odyseja” VIII, 266–366 (Afrodyta). Hezjod, „Teogonia” 921–923. Apollodor, „Biblioteka”, I, 7, 4 (Aloadzi), III, 4, 2 (Harmonia), III, 14, 2 (Areopag). Herodot, „Dzieje” IV, 62 (scytyjski kult miecza), V, 7 (Tracja).
Pauzaniasz, „Wędrówka po Helladzie”, III, 14, 9 (ofiara z psa w Sparcie), III, 15, 7 (wizerunek w kajdanach), VIII, 48, 4–5 (Tegea). Walter Burkert, „Griechische Religion der archaischen und klassischen Epoche”, Stuttgart 1977. Karl Kerényi, „Die Mythologie der Griechen”, Zürich 1951. Jan N. Bremmer, „Greek Religion and Culture”, Leiden 2008. Georges Dumézil, „L’idéologie tripartite des Indo-Européens”, Bruksela 1958.
