ਦੀ ਮਾਨੇਸ – ਰੋਮਨ ਧਰਮ ਦੀਆਂ ਮ੍ਰਿਤਕ ਆਤਮਾਵਾਂ

ਦੀ ਮਾਨੇਸ, ਛੋਟੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਮਾਨੇਸ, ਰੋਮਨ ਧਰਮ ਦੀਆਂ ਬੁਨਿਆਦੀ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹਨ। ਇਸ ਸ਼ਬਦ ਨਾਲ ਰੋਮਨ ਲੋਕ ਮਰੇ ਹੋਏ ਲੋਕਾਂ ਦੀਆਂ ਆਤਮਾਵਾਂ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਸਨ, ਜੋ ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਇੱਕ ਸਮੂਹਿਕ, ਦੈਵੀ ਮੰਨੀ ਜਾਂਦੀ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋ ਜਾਂਦੀਆਂ ਸਨ।

ਕੁਝ ਹੋਰ ਧਰਮਾਂ ਦੇ ਉਲਟ, ਰੋਮ ਵਿੱਚ ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਕਿਸਮਤ ਬਾਰੇ ਧਾਰਨਾ ਬਹੁਤੀ ਵਿਸਥਾਰਤ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਕੇਂਦਰ ਵਿੱਚ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਆਤਮਾ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਸਗੋਂ ਮ੍ਰਿਤਕਾਂ ਦਾ ਸਮੂਹ ਸੀ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਦੇਖਭਾਲ ਅਤੇ ਸਨਮਾਨ ਕਰਨਾ ਫ਼ਰਜ਼ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ।

ਧਰਮ-ਇਤਿਹਾਸਿਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਤੋਂ ਮਾਨੇਸ ਰੋਮ ਵਿੱਚ ਪਰਿਵਾਰ, ਯਾਦ ਅਤੇ ਧਰਮ ਦੇ ਨਜ਼ਦੀਕੀ ਸੰਬੰਧ ਦੀ ਇੱਕ ਉਦਾਹਰਣ ਹਨ। ਮ੍ਰਿਤਕਾਂ ਦੀ ਦੇਖਭਾਲ ਜੀਵਿਤ ਸੰਬੰਧੀਆਂ ਦਾ ਫ਼ਰਜ਼ ਸੀ, ਅਤੇ ਇਸ ਦੀ ਅਣਗਹਿਲੀ ਧਾਰਮਿਕ ਅਤੇ ਸਮਾਜਿਕ ਅਸਫ਼ਲਤਾ ਮੰਨੀ ਜਾਂਦੀ ਸੀ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮਾਨੇਸ ਦੀ ਪੂਜਾ ਪਰਿਵਾਰ ਅਤੇ ਉਸ ਦੀ ਨਿਰੰਤਰਤਾ ਦੇ ਢਾਂਚੇ ਵਿੱਚ ਪੱਕੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜੁੜੀ ਹੋਈ ਸੀ।

ਮਾਨੇਸ ਰੋਮਨ ਦੁਨੀਆ ਦੀਆਂ ਹੋਰ ਪਰਲੋਕ ਦੀਆਂ ਸ਼ਕਤੀਆਂ, ਜਿਵੇਂ ਲਾਰੇਸ ਅਤੇ ਅਸ਼ੁਭ ਮੰਨੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਲਾਰਵੇ ਅਤੇ ਲੈਮੂਰੇਸ ਨਾਲ ਇੱਕ ਵਹਾਅਸ਼ੀਲ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਸਨ।

ਜਦੋਂ ਕਿ ਮਾਨੇਸ ਆਮ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਫ਼ਰਜ਼ ਅਨੁਸਾਰ ਪੂਜਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਵਜੋਂ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਬਿਨਾਂ ਦਫ਼ਨਾਏ ਜਾਂ ਅਣਗਹਿਲੀ ਕੀਤੇ ਮ੍ਰਿਤਕਾਂ ਨੂੰ ਬੇਚੈਨ, ਖ਼ਤਰਨਾਕ ਆਤਮਾਵਾਂ ਵਜੋਂ ਸੋਚਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਸੀ। ਇਹ ਦਾਇਰਾ ਰੋਮਨ ਸੋਚ ਵਿੱਚ ਮੌਤ ਨਾਲ ਸਹੀ ਵਿਹਾਰ ਦੀ ਮਹੱਤਤਾ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ।

ਭਾਸ਼ਾਈ ਅਤੇ ਕਾਨੂੰਨੀ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਮਾਨੇਸ ਜਨਤਕ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਪੱਕੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜੜ੍ਹੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਸਨ। ਬਾਰਾਂ ਤਖ਼ਤੀਆਂ ਦਾ ਕਾਨੂੰਨ, ਸਭ ਤੋਂ ਪੁਰਾਣਾ ਲਿਖਤੀ ਰੋਮਨ ਕਾਨੂੰਨ, ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਦਫ਼ਨਾਉਣ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਬਾਰੇ ਨਿਯਮ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਦਾ ਸੀ ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਸਿੱਧੇ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਮ੍ਰਿਤਕਾਂ ਦੇ ਖੇਤਰ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਕਰਦਾ ਸੀ।

ਦੀ ਮਾਨੇਸ ਸ਼ਬਦ ਸਮਰਪਣ ਫ਼ਾਰਮੂਲਿਆਂ, ਕਬਰ ਦੇ ਸ਼ਿਲਾਲੇਖਾਂ ਅਤੇ ਕਾਨੂੰਨੀ ਭਾਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਬਰਾਬਰ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਧਾਰਨਾ ਕਿੰਨੀ ਸੁਭਾਵਿਕ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪੂਰੇ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਵਿਆਪਤ ਸੀ।

ਮਾਨੇਸ ਸ਼ਬਦ ਸਿਰਫ਼ ਬਹੁਵਚਨ ਵਿੱਚ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਆਮ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਦੀ ਮਾਨੇਸ, ਭਲੇ ਦੇਵਤੇ, ਵਾਕੰਸ਼ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਪੁਰਾਤਨ ਭਾਸ਼ਾਈ ਵਿਆਖਿਆ ਨੇ ਇਸ ਸ਼ਬਦ ਨੂੰ ਇੱਕ ਪੁਰਾਣੇ ਲਾਤੀਨੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਣ manus ਨਾਲ ਜੋੜਿਆ, ਜਿਸ ਦਾ ਅਰਥ ਸੀ ਭਲਾ।

ਦੀ ਮਾਨੇਸ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸ਼ਬਦਾਰਥ ਵਿੱਚ ਭਲੇ ਦੇਵਤੇ ਹੋਣਗੇ, ਇੱਕ ਸ਼ੁਭਵਾਦੀ ਨਾਮਕਰਨ, ਜੋ ਮੌਤ ਦੇ ਖੇਤਰ ਨਾਲ ਰੋਮਨ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਸਾਵਧਾਨ ਵਿਹਾਰ ਲਈ ਖਾਸ ਹੈ।

ਇੱਕ ਸ਼ੁਭ ਨਾਮ ਵਜੋਂ ਇਹ ਵਿਆਖਿਆ ਧਰਮ-ਇਤਿਹਾਸਿਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਜਾਣਕਾਰੀ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਰੋਮਨ ਲੋਕ ਮ੍ਰਿਤਕਾਂ ਨਾਲ ਸਨਮਾਨ ਅਤੇ ਡਰ ਦੇ ਮਿਸ਼ਰਣ ਨਾਲ ਪੇਸ਼ ਆਉਂਦੇ ਸਨ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਖ਼ਤਰਨਾਕ ਵਜੋਂ ਨਾਮ ਦੇਣ ਤੋਂ ਬਚਦੇ ਸਨ। ਪੁਰਾਤਨ ਧਰਮ ਦੇ ਹੋਰ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਖੇਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਸ਼੍ਰੁਭਵਾਦੀ ਰਣਨੀਤੀਆਂ ਮਿਲਦੀਆਂ ਹਨ।

ਮਾਨੇਸ ਨਾਲ ਨਜ਼ਦੀਕੀ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਜੁੜੀ ਹੋਈ ਹੈ ਦੇਵੀ ਮਾਨੀਆ, ਜੋ ਸਰੋਤਾਂ ਵਿੱਚ ਕਈ ਵਾਰ ਮਾਨੇਸ ਦੀ ਮਾਂ ਜਾਂ ਸ੍ਵਾਮਿਨੀ ਵਜੋਂ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਵੀ ਸਹੀ ਸੰਬੰਧ ਅਸਪਸ਼ਟ ਹੈ।

ਇਹ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ ਕਿ ਮਾਨੇਸ ਸ਼ਬਦ ਸਮੂਹਿਕ ਰਿਹਾ। ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਮ੍ਰਿਤਕ ਵੱਲ ਇਸ਼ਾਰਾ ਕਰਦਾ ਸੀ, ਜਿਵੇਂ ਕਬਰ ਦੇ ਫ਼ਾਰਮੂਲੇ ਵਿੱਚ, ਇਸ ਨੇ ਉਸ ਨੂੰ ਮ੍ਰਿਤਕਾਂ ਦੇ ਸਮੂਹ ਦੇ ਹਿੱਸੇ ਵਜੋਂ ਦਰਸਾਇਆ, ਨਾ ਕਿ ਇੱਕ ਵੱਖਰੀ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਆਤਮਾ ਵਜੋਂ।

ਮਾਨੇਸ ਦਾ ਕੋਈ ਪੱਕਾ ਦਿੱਖ ਰੂਪ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਲਾਰੇਸ ਦੇ ਉਲਟ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਨਾਚ ਕਰਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਵਜੋਂ ਦਿਖਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ, ਮਾਨੇਸ ਵੱਡੇ ਪੱਧਰ ‘ਤੇ ਬੇਸ਼ਕਲ ਰਹੀਆਂ। ਘਰ ਦੇ ਪੂਜਾ-ਸਥਾਨ ਵਿੱਚ ਮੂਰਤੀਆਂ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਬਰ, ਕਬਰ ਦੇ ਸ਼ਿਲਾਲੇਖ ਅਤੇ ਰੀਤੀ ਕਿਰਿਆ ਰਾਹੀਂ ਮੌਜੂਦ ਰੱਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ।

ਮਾਨੇਸ ਦੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਦਿਸਦਾ ਨਿਸ਼ਾਨ ਕਬਰ ਦਾ ਸ਼ਿਲਾਲੇਖ ਹੈ। ਅਣਗਿਣਤ ਰੋਮਨ ਕਬਰ ਦੇ ਪੱਥਰ D M ਜਾਂ D M S ਦੇ ਫ਼ਾਰਮੂਲੇ ਨਾਲ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਜੋ Dis Manibus ਜਾਂ Dis Manibus Sacrum ਦਾ ਸੰਖੇਪ ਰੂਪ ਹੈ, ਭਾਵ ਮ੍ਰਿਤਕ ਦੇ ਮਾਨੇਸ ਨੂੰ ਸਮਰਪਿਤ।

ਇਹ ਸਮਰਪਣ ਕਬਰ ਨੂੰ ਇੱਕ ਧਾਰਮਿਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਨਿਰਧਾਰਿਤ ਸਥਾਨ ਬਣਾ ਦਿੰਦਾ ਸੀ ਅਤੇ ਮ੍ਰਿਤਕ ਨੂੰ ਮਾਨੇਸ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਅਤੇ ਸਮੁਦਾਏ ਵਿੱਚ ਰੱਖ ਦਿੰਦਾ ਸੀ।

ਜਿੱਥੇ ਮ੍ਰਿਤਕ ਫਿਰ ਵੀ ਦਿੱਖ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਦਰਸ਼ਨਾਂ ਦੇ ਸਾਹਿਤਕ ਵਰਣਨਾਂ ਵਿੱਚ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਮ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਪੀਲੀਆਂ, ਪਰਛਾਵੇਂ ਵਰਗੀਆਂ ਹਸਤੀਆਂ ਵਜੋਂ ਦਰਸਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਲੈਮੂਰੀਆ ਦੀਆਂ ਰਾਤ ਦੀਆਂ ਰੀਤਾਂ ਵਿੱਚ, ਬੇਚੈਨ ਆਤਮਾਵਾਂ ਵੱਲ ਜਾਣਬੁੱਝ ਕੇ ਨਹੀਂ ਦੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ; ਉਨ੍ਹਾਂ ਵੱਲ ਦੇਖਣਾ ਖਾਸ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਟਾਲਣਾ ਪੈਂਦਾ ਸੀ।

ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮਾਨੇਸ ਦੀ ਪ੍ਰਤੀਕ-ਵਿਗਿਆਨ ਮੁੱਖ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਸਥਾਨ ਅਤੇ ਲਿਖਤ ਦੀ ਪ੍ਰਤੀਕ-ਵਿਗਿਆਨ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਤਸਵੀਰ ਦੀ। ਕਬਰ ਦਾ ਸਮਾਰਕ, ਕਬਰ ਦਾ ਖੇਤਰ ਅਤੇ ਉਕਰਿਆ ਹੋਇਆ ਸਮਰਪਣ ਹੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਦਿੱਖ ਰੂਪ ਸਨ।

ਮਾਨੇਸ (Manen) ਬਿਰਤਾਂਤਾਂ ਦੇ ਵਿਸ਼ੇ ਨਾਲੋਂ ਵੱਧ ਰੀਤੀ-ਰਿਵਾਜਾਂ ਦੇ ਵਿਸ਼ੇ ਹਨ। ਫਿਰ ਵੀ ਇਕ ਭਰਪੂਰ ਸਾਹਿਤਕ ਪਰੰਪਰਾ ਮੌਜੂਦ ਹੈ, ਜੋ ਜੀਵਿਤਾਂ ਦੇ ਮੁਰਦਿਆਂ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧ ਬਾਰੇ ਰੋਮਨ ਸਮਝ ਨੂੰ ਠੋਸ ਰੂਪ ਵਿਚ ਪੇਸ਼ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਕਵੀ ਓਵਿਡ ਆਪਣੀ ਰਚਨਾ Fasti ਵਿਚ ਪੈਰੇਂਟਾਲੀਆ (Parentalia) ਅਤੇ ਲੈਮੂਰੀਆ (Lemuria) ਦੋਵਾਂ ਨੂੰ ਵਿਸਤ੍ਰਿਤ ਅੰਸ਼ ਸਮਰਪਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇਕ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਸਰੋਤ ਪੇਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ।

ਓਵਿਡ ਦੱਸਦਾ ਹੈ ਕਿ ਰੋਮ ਦੇ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਦੌਰ ਵਿਚ ਇਕ ਵਾਰ ਯੁੱਧ ਕਾਰਨ ਮੁਰਦਿਆਂ ਦੀ ਦੇਖਭਾਲ ਨੂੰ ਨਜ਼ਰਅੰਦਾਜ਼ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ। ਇਸ ਦੇ ਬਾਅਦ ਮੁਰਦਿਆਂ ਨੇ ਬੇਚੈਨ ਰੂਹਾਂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿਚ ਸ਼ਹਿਰ ਨੂੰ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਕੀਤਾ, ਅਤੇ ਸਿਰਫ਼ ਰੀਤਾਂ ਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਨ ਨਾਲ ਹੀ ਵਿਵਸਥਾ ਬਹਾਲ ਹੋਈ। ਇਹ ਬਿਰਤਾਂਤ ਮੁਰਦਿਆਂ ਦੇ ਤਿਉਹਾਰਾਂ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਧਾਰਨਾ ਨੂੰ ਹੋਰ ਪੁਖਤਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਨਜ਼ਰਅੰਦਾਜ਼ ਕੀਤੇ ਗਏ ਮਾਨੇਸ ਖ਼ਤਰਨਾਕ ਬਣ ਸਕਦੇ ਸਨ।

ਲੈਮੂਰੀਆ ਲਈ ਓਵਿਡ ਇਕ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਘਰੇਲੂ ਰੀਤ ਦਾ ਵਰਣਨ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਘਰ ਦਾ ਮੁਖੀ ਅੱਧੀ ਰਾਤ ਨੂੰ ਉਠਦਾ ਹੈ, ਨੰਗੇ ਪੈਰ ਘਰ ਵਿਚ ਘੁੰਮਦਾ ਹੈ, ਕਾਲੀਆਂ ਫਲੀਆਂ ਆਪਣੇ ਮੋਢੇ ਉੱਪਰੋਂ ਸੁੱਟਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਦੌਰਾਨ ਇਕ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਮੰਤਰ ਬੋਲਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਉਹ ਰੂਹਾਂ ਨੂੰ ਘਰ ਛੱਡਣ ਲਈ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ।

ਅਜਿਹੇ ਹਵਾਲੇ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹਨ ਕਿ ਰੋਮ ਵਿਚ ਮੁਰਦਿਆਂ ਨਾਲ ਵਿਹਾਰ ਬਹੁਤ ਸਟੀਕ ਢੰਗ ਨਾਲ ਨਿਯਮਬੱਧ ਸੀ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧ ਵਿਵਸਥਿਤ ਕਰਨ ਲਈ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਮੰਤਰ ਅਤੇ ਕਿਰਿਆਵਾਂ ਸਨ। ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਅੰਡਰਵਰਲਡ ਦੇ ਵਿਸਤ੍ਰਿਤ ਭੂਗੋਲ ਵਾਲੀ ਇਕਸੁਰ ਪਰਲੋਕ-ਮਿਥਿਹਾਸ ਵਧੇਰੇ ਯੂਨਾਨੀ ਕਾਵਿ ਤੋਂ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਸਾਹਿਤ ਦਾ ਹੀ ਵਿਸ਼ਾ ਸੀ।

ਵਰਜਿਲ ਆਪਣੀ ਰਚਨਾ ਏਨੀਡ (Aeneis) ਵਿਚ ਮੁਰਦਿਆਂ ਦੀ ਪੂਜਾ ਦਾ ਇਕ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਚਿੱਤਰ ਪੇਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਏਨੀਆਸ (Aeneas) ਆਪਣੇ ਪਿਤਾ ਐਂਕਾਈਸੇਸ (Anchises) ਦੀ ਕਬਰ ਉੱਤੇ ਗੰਭੀਰ ਭੇਟ ਚੜ੍ਹਾਉਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਪਿਤਾ ਦੇ ਮਾਨੇਸ ਨੂੰ ਪੁਕਾਰਦਾ ਹੈ।

ਇਹ ਦ੍ਰਿਸ਼ ਕਬਰ ਦੀ ਦੇਖਭਾਲ ਨੂੰ ਇਕ ਪਵਿੱਤਰ ਫ਼ਰਜ਼ ਅਤੇ ਪਿਤਾਸ (pietas) ਦਾ ਪ੍ਰਗਟਾਵਾ, ਭਾਵ ਪੂਰਵਜਾਂ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਹੋਣ ਦਾ ਭਾਵ, ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਸਿਸੇਰੋ ਵੀ ਮਾਨੇਸ ਦਾ ਕਈ ਵਾਰ ਜ਼ਿਕਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਆਪਣੀ ਰਚਨਾ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਬਾਰੇ ਵਿਚ ਉਹ ਲਿਖਦਾ ਹੈ ਕਿ ਦੇਵਤਾ ਸਮਝੇ ਜਾਂਦੇ ਮੁਰਦਿਆਂ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਨੂੰ ਪਵਿੱਤਰ ਮੰਨਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।

ਮਾਨੇਸ ਪੂਜਾ ਦਾ ਇਕ ਨਿੱਜੀ ਅਤੇ ਇਕ ਜਨਤਕ ਤੌਰ ਤੇ ਨਿਯਮਬੱਧ ਭਾਗ ਸੀ। ਕੇਂਦਰ ਵਿਚ ਪਰਿਵਾਰ ਦੁਆਰਾ ਕਬਰ ਦੀ ਦੇਖਭਾਲ ਸੀ। ਕੁਝ ਖ਼ਾਸ ਦਿਨਾਂ ਤੇ ਪਰਿਵਾਰ ਦੇ ਮੈਂਬਰ ਕਬਰ ਤੇ ਭੇਟਾਂ ਲਿਆਉਂਦੇ ਸਨ, ਜਿਵੇਂ ਸ਼ਰਾਬ, ਦੁੱਧ, ਤੇਲ, ਫੁੱਲ ਅਤੇ ਖਾਣਾ। ਇਸ ਵਿਚ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਗੱਲ ਸੀ ਫ਼ਰਜ਼ ਦੀ ਪੂਰਤੀ ਅਤੇ ਲਗਾਤਾਰ ਯਾਦ ਰੱਖਣਾ, ਭੇਟ ਦੀ ਭੌਤਿਕ ਕੀਮਤ ਦੀ ਕੋਈ ਭੂਮਿਕਾ ਨਹੀਂ ਸੀ।

ਕੇਂਦਰੀ ਜਨਤਕ ਮੁਰਦਾ-ਤਿਉਹਾਰ ਸੀ ਫ਼ਰਵਰੀ ਵਿਚ ਮਨਾਇਆ ਜਾਣ ਵਾਲਾ Parentalia, ਜੋ ਕਈ ਦਿਨ ਚੱਲਦਾ ਸੀ ਅਤੇ Feralia ਤਿਉਹਾਰ ਤੇ ਆਪਣੇ ਸਿਖਰ ਤੇ ਪਹੁੰਚਦਾ ਸੀ।

ਇਸ ਸਮੇਂ ਦੌਰਾਨ ਜਨਤਕ ਕਾਰੋਬਾਰ ਕੁਝ ਹੱਦ ਤੱਕ ਰੁਕ ਜਾਂਦਾ ਸੀ, ਮੰਦਿਰ ਬੰਦ ਰਹਿੰਦੇ ਸਨ, ਅਤੇ ਪਰਿਵਾਰ ਮਾਨੇਸ ਦੀ ਸੇਵਾ ਲਈ ਕਬਰਾਂ ਵੱਲ ਜਾਂਦੇ ਸਨ। ਇਸ ਦਾ ਸਮਾਪਨ Caristia ਤਿਉਹਾਰ ਨਾਲ ਹੁੰਦਾ ਸੀ, ਜੀਵਿਤਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਪਰਿਵਾਰਿਕ ਸੁਲ੍ਹਾ ਦਾ ਦਿਨ, ਜੋ ਮੁਰਦਾ-ਦੇਖਭਾਲ ਨੂੰ ਸਾਰਥਕ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਪੂਰਾ ਕਰਦਾ ਸੀ।

ਮਈ ਵਿਚ Lemuria ਆਉਂਦਾ ਸੀ, ਬੇਚੈਨ ਰੂਹਾਂ ਦਾ ਤਿਉਹਾਰ। ਦੇਖਭਾਲ ਦੇ ਸੁਭਾਅ ਵਾਲੇ ਪੈਰੇਂਟਾਲੀਆ ਦੇ ਉਲਟ, ਲੈਮੂਰੀਆ ਦਾ ਸੁਭਾਅ ਬਚਾਵਪੂਰਨ ਸੀ। ਇਸ ਵਿਚ ਮਕਸਦ ਸੀ ਘਰ ਵਿਚ ਘੁੰਮਦੀਆਂ ਰੂਹਾਂ ਨੂੰ ਸ�਼ਾਂਤ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਬਾਹਰ ਭੇਜਣਾ।

ਇਨ੍ਹਾਂ ਦੋਵਾਂ ਤਿਉਹਾਰਾਂ ਦਾ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਹੋਣਾ ਰੋਮਨ ਮੁਰਦਾ-ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦੇ ਦੋਹਰੇ ਸੁਭਾਅ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਇਕ ਪਾਸੇ ਮਾਨੇਸ ਦੀ ਦੇਖਭਾਲ ਭਰੀ ਪੂਜਾ, ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ ਬੇਚੈਨ ਮੁਰਦਿਆਂ ਦਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਬਚਾਅ। ਇਹ ਸਾਰਾ ਕੰਮ ਇਸ ਬੁਨਿਆਦੀ ਸਿਧਾਂਤ ਹੇਠ ਸੀ ਕਿ ਜੀਵਿਤ ਲੋਕ ਮੁਰਦਿਆਂ ਪ੍ਰਤੀ ਸਥਾਈ ਫ਼ਰਜ਼ ਵਿਚ ਬੰਨ੍ਹੇ ਹੋਏ ਸਨ।

ਪਰੰਪਰਾ ਅਨੁਸਾਰ ਪੈਰੇਂਟਾਲੀਆ 13 ਫ਼ਰਵਰੀ ਤੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦਾ ਸੀ ਅਤੇ 21 ਤਰੀਕ ਤੱਕ ਚੱਲਦਾ ਸੀ, ਜੋ ਫ਼ੇਰਾਲੀਆ ਦਾ ਦਿਨ ਸੀ ਅਤੇ ਜਨਤਕ ਸਮਾਪਤੀ ਵਜੋਂ ਗਿਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਇਸ ਸਮੇਂ ਦੌਰਾਨ ਜਨਤਕ ਜੀਵਨ ਤੇ ਪਾਬੰਦੀਆਂ ਲਾਗੂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਸਨ। ਓਵਿਡ ਆਪਣੀ ਰਚਨਾ Fasti ਵਿਚ ਦੱਸਦਾ ਹੈ ਕਿ ਵਿਆਹ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ ਸਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸਮਾਂ ਮੁਰਦਿਆਂ ਦਾ ਹੁੰਦਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਅਹੁਦੇਦਾਰ ਆਪਣੇ ਚਿੰਨ੍ਹ ਉਤਾਰ ਦਿੰਦੇ ਸਨ।

ਪਹਿਲੇ ਅੱਠ ਦਿਨ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਪਰਿਵਾਰਾਂ ਦੁਆਰਾ ਨਿੱਜੀ ਮੁਰਦਾ-ਦੇਖਭਾਲ ਲਈ ਰਾਖਵੇਂ ਸਨ, ਸਿਰਫ਼ ਫ਼ੇਰਾਲੀਆ ਦਾ ਹੀ ਜਨਤਕ ਸੁਭਾਅ ਸੀ। ਅਗਲੇ ਦਿਨ, ਕੈਰਿਸਟੀਆ ਜਾਂ ਕਾਰਾ ਕੌਗਨਾਟੀਓ (Cara Cognatio) ਤੇ, ਜੀਵਿਤ ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰ ਇਕ ਸਾਂਝੇ ਭੋਜਨ ਲਈ ਇਕੱਠੇ ਹੁੰਦੇ ਸਨ, ਜੋ ਸਪਸ਼ਟ ਤੌਰ ਤੇ ਜੀਵਿਤਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਸੁਲ੍ਹਾ ਲਈ ਸੀ।

ਮਈ ਵਿਚ ਲੈਮੂਰੀਆ ਮਹੀਨੇ ਦੇ ਨੌਵੇਂ, ਗਿਆਰਵੇਂ ਅਤੇ ਤੇਰ੍ਹਵੇਂ ਦਿਨ ਪੈਂਦਾ ਸੀ। ਓਵਿਡ ਇਸ ਦਾ ਨਾਮ ਲੈਮੂਰੇਸ (Lemures) ਤੋਂ ਲਿਆ ਹੋਇਆ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਘੁੰਮਦੀਆਂ ਰੂਹਾਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਿਉਹਾਰ ਨੂੰ ਕਾਰਣਾਤਮਕ ਤੌਰ ਤੇ ਰੋਮੂਲਸ ਦੁਆਰਾ ਮਾਰੇ ਗਏ ਰੀਮਸ ਦੇ ਪ੍ਰਾਸ਼ਚਿਤ ਨਾਲ ਜੋੜਦਾ ਹੈ।

ਇਹ ਵੀ ਇਕ ਸਾਹਿਤਕ ਰਚਨਾ ਹੈ, ਜੋ ਰੀਤ ਨੂੰ ਇਕ ਪਿਛਲੀ ਕਹਾਣੀ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਲੈਮੂਰੀਆ ਦੌਰਾਨ ਮੰਦਿਰ ਬੰਦ ਰਹਿੰਦੇ ਸਨ ਅਤੇ ਕੋਈ ਵਿਆਹ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ ਸਨ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਅਸ਼ੁਭ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ।

ਮਾਨੇਸ (Manen) ਦੇ ਸਬੰਧ ਵਿੱਚ ਸੁਰੱਖਿਆ ਦਾ ਮਤਲਬ ਮੁੱਖ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਸਹੀ ਦੇਖਭਾਲ ਰਾਹੀਂ ਸੁਰੱਖਿਆ ਸੀ। ਜਿੰਨਾ ਚਿਰ ਮਰੇ ਹੋਏ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਵਿਧੀਪੂਰਵਕ ਸੰਸਕਾਰ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਅਤੇ ਨਿਯਮਿਤ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਦੇਖਭਾਲ ਹੁੰਦੀ, ਓਨਾ ਚਿਰ ਮਾਨੇਸ ਨੂੰ ਦਿਆਲੂ, ਭਲੇ ਦੇਵਤੇ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਨੇੜਤਾ ਤੋਂ ਡਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਸੀ।

ਰੋਮਨ ਧਾਰਨਾ ਅਨੁਸਾਰ ਖ਼ਤਰਾ ਉਦੋਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਸੀ ਜਦੋਂ ਇਹ ਫ਼ਰਜ਼ ਅਧੂਰਾ ਰਹਿ ਜਾਂਦਾ, ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਬਿਨਾਂ ਸੰਸਕਾਰ ਦੇ ਰਹਿ ਜਾਂਦਾ ਜਾਂ ਜਦੋਂ ਕਿਸੇ ਕਬਰ ਦੀ ਬੇਅਦਬੀ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ।

ਅਜਿਹੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਲਈ ਰੋਮਨ ਧਰਮ ਵਿੱਚ ਬਚਾਅ ਦੇ ਰੀਤੀ-ਰਿਵਾਜ ਮੌਜੂਦ ਸਨ। ਸਭ ਤੋਂ ਜਾਣਿਆ-ਪਛਾਣਿਆ ਉਦਾਹਰਣ ਲੈਮੂਰੀਆ (Lemuria) ਦੌਰਾਨ ਫਲੀਆਂ ਸੁੱਟਣ ਦੀ ਰਸਮ ਹੈ। ਘਰ ਦਾ ਮੁਖੀ ਕਾਲੀਆਂ ਫਲੀਆਂ ਵਰਤਦਾ, ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਮੰਤਰ ਬੋਲਦਾ ਅਤੇ ਇਹ ਕਾਰਜ ਰਾਤ ਦੇ ਸਮੇਂ ਇੱਕ ਸਖ਼ਤ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਕ੍ਰਮ ਵਿੱਚ ਪੂਰਾ ਕਰਦਾ।

ਇਸ ਰੀਤੀ ਦਾ ਮਕਸਦ ਆਤਮਾਵਾਂ ਨੂੰ ਸ਼ਾਂਤ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਘਰ ਛੱਡਣ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕਰਨਾ ਸੀ। ਖ਼ਾਸ ਗੱਲ ਇਹ ਸੀ ਕਿ ਕਾਰਜ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਵਿਅਕਤੀ ਆਤਮਾਵਾਂ ਵੱਲ ਦੇਖ ਨਹੀਂ ਸਕਦਾ ਸੀ ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਸ਼ਬਦਾਂ ਅਤੇ ਇਸ਼ਾਰਿਆਂ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਨੀ ਪੈਂਦੀ ਸੀ।

ਕਬਰ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨ ਦਾ ਵੀ ਰੱਖਿਆਤਮਕ ਕਾਰਜ ਸੀ। ਕਬਰਾਂ ਨੂੰ loci religiosi ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ, ਭਾਵ ਧਾਰਮਿਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਨਿਰਧਾਰਿਤ ਸਥਾਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਬੇਅਦਬੀ ਸਜ਼ਾ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣਦੀ ਸੀ। ਕਬਰ ਦੇ ਲੇਖਾਂ ਵਿੱਚ ਕਦੇ-ਕਦੇ ਸੰਭਾਵਿਤ ਕਬਰ ਦੀ ਬੇਅਦਬੀ ਕਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਵਿਰੁੱਧ ਸਰਾਪ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਕਬਰ ਨੂੰ ਮਾਨੇਸ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਹੇਠ ਰੱਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਾਨੂੰਨੀ ਨਿਯਮ ਅਤੇ ਧਾਰਮਿਕ ਧਾਰਨਾ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਸੁਰੱਖਿਆ ਵਿੱਚ ਮਿਲ ਜਾਂਦੇ ਸਨ ਜੋ ਜੀਵਿਤਾਂ ਨੂੰ ਮਰਿਆਂ ਤੋਂ ਬਚਾਉਣ ਨਾਲੋਂ ਵੱਧ ਮਰਿਆਂ ਨੂੰ ਜੀਵਿਤਾਂ ਤੋਂ ਬਚਾਉਣ ਲਈ ਸੀ। ਸਮੁੱਚੇ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਇਹ ਸੁਰੱਖਿਆ ਅਭਿਆਸ ਦੋਵੇਂ ਖੇਤਰਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਵਿਵਸਥਾ ਬਣਾਈ ਰੱਖਣ ਵਿੱਚ ਸੀ।

ਮਰਿਆਂ ਨਾਲ ਵਿਵਸਥਿਤ ਵਰਤੋਂ ਦਾ ਇੱਕ ਹੋਰ ਰੂਪ ਕਿਸੇ ਅਸਾਧਾਰਨ ਮੌਤ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਾਸਚਿਤ ਸੀ। ਜੋ ਵਿਅਕਤੀ ਬਿਨਾਂ ਸੰਸਕਾਰ ਦੇ ਰਹਿ ਜਾਂਦਾ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸਰੀਰ ਨਾ ਮਿਲਣ ਕਾਰਨ, ਉਸਨੂੰ ਬੇਚੈਨ ਭਟਕਣ ਦੇ ਖ਼ਤਰੇ ਵਿੱਚ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ, ਇਸ ਲਈ ਅਜਿਹੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਖਾਲੀ ਕਬਰ, ਸੇਨੋਟਾਫ (Kenotaph), ਬਣਾਈ ਜਾ ਸਕਦੀ ਸੀ।

ਇਸ ਨਾਲ ਮ੍ਰਿਤਕ ਨੂੰ ਪ੍ਰਤੀਕਾਤਮਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਇੱਕ ਥਾਂ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਸੀ ਅਤੇ ਮਾਨੇਸ ਦੇ ਸਮੂਹ ਵਿੱਚ ਉਸਦਾ ਸੰਕ੍ਰਮਣ ਸੰਭਵ ਬਣਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ।

ਰੋਮਨ ਮਾਨੇਸ ਪੂਜਾ ਨੂੰ ਪੂਰਵਜ ਅਤੇ ਮਰਿਆਂ ਦੀ ਪੂਜਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਰੱਖਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਸੱਭਿਆਚਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਮਿਲਦਾ ਹੈ।

ਰੋਮਨ ਧਰਮ ਦੇ ਅੰਦਰ, ਮਾਨੇਸ ਲਾਰੇਸ (Laren) ਅਤੇ ਪੇਨੇਟੇਸ (Penaten) ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਖ਼ਤਰਨਾਕ ਮੰਨੇ ਜਾਂਦੇ ਲਾਰਵੇ ਅਤੇ ਲੈਮੂਰੇਸ ਦੇ ਵੀ ਨਾਲ ਖੜ੍ਹੇ ਹਨ। ਜਦੋਂ ਲਾਰੇਸ ਸਥਾਨ ਨਾਲ ਵਧੇਰੇ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਸਨ, ਮਾਨੇਸ ਮਰਿਆਂ ਨਾਲ ਹੀ ਸਬੰਧਿਤ ਸਨ।

ਯੂਨਾਨੀ ਮਰਿਆਂ ਪੂਜਾ ਦੇ ਦਾਇਰੇ ਵਿੱਚ ਮ੍ਰਿਤਕਾਂ ਦੀ ਪੂਜਾ ਇਸ ਦੀ ਇੱਕ ਯੂਨਾਨੀ ਸਮਾਨਤਾ ਪੇਸ਼ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਬਰਾਂ ਦੀ ਦੇਖਭਾਲ ਅਤੇ ਪਾਤਾਲ ਵਿੱਚ ਪਰਛਾਵਿਆਂ ਦੀ ਧਾਰਨਾ। ਯੂਨਾਨੀ ਸੰਸਾਰ ਵੀ ਉਹ ਦਿਨ ਜਾਣਦਾ ਸੀ ਜਦੋਂ ਮਰੇ ਹੋਏ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਨੇੜੇ ਸਮਝੇ ਜਾਂਦੇ ਸਨ, ਅਤੇ ਰੀਤੀਆਂ ਵੀ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਬੇਚੈਨ ਆਤਮਾਵਾਂ ਨੂੰ ਦੂਰ ਰੱਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ।

ਪਰ ਇਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬਰਾਬਰ ਨਹੀਂ ਮੰਨਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਧਾਰਮਿਕ ਢਾਂਚੇ ਵੱਖਰੇ ਸਨ। ਰੋਮਨ ਪਰੰਪਰਾ ਵਿੱਚ ਪਰਿਵਾਰਕ ਫ਼ਰਜ਼ ਅਤੇ ਕਾਨੂੰਨੀ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਕਬਰ ਸਥਾਨ ‘ਤੇ ਜ਼ੋਰ ਇੱਕ ਵੱਖਰੀ ਪਛਾਣ ਰੱਖਦਾ ਹੈ।

ਵਿਦਵਤਾ ਦੇ ਪੱਖ ਤੋਂ ਮਾਨੇਸ ਸਮੂਹਿਕ ਪੂਰਵਜ ਪੂਜਾ ਦੀ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦੇ ਹਨ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਮਰਿਆਂ ਦਾ ਸਮੂਹ ਅਤੇ ਜੀਵਿਤਾਂ ਨਾਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਨਿਰੰਤਰ ਸਬੰਧ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਪਰਲੋਕ ਭਾਗ ਨਾਲੋਂ ਵੱਧ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ। ਰੋਮਨ ਰੂਪ ਲੇਖਾਂ ਰਾਹੀਂ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਸਤਾਵੇਜੀ ਹੈ ਅਤੇ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਧਰਮ, ਪਰਿਵਾਰ ਅਤੇ ਯਾਦਗਾਰੀ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਕਿੰਨੇ ਨੇੜਿਓਂ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਸਨ।

ਮਾਨੇਸ ਰੋਮਨ ਧਰਮ ਦੇ ਅਧਿਐਨ ਦਾ ਇੱਕ ਕੇਂਦਰੀ ਵਿਸ਼ਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਮੌਤ ਨਾਲ ਵਰਤੋਂ ਨਾਲ ਸਬੰਧਿਤ ਹਨ ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹਰ ਧਰਮ ਦੇ ਇੱਕ ਬੁਨਿਆਦੀ ਖੇਤਰ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਹਨ।

ਗਿਓਰਗ ਵਿਸੋਵਾ (Georg Wissowa) ਅਤੇ ਕੁਰਟ ਲਾਟੇ (Kurt Latte) ਨੇ ਮਰਿਆਂ ਦੀ ਪੂਜਾ ਬਾਰੇ ਵਿਸਥਾਰ ਨਾਲ ਲਿਖਿਆ, ਅਤੇ ਹਾਲੀਆ ਖੋਜ ਵਿੱਚ ਜੌਨ ਸ਼ਾਈਡ (John Scheid) ਅਤੇ ਯੋਰਗ ਰੁੱਪਕੇ (Jörg Rüpke) ਵਰਗੇ ਵਿਦਵਾਨਾਂ ਨੇ ਪੇਰੈਂਟਾਲੀਆ (Parentalia) ਅਤੇ ਲੈਮੂਰੀਆ (Lemuria) ਦੇ ਰੀਤੀ ਅਤੇ ਸਮਾਜਿਕ ਪਹਿਲੂਆਂ ਨੂੰ ਉਜਾਗਰ ਕੀਤਾ ਹੈ।

ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਸਰੋਤ ਸਮੂਹ Dis Manibus ਲੇਖ ਵਾਲੇ ਅਨਗਿਣਤ ਕਬਰ ਲੇਖ ਹਨ। ਇਹ ਖੋਜਕਾਰਾਂ ਨੂੰ ਸਾਰੇ ਸਾਮਰਾਜ ਵਿੱਚ, ਸਾਰੇ ਵਰਗਾਂ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਦੌਰਾਨ ਮਾਨੇਸ ਪੂਜਾ ਦੇ ਪ੍ਰਸਾਰ ਨੂੰ ਟਰੈਕ ਕਰਨ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਲੇਖ-ਵਿਗਿਆਨ ਨੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਿਖਾਇਆ ਹੈ ਕਿ ਮਾਨੇਸ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਰੋਮਨ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਕਿੰਨੀ ਸਹਿਜ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਸਥਾਪਿਤ ਸੀ।

ਅੱਜ ਦੇ ਆਮ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਵਿੱਚ ਮਾਨੇਸ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਰੋਮਨ ਮੁੱਖ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਜਿੰਨੀ ਪ੍ਰਚਲਿਤ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਸੰਸਕਾਰ ਰੀਤੀਆਂ ਦੇ ਅਧਿਐਨ ਵਿੱਚ, ਸੰਗ੍ਰਹਾਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਇਤਿਹਾਸਕ ਸਿੱਖਿਆ ਵਿੱਚ ਨਿਯਮਿਤ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਸਾਹਮਣੇ ਆਉਂਦੀ ਹੈ।

ਕਬਰ ਦੇ ਪੱਥਰਾਂ ‘ਤੇ D M ਦਾ ਸੰਖੇਪ ਰੂਪ ਹਰ ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਮਿਲਦਾ ਹੈ ਜੋ ਰੋਮਨ ਲੇਖ-ਵਿਗਿਆਨ ਦਾ ਅਧਿਐਨ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਧਰਮ-ਵਿਗਿਆਨ ਲਈ ਮਾਨੇਸ ਇਸ ਗੱਲ ਦਾ ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਉਦਾਹਰਣ ਬਣੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਕਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇੱਕ ਸਮਾਜ ਨੇ ਜੀਵਿਤਾਂ ਅਤੇ ਮਰਿਆਂ ਵਿਚਕਾਰ ਰਿਸ਼ਤੇ ਨੂੰ ਰੀਤੀਗਤ ਢੰਗ ਨਾਲ ਵਿਵਸਥਿਤ ਕੀਤਾ।

ਹਾਲੀਆ ਖੋਜ ਨੇ ਮਰਿਆਂ ਦੇ ਤਿਉਹਾਰਾਂ ਦੀ ਸਮਾਜਿਕ ਭੂਮਿਕਾ ਨੂੰ ਵੀ ਉਜਾਗਰ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਪੇਰੈਂਟਾਲੀਆ (Parentalia) ਅਤੇ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਆਉਣ ਵਾਲਾ ਕੈਰਿਸਟੀਆ (Caristia) ਮਰਿਆਂ ਲਈ ਰੀਤੀਆਂ ਸਨ ਅਤੇ ਨਾਲ ਹੀ ਉਹ ਮੌਕੇ ਵੀ ਸਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਪਰਿਵਾਰ ਜੀਵਨ ਅਤੇ ਮੌਤ ਦੀ ਸੀਮਾ ਤੋਂ ਪਾਰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇੱਕ ਸਥਾਈ ਇਕਾਈ ਵਜੋਂ ਪੁਸ਼ਟੀ ਕਰਦਾ ਸੀ।

ਕਬਰ ਦੇ ਲੇਖ, ਜੋ ਅਕਸਰ ਮ੍ਰਿਤਕ ਦੀ ਸਮਾਜਿਕ ਸਥਿਤੀ, ਉਮਰ ਅਤੇ ਪਰਿਵਾਰਕ ਸਬੰਧਾਂ ਨੂੰ ਦਰਜ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਖੋਜ ਲਈ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਧਾਰਮਿਕ ਅਤੇ ਸਮਾਜਿਕ-ਇਤਿਹਾਸਕ ਪਹਿਲੇ ਦਰਜੇ ਦੇ ਸਰੋਤ ਮੰਨੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।