ਯਾਓਈ, ਪੂਰਬੀ ਆਸਟ੍ਰੇਲੀਆ ਦੀ ਆਦਿਵਾਸੀ ਪਰੰਪਰਾ ਦੀ ਮਿਥਿਹਾਸਕ ਜੰਗਲੀ-ਮਾਨਵ ਹਸਤੀ

ਯਾਓਈ ਪੂਰਬੀ ਆਸਟ੍ਰੇਲੀਆ ਦੀਆਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਆਦਿਵਾਸੀ ਭਾਸ਼ਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਦਰਜ ਇੱਕ ਹਾਨੀਕਾਰਕ ਹਸਤੀ ਹੈ। ਯੂਈਨ (ਦੱਖਣੀ ਨਿਊ ਸਾਊਥ ਵੇਲਜ਼) ਵਿੱਚ ਇਸਨੂੰ ਡੂਲਾਗਾਰਲ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਗਾਂਡਾਂਗਾਰਾ ਵਿੱਚ ਜੁਰਾਵਾਰਾ; ਕੁਝ ਕੁਈਨਜ਼ਲੈਂਡ ਸਮੂਹਾਂ ਵਿੱਚ ਯਾਹੂ। ਸਾਂਝਾ ਨਾਂ „ਯਾਓਈ“ ਇੱਕ ਅੰਗਰੇਜ਼ੀਕਰਨ ਹੈ, ਜੋ 19ਵੀਂ ਸਦੀ ਦੇ ਅਖੀਰ ਵਿੱਚ ਯੂਰੋਪੀਅਨ-ਆਸਟ੍ਰੇਲੀਆਈ ਲੋਕਧਾਰਾ ਵਿੱਚ ਆਇਆ।

ਆਦਿਵਾਸੀ ਪਰੰਪਰਾ ਦੇ ਅੰਦਰ ਯਾਓਈ ਇੱਕ ਸ਼ੁੱਧ ਭਿਆਨਕ ਹਸਤੀ ਹੈ ਜਿਸਦੀ ਕੋਈ ਸਿਰਜਣਾ ਜਾਂ ਸਿੱਖਿਆ-ਭੂਮਿਕਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਖ਼ਤਰਨਾਕ ਹੈ, ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਨਿਗਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਔਰਤਾਂ ਅਤੇ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਅਗਵਾ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਇਸ ਤੋਂ ਸਪਸ਼ਟ ਤੌਰ ਤੇ ਸਾਵਧਾਨ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਭੂਮਿਕਾ ਵਿੱਚ ਇਹ ਟਾਈਪੋਲੌਜੀ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਬੁਨਯਿਪ ਨਾਲ ਸਮਾਨ ਹੈ, ਦੋਵੇਂ ਸ਼ੁੱਧ ਹਾਨੀਕਾਰਕ ਹਸਤੀਆਂ ਹਨ, ਪਰ ਜਿੱਥੇ ਬੁਨਯਿਪ ਪਾਣੀ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੈ, ਯਾਓਈ ਜ਼ਮੀਨ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੈ।

ਧਰਮ-ਇਤਿਹਾਸਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਤੋਂ ਦਿਲਚਸਪ ਗੱਲ: ਯਾਓਈ ਵਿਸ਼ਵ ਭਰ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਚਲਿਤ „ਜੰਗਲੀ-ਮਾਨਵ“ ਧਾਰਨਾਵਾਂ (ਬਿਗਫੁੱਟ, ਯੇਤੀ, ਅਲਮਾਸਟੀ, ਸਾਸਕੁਐਚ) ਨਾਲ ਟਾਈਪੋਲੌਜੀ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੈ। ਟੋਨੀ ਹੀਲੀ ਅਤੇ ਪਾਲ ਕ੍ਰੌਪਰ ਨੇ The Yowie (2006) ਵਿੱਚ ਇਹਨਾਂ ਸਮਾਨਤਾਵਾਂ ਬਾਰੇ ਵਿਸਥਾਰ ਨਾਲ ਚਰਚਾ ਕੀਤੀ ਹੈ।

ਯਾਓਈ ਨਾਂ ਇੱਕ ਅੰਗਰੇਜ਼ੀਕਰਨ ਹੈ, ਜਿਸਦਾ ਸਹੀ ਆਦਿਵਾਸੀ ਸਰੋਤ ਵਿਵਾਦਪੂਰਨ ਹੈ। ਇੱਕ ਰਵਾਇਤੀ ਵਿਉਤਪਤੀ ਇਸਨੂੰ ਗਾਂਡਾਂਗਾਰਾ ਸ਼ਬਦ ਯਾਓਈ („ਬੁਰੀ ਹਸਤੀ“) ਨਾਲ ਜੋੜਦੀ ਹੈ; ਹੋਰ ਖੋਜਕਾਰ „ਯਾਹੂ“ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧ ਦਾ ਸੁਝਾਅ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਪੂਰਬੀ ਆਸਟ੍ਰੇਲੀਆ ਦੀਆਂ ਕਈ ਆਦਿਵਾਸੀ ਭਾਸ਼ਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਸਾਂਝਾ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਵੱਖ-ਵੱਖ ਆਦਿਵਾਸੀ ਭਾਸ਼ਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਇਸ ਹਸਤੀ ਦਾ ਨਾਂ ਵੱਖਰਾ ਹੈ: ਡੂਲਾਗਾਰਲ (ਯੂਈਨ), ਜੁਰਾਵਾਰਾ (ਗਾਂਡਾਂਗਾਰਾ), ਯਾਹੂ (ਕੁਈਨਜ਼ਲੈਂਡ), ਟਜਾਂਗਾਰਾ (ਟਿਵੀ)। ਇਹ ਬਹੁਲਤਾ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ ਕਿ „ਯਾਓਈ“ ਇੱਕ ਇਕਸਾਰ ਹਸਤੀ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਸੰਬੰਧਿਤ ਭਿਆਨਕ ਹਸਤੀਆਂ ਦਾ ਇੱਕ ਪਰਿਵਾਰ ਹੈ।

ਗ੍ਰਾਹਮ ਜੋਇਨਰ ਨੇ The Hairy Man of South Eastern Australia (1977) ਵਿੱਚ ਯਾਓਈ ਸ਼ਬਦ ਦੇ ਭਾਸ਼ਾਈ ਇਤਿਹਾਸ ਦਾ ਵਿਸਥਾਰ ਨਾਲ ਦਸਤਾਵੇਜ਼ੀਕਰਨ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਉਸਦਾ ਕੰਮ ਇਸ ਵਿਸ਼ੇ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਭਾਸ਼ਾ-ਇਤਿਹਾਸਕ ਅਧਿਐਨ ਹੈ।

ਯਾਓਈ ਨੂੰ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਾਲ, ਵਾਲਾਂ ਭਰੇ, ਬਾਂਦਰ-ਵਰਗੇ ਜੰਗਲੀ ਮਾਨਵ ਵਜੋਂ ਵਰਣਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਆਮ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ: 2 ਤੋਂ 3 ਮੀਟਰ ਦੀ ਉਚਾਈ, ਸੰਘਣਾ ਗੂੜ੍ਹਾ ਫਰ, ਲੰਬੀਆਂ ਬਾਹਾਂ, ਛੋਟੀ ਗਰਦਨ, ਤਿੱਖੀ ਬਦਬੂ, ਗਰਜਦੀ ਦਹਾੜ। ਕੁਝ ਵਰਣਨਾਂ ਵਿੱਚ ਲਾਲ ਅੱਖਾਂ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਹੈ, ਦੂਸਰੇ ਲੰਬੇ ਪੰਜਿਆਂ ਦਾ।

ਇਹ ਵਰਣਨ ਟਾਈਪੋਲੌਜੀ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਵਿਸ਼ਵ ਭਰ ਦੇ „ਜੰਗਲੀ-ਮਾਨਵ“ ਪਰਿਵਾਰ (ਬਿਗਫੁੱਟ, ਯੇਤੀ) ਨਾਲ ਸਮਾਨ ਹੈ। ਧਰਮ-ਮਾਨਵ ਵਿਗਿਆਨ ਦੇ ਦ੍ਰਿਸਟੀਕੋਣ ਤੋਂ ਦਿਲਚਸਪ ਸਵਾਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਇਹ ਸਮਾਨਤਾ ਟਾਈਪੋਲੌਜੀਕਲ ਸੰਗਮ ਜਾਂ ਇੱਕ ਸਰਬ-ਵਿਆਪਕ „ਜੰਗਲੀ-ਮਾਨਵ“ ਮੂਲ-ਪ੍ਰਤੀਕ ਕਾਰਨ ਹੈ, ਇੱਕ ਸਵਾਲ ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਕਾਰਲ ਗੁਸਤਾਵ ਯੁੰਗ ਦੇ ਮੂਲ-ਪ੍ਰਤੀਕ ਸਿਧਾਂਤ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਹੁਣ ਤੱਕ ਵਿਵਾਦ ਚੱਲਦਾ ਆ ਰਿਹਾ ਹੈ।

ਪੂਰਬੀ ਆਸਟ੍ਰੇਲੀਆ ਦੀ ਆਦਿਵਾਸੀ ਸ਼ਿਲਾ-ਚਿੱਤਰਕਾਰੀ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਚਿੱਤਰ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ „ਯਾਓਈ“ ਚਿੱਤਰ ਵਜੋਂ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਹਾਲਾਂਕਿ ਇਹ ਵਿਆਖਿਆ ਹਰ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪੱਕੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਪੂਰਬੀ ਆਸਟ੍ਰੇਲੀਆ ਦੀ ਸ਼ਿਲਾ-ਚਿੱਤਰਕਾਰੀ ਪਰੰਪਰਾ ਆਰਨਹੈਮ ਲੈਂਡ ਜਾਂ ਕਿਮਬਰਲੀ ਪਰੰਪਰਾ ਨਾਲੋਂ ਘੱਟ ਸੰਘਣੀ ਹੈ।

ਖਾਸ ਯਾਓਈ ਕਥਾ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਬਣਤਰ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਦੀ ਹੈ: ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਸੰਘਣੇ ਜੰਗਲ ਜਾਂ ਪਹਾੜੀ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਇੱਕ ਉੱਚੀ ਦਹਾੜ ਸੁਣਾਈ ਦਿੰਦੀ ਹੈ; ਇੱਕ ਵਾਲਾਂ ਭਰਿਆ ਜੀਵ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਵਿਅਕਤੀ ਉੱਤੇ ਹਮਲਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਉਸਨੂੰ ਅਗਵਾ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਕੁਝ ਸੰਸਕਰਣਾਂ ਵਿੱਚ ਵਿਅਕਤੀ ਬਚ ਨਿਕਲਦਾ ਹੈ; ਦੂਸਰਿਆਂ ਵਿੱਚ ਉਹ ਨਿਗਲ ਲਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਏ. ਡਬਲਯੂ. ਹਾਵਿਟ ਨੇ The Native Tribes of South-East Australia (1904) ਵਿੱਚ ਯੂਈਨ ਅਤੇ ਗਾਂਡਾਂਗਾਰਾ ਖੇਤਰ ਤੋਂ ਕੁਝ ਯਾਓਈ ਕਥਾਵਾਂ ਇਕੱਠੀਆਂ ਕੀਤੀਆਂ ਹਨ। ਇਹ ਇੱਕ ਸਾਂਝੀ ਕਥਾ-ਬਣਤਰ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਸਪਸ਼ਟ ਤੌਰ ਤੇ ਜੰਗਲ ਦੇ ਖ਼ਤਰਿਆਂ ਬਾਰੇ ਚੇਤਾਵਨੀ ਦੇਣ ਲਈ ਸਨ।

ਬ੍ਰਿੰਡਾਬੇਲਾ ਖੇਤਰ (ਕੈਨਬਰਾ ਦੇ ਦੱਖਣ ਵਿੱਚ) ਤੋਂ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਤੌਰ ਤੇ ਜਾਣੀ ਜਾਂਦੀ ਯਾਓਈ ਕਥਾ ਇੱਕ ਕਬੀਲੇ ਦੇ ਪੂਰੇ ਪੜਾਅ ਬਾਰੇ ਦੱਸਦੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਉੱਤੇ ਰਾਤ ਨੂੰ ਇੱਕ ਯਾਓਈ ਨੇ ਹਮਲਾ ਕੀਤਾ; ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਸਾਂਝੀ ਅੱਗ ਦੀ ਮਦਦ ਨਾਲ ਉਹ ਉਸਨੂੰ ਭਜਾ ਸਕੇ।

ਯਾਓਈ ਦਾ ਕੋਈ ਪੂਜਾ-ਪੰਥ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਇਹ ਇੱਕ ਸ਼ੁੱਧ ਭਿਆਨਕ ਹਸਤੀ ਹੈ। ਵਿਹਾਰਕ ਤੌਰ ਤੇ ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ: ਕੁਝ ਜੰਗਲੀ ਅਤੇ ਪਹਾੜੀ ਖੇਤਰਾਂ ਤੋਂ, ਖ਼ਾਸ ਕਰਕੇ ਰਾਤ ਨੂੰ, ਬਚਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਯਾਓਈ ਦੀਆਂ ਕਥਾਵਾਂ ਰਾਹੀਂ ਸਾਵਧਾਨ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਯਾਤਰੀ ਕੁਝ ਪਹਾੜੀ ਚੋਟੀਆਂ ਤੋਂ ਬਚਦੇ ਹਨ।

ਇੱਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਰਵਾਇਤ ਹੈ ਸੁਰੱਖਿਆ ਵਜੋਂ ਅੱਗ ਦੀ ਵਰਤੋਂ: ਯਾਓਈ ਅੱਗ ਤੋਂ ਬਚਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ „ਯਾਓਈ ਦੇ ਖੇਤਰ“ ਵਿੱਚ ਰਾਤ ਬਿਤਾਉਣ ਸਮੇਂ ਲਗਾਈ ਅੱਗ ਬਹੁਤ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਸੀ। ਇਸ ਰਵਾਇਤ ਦਾ ਇੱਕ ਸਪਸ਼ਟ ਵਾਤਾਵਰਣ-ਵਿਹਾਰਕ ਪਿਛੋਕੜ ਹੈ (ਜੰਗਲੀ ਜਾਨਵਰਾਂ ਤੋਂ ਬਚਾਅ), ਪਰ ਇਸਨੂੰ ਮਿਥਿਹਾਸਕ ਤੌਰ ਤੇ ਯਾਓਈ ਨਾਲ ਜੋੜਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਯੂਰੋਪੀਅਨ-ਆਸਟ੍ਰੇਲੀਆਈ ਲੋਕਧਾਰਾ ਵਿੱਚ ਯਾਓਈ ਨੇ ਆਪਣੀ ਵੱਖਰੀ ਭੂਮਿਕਾ ਲੈ ਲਈ ਹੈ: ਇਹ „ਬਿਗਫੁੱਟ ਡਾਊਨ ਅੰਡਰ“ ਪਰੰਪਰਾ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਬਣ ਗਿਆ। ਪਿਛਲੇ ਦਹਾਕਿਆਂ ਵਿੱਚ ਆਸਟ੍ਰੇਲੀਆਈ ਮੀਡੀਆ ਵਿੱਚ ਕਈ „ਯਾਓਈ-ਦਰਸ਼ਨ“ ਦੀਆਂ ਖ਼ਬਰਾਂ ਆਈਆਂ ਹਨ; ਕੁਝ ਖੋਜਕਾਰਾਂ (ਰੈਕਸ ਗਿਲਰੌਏ, ਪਾਲ ਕ੍ਰੌਪਰ) ਨੇ ਇਹਨਾਂ ਨੂੰ ਵਿਵਸਥਿਤ ਢੰਗ ਨਾਲ ਦਸਤਾਵੇਜ਼ੀਕਰਨ ਕੀਤਾ ਹੈ।

ਧਰਮ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ ਬਿਆਨ ਕੀਤਾ ਗਿਆ: ਯੋਵੀ ਵਿਰੁੱਧ ਬਚਾਅ ਲਈ ਵਰਤੇ ਜਾਂਦੇ ਰਿਵਾਜਾਂ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਖਾਸ ਜੰਗਲੀ ਅਤੇ ਪਹਾੜੀ ਖੇਤਰਾਂ ਤੋਂ ਦੂਰ ਰਹਿਣਾ, ਰਾਤ ਠਹਿਰਣ ਵੇਲੇ ਅੱਗ ਨਾਲ ਰੱਖਣਾ, ਜੰਗਲਾਂ ਵਿੱਚ ਉੱਚੀ ਆਵਾਜ਼ ਵਿੱਚ ਗਾਉਣਾ ਜਾਂ ਗੱਲ ਕਰਨਾ (ਯੋਵੀ ਸ਼ੋਰ ਤੋਂ ਡਰਦੇ ਹਨ), ਅਤੇ ਸੁਰੱਖਿਆ ਵਜੋਂ ਛੋਟੀਆਂ ਉੱਕਰੀਆਂ ਲੱਕੜ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਪਾਸ ਰੱਖਣਾ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ।

ਇੱਕ ਖਾਸ ਰਿਵਾਜ ਹੈ ਨਵੇਂ ਜੰਗਲੀ ਖੇਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕਬੀਲੇ ਦੇ ਬੁਜ਼ੁਰਗਾਂ ਨੂੰ ਪੁਕਾਰਨਾ; ਬੁਜ਼ੁਰਗ „ਯੋਵੀ-ਥਾਵਾਂ“ ਨੂੰ ਜਾਣਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਚੇਤਾਵਨੀ ਦੇ ਸਕਦੇ ਹਨ ਜਾਂ ਰੀਤੀਗਤ ਤੌਰ ਤੇ ਸੁਰੱਖਿਆ ਦੇ ਸਕਦੇ ਹਨ।

ਨਸਲ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਬਾਹਰਲੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ ਇਹ ਰਿਵਾਜ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਢਾਂਚਾ ਦੇਣ ਵਾਲੇ ਨਿਯਮ ਹਨ, ਜੋ ਵਾਤਾਵਰਣਿਕ ਸਾਵਧਾਨੀ (ਜੰਗਲੀ ਖਤਰਿਆਂ ਤੋਂ ਬਚਾਅ) ਨੂੰ ਸਮਾਜਿਕ ਅਧਿਕਾਰ (ਬੁਜ਼ੁਰਗਾਂ ਦੇ ਗਿਆਨ) ਨਾਲ ਜੋੜਦੇ ਹਨ। ਧਰਮ-ਮਾਨਵ-ਵਿਗਿਆਨ ਦੀ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਤੋਂ ਇਹ ਮਿਥਿਹਾਸਕ ਡਰਾਵੀਆਂ ਕਹਾਣੀਆਂ ਦੇ ਸਿੱਖਿਆਦਾਇਕ ਕੰਮ ਦੀ ਇੱਕ ਕਲਾਸਿਕ ਉਦਾਹਰਣ ਹੈ।

ਜੰਗਲੀ-ਮਨੁੱਖ ਵਰਗੀਆਂ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਧਰਮ-ਵਰਤਾਰਾ-ਵਿਗਿਆਨ ਦੀ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਤੋਂ ਵਿਸ਼ਵ ਭਰ ਵਿੱਚ ਮਿਲਦੀਆਂ ਹਨ। ਢਾਂਚਾਗਤ ਤੌਰ ਤੇ ਤੁਲਨਾਯੋਗ ਹਨ: ਉੱਤਰੀ ਅਮਰੀਕਾ ਵਿੱਚ ਬਿਗਫੁੱਟ/ਸਾਸਕੁਐਚ, ਤਿੱਬਤ/ਨੇਪਾਲ ਵਿੱਚ ਯੇਤੀ, ਮੱਧ ਏਸ਼ੀਆਈ ਸਟੈਪ ਵਿੱਚ ਅਲਮਾਸਤੀ, ਚੀਨ ਵਿੱਚ ਯੇਰੇਨ, ਸੁਮਾਤਰਾ ਵਿੱਚ ਓਰਾਂਗ ਪੇਂਡੇਕ। ਸਭ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਇਹ ਵੱਡੇ, ਵਾਲਾਂ ਵਾਲੇ, ਸ਼ਰਮਾਕਲ ਜੰਗਲੀ ਜੀਵ ਹਨ, ਜੋ ਦੂਰ-ਦੁਰਾਡੇ ਜੰਗਲੀ ਅਤੇ ਪਹਾੜੀ ਖੇਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦੇ ਮੰਨੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।

ਇਹਨਾਂ ਹਸਤੀਆਂ ਦਾ ਧਰਮ-ਵਰਤਾਰਾ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਮਹੱਤਵ ਉਹਨਾਂ ਦਾ „ਅਣ-ਮਨੁੱਖ“ ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਹੈ, ਉਹ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹਨ ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਕੀ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਾਂ ਹੁਣ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਯੋਵੀ ਇੱਥੇ ਆਸਟਰੇਲੀਆ ਦੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਕਿਸਮ ਹੈ; ਉਹ ਧਰਮ-ਇਤਿਹਾਸਕ ਤੌਰ ਤੇ ਸੁਤੰਤਰ ਹੈ, ਪਰ ਵਰਗੀਕਰਨ ਪੱਖੋਂ ਵਿਸ਼ਵਵਿਆਪੀ ਜੰਗਲੀ-ਮਨੁੱਖ ਪਰਿਵਾਰ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ।

ਟੋਨੀ ਹੀਲੀ ਅਤੇ ਪੌਲ ਕ੍ਰੌਪਰ ਨੇ The Yowie (2006) ਵਿੱਚ ਇਹਨਾਂ ਵਰਗੀਕਰਨ ਸੰਬੰਧੀ ਸਮਾਨਤਾਵਾਂ ਬਾਰੇ ਵਿਸਥਾਰ ਨਾਲ ਚਰਚਾ ਕੀਤੀ ਹੈ। ਉਹ ਚੇਤਾਵਨੀ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਯੋਵੀ ਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ „ਆਸਟਰੇਲੀਆਈ ਬਿਗਫੁੱਟ“ ਵਜੋਂ ਨਾ ਦੇਖਿਆ ਜਾਵੇ, ਅਤੇ ਸੱਭਿਆਚਾਰ-ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਪੜ੍ਹਤ ਦੀ ਵਕਾਲਤ ਕਰਦੇ ਹਨ।

ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਸਮਕਾਲੀ ਸਰੋਤ ਹੈ ਟੋਨੀ ਹੀਲੀ ਅਤੇ ਪੌਲ ਕ੍ਰੌਪਰ ਦੀ ਕਿਤਾਬ: The Yowie: In Search of Australia’s Bigfoot (Anomalist Books 2006)। ਉਹ ਆਦਿਵਾਸੀ (ਅਬਾਰਿਜਿਨਲ) ਸਰੋਤਾਂ ਨੂੰ ਯੂਰਪੀ-ਆਸਟਰੇਲੀਆਈ ਦੇਖਣ-ਰਿਪੋਰਟਾਂ ਅਤੇ ਆਧੁਨਿਕ ਕ੍ਰਿਪਟੋਜ਼ੂਆਲੋਜੀ ਨਾਲ ਜੋੜਦੇ ਹਨ। ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਕਿਤਾਬ ਵਿਵਾਦਗ੍ਰਸਤ ਹੈ, ਪਰ ਫਿਰ ਵੀ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਸੰਖੇਪ-ਜਾਣਕਾਰੀ ਬਣੀ ਹੋਈ ਹੈ।

ਗ੍ਰਾਹਮ ਜੋਇਨਰ ਦੀ The Hairy Man of South Eastern Australia (1977) ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਭਾਸ਼ਾ ਅਤੇ ਲੋਕ-ਕਥਾ ਇਤਿਹਾਸਕ ਅਧਿਐਨ ਹੈ। ਰੈਕਸ ਗਿਲਰੌਏ ਦੀ Mysterious Australia (1995) ਆਧੁਨਿਕ ਦੇਖਣ-ਰਿਪੋਰਟਾਂ ਨੂੰ ਦਸਤਾਵੇਜ਼ੀ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ (ਵਿਗਿਆਨਕ ਖੋਜ ਲਈ ਲੋੜੀਂਦੀ ਢੁਕਵੀਂ ਆਲੋਚਨਾਤਮਕ ਦੂਰੀ ਨਾਲ)।

ਸਮਕਾਲੀ ਆਦਿਵਾਸੀ ਸਵੈ-ਪੇਸ਼ਕਾਰੀ ਵਿੱਚ ਯੋਵੀ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਸੰਜਮ ਨਾਲ ਵਿਚਾਰਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਉਹ ਕੋਈ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਪਛਾਣ-ਪ੍ਰਤੀਕ ਨਹੀਂ ਬਣਿਆ। ਕਈ ਆਦਿਵਾਸੀ ਆਵਾਜ਼ਾਂ ਚੇਤਾਵਨੀ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਬਿਗਫੁੱਟ ਪਰੰਪਰਾ ਵਿੱਚ ਸਮੇਟਿਆ ਨਾ ਜਾਵੇ।

ਯੋਵੀ ਦੇ ਦੁਆਲੇ ਕਈ ਖੋਜ-ਵਾਦ-ਵਿਵਾਦ ਘੁੰਮਦੇ ਹਨ। ਪਹਿਲਾ: ਆਧੁਨਿਕ ਦੇਖਣ-ਰਿਪੋਰਟਾਂ ਨਾਲ ਵਿਗਿਆਨਕ ਤੌਰ ਤੇ ਕਿਵੇਂ ਨਿਪਟਿਆ ਜਾਵੇ? ਇਹ ਵਿਧੀ ਦੇ ਪੱਖੋਂ ਸ਼ੱਕੀ ਹਨ, ਪਰ ਲੋਕ-ਧਰਮ ਵਰਤਾਰੇ ਵਜੋਂ ਧਰਮ-ਮਾਨਵ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਤੌਰ ਤੇ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹਨ।

ਦੂਜਾ: ਯੋਵੀ ਪਰੰਪਰਾ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਵਵਿਆਪੀ ਜੰਗਲੀ-ਮਨੁੱਖ ਪਰਿਵਾਰ ਵਿਚਲਾ ਸੰਬੰਧ ਕੀ ਹੈ? ਟੋਨੀ ਹੀਲੀ ਇੱਕ ਵੰਸ਼ਾਵਲੀ ਸੰਬੰਧ (ਇੱਕ ਮੂਲ, ਪੁਰਾਪਾਸ਼ਾਣ-ਕਾਲੀਨ ਜੰਗਲੀ-ਮਨੁੱਖ ਧਾਰਨਾ) ਦੀ ਵਕਾਲਤ ਕਰਦੇ ਹਨ; ਹੋਰ ਖੋਜਕਾਰ ਸਮਾਨ ਵਾਤਾਵਰਣਿਕ ਹਾਲਤਾਂ ਹੇਠ ਵਰਗੀਕਰਨ ਸੰਬੰਧੀ ਸੰਗਮ ਨੂੰ ਦੇਖਦੇ ਹਨ।

ਤੀਜਾ: ਸਮਕਾਲੀ ਆਸਟਰੇਲੀਆਈ ਲੋਕ-ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਵਿੱਚ ਯੋਵੀ ਦੀ ਕੀ ਭੂਮਿਕਾ ਹੈ? ਉਹ ਕਈ ਖੇਡ-ਕਲੱਬਾਂ ਦਾ ਮਾਸਕਟ, ਬਾਲ-ਪੁਸਤਕਾਂ ਦਾ ਪਾਤਰ, ਅਤੇ ਆਊਟਬੈਕ-ਸੈਰ-ਸਪਾਟੇ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਹੈ। ਇਹ ਅਪਣਾਵਟ ਧਰਮ-ਸਮਾਜ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਦ੍ਰਿਸਟੀ ਤੋਂ ਆਦਿਵਾਸੀ ਪਰੰਪਰਾ ਦੇ ਮਿਥਿਹਾਸੀਕਰਣ ਦਾ ਇੱਕ ਦਿਲਚਸਪ ਅਧਿਐਨ-ਮਾਮਲਾ ਹੈ।

ਇੱਕ ਧਰਮ-ਮਾਨਵ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਤੌਰ ਤੇ ਦਿਲਚਸਪ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਯੋਵੀ ਪਰੰਪਰਾ ਨੂੰ ਪੂਰਬੀ ਆਸਟਰੇਲੀਆ ਦੇ ਆਦਿਵਾਸੀ ਸਮੂਹਾਂ ਦੇ ਜੰਗਲ-ਵਾਤਾਵਰਣ ਨਾਲ ਜੋੜਦਾ ਹੈ। ਯੋਵੀ ਕਹਾਣੀਆਂ ਅਸਲੀ ਜੰਗਲੀ ਖਤਰਿਆਂ ਬਾਰੇ ਚੇਤਾਵਨੀ ਲਈ ਕੰਮ ਕਰਦੀਆਂ ਸਨ: ਖਤਰਨਾਕ ਜਾਨਵਰ (ਜੰਗਲੀ ਸੂਰ, ਪੁਰਾਣੇ ਜ਼ਮਾਨੇ ਵਿੱਚ ਥਾਈਲਾਸੀਨਸ, ਡਿੰਗੋ), ਅਸੁਰੱਖਿਤ ਰਾਹ, ਪਹਾੜੀ ਖੇਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਪੱਥਰ ਡਿੱਗਣਾ।

ਇਸ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ ਯੋਵੀ ਕਹਾਣੀਆਂ ਰਵਾਇਤੀ ਕਹਾਣੀਆਂ ਦੇ „ਵਾਤਾਵਰਣਿਕ ਕੰਮ“ ਦੀ ਇੱਕ ਕਲਾਸਿਕ ਉਦਾਹਰਣ ਹਨ। ਇਹ ਅਸਲੀ ਖਤਰਿਆਂ ਨੂੰ ਮਿਥਿਹਾਸਕ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਕੋਡਬੰਦ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ, ਜੋ ਸਿੱਖਿਆ ਦੇ ਪੱਖੋਂ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਖਤਰਿਆਂ ਨੂੰ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ੀਲਤਾ ਨਾਲ ਪੇਸ਼ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ।

ਇਹ ਵਾਤਾਵਰਣਿਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਯੋਵੀ ਦੀ ਤਸਵੀਰ ਬਦਲ ਦਿੰਦਾ ਹੈ: ਉਹ (ਸਿਰਫ਼) ਆਧੁਨਿਕ ਦੇਖਣ-ਰਿਪੋਰਟਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ „ਕ੍ਰਿਪਟਿਡ“ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਅਸਲੀ ਜੰਗਲੀ ਖਤਰਿਆਂ ਦਾ ਇੱਕ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਕੋਡੀਕਰਣ ਹੈ। ਇਹ ਕੋਡੀਕਰਣ ਆਦਿਵਾਸੀ ਸਮੂਹਾਂ ਦੀ ਸੁਰੱਖਿਆ ਲਈ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਸੀ।

ਯੋਵੀ ਦੀ ਆਧੁਨਿਕ ਲੋਕ-ਸੱਭਿਆਚਾਰ-ਗ੍ਰਹਿਣ ਆਪਣੇ ਵੱਖਰੇ ਅਧਿਐਨ ਦੀ ਹੱਕਦਾਰ ਹੈ। 1970ਵਿਆਂ ਤੋਂ ਹੀ ਯੋਵੀ ਆਸਟਰੇਲੀਆਈ ਆਊਟਬੈਕ-ਸੈਰ-ਸਪਾਟੇ, ਬਾਲ-ਸਾਹਿਤ ਅਤੇ ਇਸ਼ਤਿਹਾਰਬਾਜ਼ੀ ਦਾ ਇੱਕ ਪਾਤਰ ਹੈ। ਇੱਕ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਚਾਕਲੇਟ ਮੂਰਤੀ (ਕੈਡਬਰੀ ਯੋਵੀਜ਼, 1995, 2005) ਨੇ ਯੋਵੀ ਨੂੰ ਇੱਕ ਦੋਸਤਾਨਾ, ਇਕੱਠਾ ਕਰਨ ਯੋਗ ਬਾਲ-ਮਾਸਕਟ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਦਿੱਤਾ ਹੈ।

ਇਹ ਪਾਲਤੂਕਰਣ ਧਰਮ-ਸਮਾਜ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਦ੍ਰਿਸਟੀ ਤੋਂ ਦੋਹਰੇ ਅਰਥ ਵਾਲਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਪਾਸੇ, ਇਹ ਯੋਵੀ ਨੂੰ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਯਾਦ ਵਿੱਚ ਜ਼ਿੰਦਾ ਰੱਖਦਾ ਹੈ; ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਇਹ ਮੂਲ ਤੌਰ ਤੇ ਖਤਰਨਾਕ ਆਦਿਵਾਸੀ ਖਾਸੀਅਤ ਨੂੰ ਇੱਕ ਦੋਸਤਾਨਾ ਮਾਰਕੀਟਿੰਗ-ਪਾਤਰ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਰੌਬਰਟ ਹੋਲਡਨ ਦੇ ਬੁਨੀਪ ਦੇ ਪਾਲਤੂਕਰਣ ਬਾਰੇ ਆਲੋਚਨਾਤਮਕ ਵਿਚਾਰ ਯੋਵੀ ਬਾਰੇ ਵੀ ਸਮਾਨ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਲਾਗੂ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।

ਕਈ ਆਸਟਰੇਲੀਆਈ ਖੇਡ-ਕਲੱਬ ਯੋਵੀ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਮਾਸਕਟ ਵਰਤਦੇ ਹਨ। ਸਮਕਾਲੀ ਆਦਿਵਾਸੀ ਚਰਚਾ ਵਿੱਚ ਇਸ ਵਰਤੋਂ ਨੂੰ ਮਿਲਿਆ-ਜੁਲਿਆ ਹੁੰਗਾਰਾ ਮਿਲਦਾ ਹੈ, ਕੁਝ ਇਸਨੂੰ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਮਾਨਤਾ ਸਮਝਦੇ ਹਨ, ਕੁਝ ਇਸਨੂੰ ਅਪਣਾਵਟ (ਅਪ੍ਰੋਪ੍ਰੀਏਸ਼ਨ) ਸਮਝਦੇ ਹਨ।

ਯੋਵੀ-ਖੋਜ ਵਿੱਚ ਕਈ ਵਿਧੀ-ਸੰਬੰਧੀ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਪਹਿਲਾ: ਸਰੋਤ-ਸਥਿਤੀ ਖੰਡਿਤ ਹੈ। ਏ. ਡਬਲਯੂ. ਹੋਵਿਟ ਕੁਝ ਆਦਿਵਾਸੀ ਰਿਪੋਰਟਾਂ ਦਿੰਦੇ ਹਨ; ਆਧੁਨਿਕ ਦੇਖਣ-ਰਿਪੋਰਟਾਂ ਧਰਮ-ਨਸਲ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਦ੍ਰਿਸਟੀ ਤੋਂ ਦਿਲਚਸਪ ਹਨ, ਪਰ ਪ੍ਰਯੋਗਾਤਮਕ ਤੌਰ ਤੇ ਸ਼ੱਕੀ ਹਨ।

ਦੂਜਾ: ਆਦਿਵਾਸੀ ਪਰੰਪਰਾ ਅਤੇ ਯੂਰਪੀ-ਆਸਟਰੇਲੀਆਈ ਲੋਕ-ਕਥਾ ਦਾ ਮਿਸ਼ਰਣ ਸਰੋਤ-ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ ਨੂੰ ਚੁਣੌਤੀਪੂਰਨ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਕੀ ਅਸਲੀ ਆਦਿਵਾਸੀ ਹੈ, ਕੀ „ਸੰਪਰਕ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਦੀ“ ਅਪਣਾਵਟ ਹੈ, ਕੀ ਖੁੱਲ੍ਹੀ ਆਧੁਨਿਕ ਕਾਢ ਹੈ?

ਤੀਜਾ: ਆਦਿਵਾਸੀ ਡਰਾਵੀਆਂ ਹਸਤੀਆਂ ਨਾਲ ਸਤਿਕਾਰਪੂਰਵਕ ਵਿਹਾਰ ਦਾ ਨੈਤਿਕ ਸਵਾਲ ਇੱਥੇ ਵੀ ਉੱਠਦਾ ਹੈ। ਲੋਕ-ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਵਿੱਚ ਪਾਲਤੂਕਰਣ ਸੰਭਾਵੀ ਤੌਰ ਤੇ ਸਮੱਸਿਆਗ੍ਰਸਤ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਧਰਮ-ਨਸਲ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਦ੍ਰਿਸਟੀ ਤੋਂ ਵਿਚਾਰਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।

ਜੋ ਲੋਕ ਯੋਵੀ-ਵਿਸ਼ੇ ਨੂੰ ਵਿਸਥਾਰ ਨਾਲ ਪੜ੍ਹਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਉਹਨਾਂ ਲਈ ਆਦਿਵਾਸੀ ਪਰੰਪਰਾ ਦੇ ਸੰਖੇਪ-ਸਫ਼ੇ ਉੱਤੇ ਬੁਨੀਪ, ਮਿਮੀ-ਆਤਮਾਵਾਂ ਅਤੇ ਬਾਈਆਮੇ ਵਰਗੀਆਂ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹਸਤੀਆਂ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਸੰਦਰਭ ਮਿਲਦੇ ਹਨ।

ਇੱਕ ਵੱਖਰੀ ਖੋਜ ਦਿਸ਼ਾ ਯੋਵੀ (Yowie) ਨਾਲ ਕ੍ਰਿਪਟੋਜ਼ੂਲੋਜੀ ਦੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ ਜੁੜਦੀ ਹੈ। ਕ੍ਰਿਪਟੋਜ਼ੂਲੋਜੀ ਇੱਕ ਵਿਵਾਦਗ੍ਰਸਤ ਵਿਸ਼ਾ ਹੈ ਜੋ ਬਿਗਫੁੱਟ, ਯੇਤੀ ਅਤੇ ਲੋਖ-ਨੈੱਸ-ਰਾਖਸ਼ ਵਰਗੇ „ਲੁਪਤ” ਜੀਵਾਂ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੈ; ਇਸਨੂੰ ਅਕਾਦਮਿਕ ਜੂਲੋਜੀ ਵੱਧੋ-ਵੱਧ ਨਕਾਰਦੀ ਹੈ।

ਰੈਕਸ ਗਿਲਰੌਏ (Rex Gilroy) ਸਭ ਤੋਂ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਆਸਟ੍ਰੇਲੀਆਈ ਯੋਵੀ-ਖੋਜਕਾਰਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ; ਉਸ ਦੀਆਂ ਕਿਤਾਬਾਂ (Mysterious Australia, 1995) ਅਤੇ ਲੇਖਾਂ ਨੇ ਯੋਵੀ ਨੂੰ ਲੋਕ-ਸੰਸਕ੍ਰਿਤੀ ਵਿੱਚ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਧਰਮ-ਨਸਲ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ ਉਸ ਦੇ ਕੰਮ ਆਧੁਨਿਕ ਯੋਵੀ-ਲੋਕ-ਪਰੰਪਰਾ ਦੇ ਇੱਕ ਸਰੋਤ ਵਜੋਂ ਦਿਲਚਸਪ ਹਨ, ਭਾਵੇਂ ਕ੍ਰਿਪਟੋਜ਼ੂਲੋਜੀਕਲ ਦਾਅਵਿਆਂ ਦੀ ਗੰਭੀਰਤਾ ਨਾਲ ਪੁਸ਼ਟੀ ਨਹੀਂ ਹੋਈ।

ਧਰਮ-ਨਸਲ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਸਵਾਲ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ „ਕੀ ਯੋਵੀ ਜੀਵ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਤੌਰ ਤੇ ਹੋਂਦ ਰੱਖਦਾ ਹੈ?”, ਸਗੋਂ ਇਹ ਹੈ ਕਿ „ਅੱਜ ਦੀ ਲੋਕ-ਪਰੰਪਰਾ ਅਤੇ ਪਛਾਣ ਵਿੱਚ ਯੋਵੀ ਦੀ ਕਿਹੜੀ ਭੂਮਿਕਾ ਹੈ?” ਇਹ ਸਵਾਲ ਰਾਬਰਟ ਹੋਲਡਨ (Robert Holden) ਨੇ Bunyips (2001) ਵਿੱਚ ਬੂਨਯਿਪ (Bunyip) ਲਈ ਹੱਲ ਕੀਤਾ ਹੈ; ਯੋਵੀ ਲਈ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਾ ਅਧਿਐਨ ਹਾਲੇ ਬਾਕੀ ਹੈ।

ਯੋਵੀ ਦੀ ਪਰੰਪਰਾ ਅੱਜ ਦੀ ਆਦਿਵਾਸੀ ਚਰਚਾ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਉਦਾਹਰਣਾਤਮਕ ਮਿਸਾਲ ਬਣਦੀ ਹੈ ਇਸ ਨੈਤਿਕ ਸਵਾਲ ਲਈ ਕਿ ਸਵਦੇਸ਼ੀ ਭਯਾਨਕ ਗਸ਼ਤਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਿੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕੀਤੀ ਜਾਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ। ਸਵਦੇਸ਼ੀ ਜੀਵਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਲੋਕ-ਸੰਸਕ੍ਰਿਤੀ, ਮਾਰਕੀਟਿੰਗ ਅਤੇ ਸੈਰ-ਸਪਾਟੇ ਵਿੱਚ ਕਿੰਨੀ ਹੱਦ ਤੱਕ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ?

ਮਾਰਸ਼ੀਆ ਲੈਂਗਟਨ (Marcia Langton), ਬਰੂਸ ਪਾਸਕੋ (Bruce Pascoe) ਅਤੇ ਹੋਰ ਆਦਿਵਾਸੀ ਆਵਾਜ਼ਾਂ ਨੇ ਪਿਛਲੇ ਦਹਾਕਿਆਂ ਵਿੱਚ ਇਸ ਸਵਾਲ ਨੂੰ ਵੱਧਦੇ ਹੋਏ ਸਪਸ਼ਟ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਉਠਾਇਆ ਹੈ। „ਯੋਵੀ” ਨੂੰ ਇੱਕ ਦੋਸਤਾਨਾ ਚੌਕਲੇਟ ਮਾਸਕਟ (Cadbury Yowies 1995, 2005) ਵਜੋਂ ਪੇਸ਼ ਕਰਨ ਦੀ ਕੁਝ ਆਦਿਵਾਸੀ ਪ੍ਰਤਿਨਿਧੀਆਂ ਨੇ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਹਾਸਲ ਵਜੋਂ ਨਿੰਦਾ ਕੀਤੀ, ਜਦਕਿ ਦੂਸਰਿਆਂ ਨੇ ਇਸਨੂੰ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਮਾਨਤਾ ਵਜੋਂ ਦੇਖਿਆ।

ਧਰਮ-ਸਮਾਜ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ ਇਹ ਬਹਿਸ ਅੱਜ ਦੀ ਸਵਦੇਸ਼ੀ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਰਾਜਨੀਤੀ ਦੀ ਇੱਕ ਪਾਠ-ਮਿਸਾਲ ਹੈ। ਇਸਦਾ ਕੋਈ ਸਪਸ਼ਟ ਜਵਾਬ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਇਹ ਪਰੰਪਰਾਗਤ ਮਾਲਕਾਂ ਨਾਲ ਸੰਦਰਭ-ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਸੋਚ-ਵਿਚਾਰ ਅਤੇ ਗੱਲਬਾਤ ਦੀ ਲੋੜ ਰੱਖਦਾ ਹੈ।

ਗਲੋਬਲ ਜੰਗਲੀ-ਮਨੁੱਖ ਪਰਿਵਾਰ ਵਿੱਚ ਯੋਵੀ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਇੱਕ ਅੰਤਰ-ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਗਹਿਰਾਈ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਧਰਮ-ਪ੍ਰਗਟਾਵਾ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ ਉਹ ਇੱਕ ਜੀਵ-ਪਰਿਵਾਰ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਹੈ: ਉੱਤਰੀ ਅਮਰੀਕਾ ਦਾ ਬਿਗਫੁੱਟ/ਸੈਸਕਵਾਚ, ਤਿੱਬਤ/ਨੇਪਾਲ ਦਾ ਯੇਤੀ, ਮੱਧ-ਏਸ਼ੀਆਈ ਸਟੈਪ ਦਾ ਅਲਮਾਸਟੀ, ਚੀਨ ਦਾ ਯੇਰੇਨ, ਸੁਮਾਤਰਾ ਦਾ ਓਰਾਂਗ ਪੇਂਦੇਕ।

ਆਪਣੀ ਕਿਤਾਬ The Yowie (2006) ਵਿੱਚ ਟੋਨੀ ਹੀਲੀ (Tony Healy) ਅਤੇ ਪਾਲ ਕ੍ਰਾਪਰ (Paul Cropper) ਇਨ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਕਾਰ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਸਮਾਨਤਾਵਾਂ ਦੀ ਗਹਿਰਾਈ ਨਾਲ ਜਾਂਚ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਯੋਵੀ ਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ „ਆਸਟ੍ਰੇਲੀਆਈ ਬਿਗਫੁੱਟ” ਵਜੋਂ ਦੇਖਣ ਤੋਂ ਸਾਵਧਾਨ ਕਰਦੇ ਹਨ; ਹਰ ਜੰਗਲੀ-ਮਨੁੱਖ ਪਰੰਪਰਾ ਦੀਆਂ ਆਪਣੀਆਂ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਅਰਥ-ਪਰਤਾਂ ਹਨ।

ਧਰਮ-ਮਾਨਵ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ ਦਿਲਚਸਪ ਸਵਾਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਇੰਨੀਆਂ ਸੱਭਿਆਚਾਰਾਂ ਨੇ ਇੱਕੋ ਜਿਹੀਆਂ ਜੰਗਲੀ-ਮਨੁੱਖ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਕਿਉਂ ਵਿਕਸਿਤ ਕੀਤੀਆਂ। ਸੰਭਵ ਸਪਸ਼ਟੀਕਰਨ ਹਨ: ਅਸਲ ਹੋਮਿਨਿਡਾਂ (ਹੋਮੋ ਇਰੈਕਟਸ, ਨੀਏਂਡਰਥਲ) ਦੀਆਂ ਯਾਦਾਂ, ਸਮਾਨ ਪਰਿਸਥਿਤੀ ਵਿਗਿਆਨਕ ਹਾਲਤਾਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਕਾਰ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਇੱਕਸੁਰਤਾ, ਜਾਂ ਯੁੰਗ ਦੇ ਅਰਥ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸਰਵਵਿਆਪਕ ਮੂਲ-ਧਾਰਨਾ।

ਇੱਕ ਕੇਂਦਰੀ ਨੈਤਿਕ ਸਵਾਲ ਗ਼ੈਰ-ਆਦਿਵਾਸੀ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਦੁਆਰਾ ਯੋਵੀ ਦੇ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਹਾਸਲ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੈ। ਯੋਵੀ ਚੌਕਲੇਟ ਦਾ ਪੁਤਲਾ (Cadbury Yowies 1995, 2005), ਕਈ ਖੇਡ ਕਲੱਬਾਂ ਦੇ ਯੋਵੀ ਮਾਸਕਟ, ਆਊਟਬੈਕ ਸੈਰ-ਸਪਾਟੇ ਵਿੱਚ ਯੋਵੀ ਵਿਸ਼ੇ: ਇਹ ਸਭ ਸਵਦੇਸ਼ੀ ਪਰੰਪਰਾ ਨੂੰ ਵਿਪਾਰਕ ਮੰਤਵਾਂ ਲਈ ਵਰਤਦਾ ਹੈ।

ਮਾਰਸ਼ੀਆ ਲੈਂਗਟਨ (Marcia Langton) ਅਤੇ ਬਰੂਸ ਪਾਸਕੋ (Bruce Pascoe) ਵਰਗੇ ਆਦਿਵਾਸੀ ਪ੍ਰਤਿਨਿਧੀਆਂ ਨੇ ਪਿਛਲੇ ਦਹਾਕਿਆਂ ਵਿੱਚ ਇਸ ਹਾਸਲ ਨੂੰ ਵੱਧਦੇ ਹੋਏ ਸਪਸ਼ਟ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਨਿੰਦਿਆ ਹੈ। ਹੋਰ ਸਵਦੇਸ਼ੀ ਆਵਾਜ਼ਾਂ ਇਸਨੂੰ ਇੱਕ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਮਾਨਤਾ ਵਜੋਂ ਦੇਖਦੀਆਂ ਹਨ। ਇਹ ਬਹਿਸ ਸਪਸ਼ਟ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਨਿਪਟਾਈ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦੀ ਅਤੇ ਸੰਦਰਭ-ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਸੋਚ-ਵਿਚਾਰ ਦੀ ਲੋੜ ਰੱਖਦੀ ਹੈ।

ਧਰਮ-ਸਮਾਜ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ ਇਹ ਬਹਿਸ ਆਸਟ੍ਰੇਲੀਆ ਦੀ ਅੱਜ ਦੀ ਸਵਦੇਸ਼ੀ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਰਾਜਨੀਤੀ ਦੀ ਇੱਕ ਪਾਠ-ਮਿਸਾਲ ਹੈ। ਇਹ ਆਉਣ ਵਾਲੇ ਸਾਲਾਂ ਵਿੱਚ ਹੋਰ ਮਹੱਤਵ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰੇਗੀ, ਖ਼ਾਸ ਕਰਕੇ ਆਸਟ੍ਰੇਲੀਆਈ ਜਨਤਾ ਵਿੱਚ ਆਦਿਵਾਸੀ ਆਵਾਜ਼ਾਂ ਦੀ ਵਧਦੀ ਦਿੱਖ ਦੇ ਨਾਲ।

ਪੂਰਬੀ ਆਸਟ੍ਰੇਲੀਆ ਦੀ ਆਦਿਵਾਸੀ ਕਥਾ-ਪਰੰਪਰਾ ਵਿੱਚ ਯੋਵੀ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਧਰਮ-ਮਾਨਵ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਗਹਿਰਾਈ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਵੱਡੀਆਂ ਸ੍ਰਿਸ਼ਟੀ-ਹਸਤੀਆਂ ਦੇ ਉਲਟ, ਯੋਵੀ-ਕਥਾ ਵਧੇਰੇ „ਚੇਤਾਵਨੀ-ਕਥਾ” ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਵਿੱਚ ਮਿਲਦੀ ਹੈ, ਛੋਟੀਆਂ ਸਿੱਖਿਆਦਾਇਕ ਕਹਾਣੀਆਂ ਜੋ ਬੱਚਿਆਂ ਅਤੇ ਯਾਤਰੀਆਂ ਨੂੰ ਵਿਵਹਾਰ ਦੇ ਨਿਯਮ ਸਿਖਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ।

ਬਿਲ ਐਡਵਰਡਜ਼ (Bill Edwards) ਨੇ An Introduction to Aboriginal Societies (1998) ਵਿੱਚ ਆਦਿਵਾਸੀ ਕਥਾਵਾਂ ਦੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਕਾਰਜਾਂ ਦਾ ਵਰਗੀਕਰਨ ਕੀਤਾ ਹੈ: ਸ੍ਰਿਸ਼ਟੀ-ਕਥਾਵਾਂ, ਦੀਖਿਆ-ਕਥਾਵਾਂ, ਸਿੱਖਿਆ-ਕਥਾਵਾਂ, ਚੇਤਾਵਨੀ-ਕਥਾਵਾਂ। ਯੋਵੀ-ਕਹਾਣੀਆਂ ਇਸ ਆਖਰੀ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦੀਆਂ ਹਨ।

ਧਰਮ-ਪ੍ਰਗਟਾਵਾ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ ਇਹ ਭੇਦ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ। ਹਰ ਮਿਥਿਹਾਸਕ ਕਥਾ ਵਿੱਚ ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ ਧਾਰਮਿਕ ਭਾਰ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ; ਯੋਵੀ-ਪਰੰਪਰਾ ਇਤਿਹਾਸਕ ਤੌਰ ਤੇ ਰੇਨਬੋ-ਸਰਪੈਂਟ ਜਾਂ ਬਾਇਆਮੀ (Baiame) ਪਰੰਪਰਾ ਨਾਲੋਂ ਹਾਸ਼ੀਏ ਤੇ ਹੈ, ਪਰ ਇਸ ਨਾਲ ਇਸਦਾ ਆਪਣਾ ਕਾਰਜ ਘੱਟ ਦਿਲਚਸਪ ਨਹੀਂ ਬਣਦਾ।