राजा गेसार

स्रोत स्थिति र पाठ इतिहास

गेसार वीरगाथाका सबैभन्दा पुराना लिखित प्रमाणहरू १४औं देखि १६औं शताब्दीका हुन्, तर मौखिक परम्परा सम्भवतः यसभन्दा धेरै पहिलेदेखि चलिआएको हो।

आर. ए. स्टाइनले «Recherches sur l’épopée et le barde au Tibet» (1959) मा वीरगाथाको पाठगत जटिलतालाई उजागर गरे र देखाए कि यो वीरगाथा धेरै क्षेत्रीय संस्करणहरूमा अवस्थित छ, जो कति हदसम्म एकअर्कासँग ठूलो भिन्नता राख्छन्। आज तिब्बती मठ पुस्तकालयहरूमा सुरक्षित रहेको मानकीकृत रूप सामान्यतया ३० देखि १२० खण्डसम्म फैलिएको छ।

पेर सोरेन्सेन र आन्द्रेयास ग्रुश्केले तिब्बती इतिहास र भूगोलसम्बन्धी आफ्ना अध्ययनहरूमा वीरगाथाको सम्बन्ध पूर्वी तिब्बतका ठोस भौगोलिक क्षेत्रहरू (खम, आम्दो) र सिचुआन, छिङहाई तथा गान्सुसँगका सीमावर्ती क्षेत्रहरूसँग जोडेर जाँच गरेका छन्।

गेसारले राज्य गर्ने लिङ राज्यलाई माथिल्लो पीत नदीको वरपरको ऐतिहासिक क्षेत्रसँग जोडिने गरिन्छ, यद्यपि यसको स्पष्ट ऐतिहासिक पहिचान सम्भव भएको छैन। क्लाउस सागास्टरले मंगोल गेसार परम्परासम्बन्धी आफ्ना अध्ययनहरूमा वीरगाथाले मंगोल मैदानहरूमा पुगेको मार्ग र त्यहाँको स्थानीय रूपान्तरणलाई जाँच गरेका छन्।

विषयवस्तुगत संरचना

वीरगाथाको सुरुवात एक स्वर्गीय निर्णयबाट हुन्छ, जसअनुसार दानवहरूद्वारा धम्किएको लिङ देशलाई बचाउनका लागि एक बोधिसत्व-वीरलाई पृथ्वीमा पठाइन्छ। गेसार देवता ब्रह्मा र मानव नारी गोग्मोका पुत्रको रूपमा जन्मन्छन्।

उनको लौकिक नाम जोरु हो, र उनको बाल्यकाल अपमान र अवमूल्यनले भरिएको हुन्छ। सबै अपेक्षाहरूविरुद्ध जितेको घोडदौड प्रतियोगितापछि मात्र उनलाई लिङका राजाको रूपमा मान्यता दिइन्छ र उनी गेसार नामको राजकीय नाम धारण गर्छन्।

वीरगाथाका मुख्य भागहरू १८ भनिने «विजयहरू» («dgra ‘dul») बाट बनेका छन्, जसमा गेसार दानव, अत्याचारी शासक र शत्रु राजाहरूविरुद्ध युद्ध गर्छन् र उनका क्षेत्रहरूलाई बौद्ध धर्मको अधीनमा ल्याउँछन्।

सबैभन्दा प्रसिद्ध प्रसंगहरूमा होरको विजय (उत्तरमा), मोनको विजय (दक्षिणमा), जाङको विजय (पूर्वमा) र चिनियाँ सीमावर्ती क्षेत्रको फलामे किल्लाको अन्तिम विजय समावेश छन्। अन्तमा गेसार स्वर्गमा फर्किन्छन्, प्रलयकालमा उद्धारकर्ताको रूपमा फेरि फर्किने वाचासहित।

ऐतिहासिक र पौराणिक तहहरू

जिओफ्री साम्युएलले «Civilized Shamans» (1993) मा गेसार वीरगाथाको धर्मइतिहाससम्बन्धी तहबन्दीको विश्लेषण गरे र तीन मुख्य तहहरू छुट्याए। बौद्ध-पूर्व बोन तहमा गेसार शामानी विशेषता भएको दैवी राजाको रूपमा देखिन्छन्। बौद्ध तहमा उनलाई बोधिसत्व र धर्मको रक्षकको रूपमा चित्रित गरिन्छ। एक पछिल्लो, आंशिक रूपमा गे-लुग-पा र न्यिङमा-पा-विशिष्ट तहमा उनलाई पद्मसम्भव र तान्त्रिक अभ्यासहरूसँग जोडिन्छ।

यही तहबन्दीले सुरक्षित संस्करणहरूभित्रको तनावलाई स्पष्ट पार्छ।

गेसारलाई चिनियाँ «सिजर» (फारसी र उइगुर मध्यस्थताबाट «केसार») सँग ऐतिहासिक रूपमा पहिचान गर्ने स्टाइन र अन्यको एक पुरानो परिकल्पना हो, जो ध्वन्यात्मक समानताहरूले समर्थित छ तर स्पष्ट ऐतिहासिक प्रमाणहरूले होइन।

लौरन हार्टली र पेमा भुमलगायत अन्य अनुसन्धाताहरूले गेसारको ऐतिहासिक मूललाई ११औं वा १२औं शताब्दीको कुनै वास्तविक तिब्बती स्थानीय राजामा राख्छन्, जो पौराणिक पात्रमा उन्नत भएका थिए। अन्तिम स्पष्टीकरण अझै बाँकी छ।

प्रस्तुति रूपहरू

यो वीरगाथा पेशेवर गायकहरूद्वारा प्रस्तुत गरिन्छ, जसलाई तिब्बती परम्परामा «sgrung-mkhan» वा «gling-pa» भनिन्छ। तिनीहरू प्रायः दाबी गर्छन् कि उनीहरूले यो वीरगाथा सिकेका होइनन्, बरु सपना वा दर्शनहरूमा प्राप्त गरेका हुन्।

कतिपय गायकहरू «खप्पर-वाहक»हरूको श्रृंखलामा पर्छन्, जसलाई कुनै निश्चित दीक्षा-स्थलमा आत्माहरूबाट यो वीरगाथा प्राप्त भएको मानिन्छ। हु जिनपु, याङ एनहोङ र लौरन हार्टलीको अनुसन्धानले यो सांस्कृतिक अभ्यासलाई विस्तृत रूपमा दर्ता गरेका छन्।

पूर्ण संस्करणको प्रस्तुतिको अवधि धेरै हप्तासम्म फैलिन सक्छ। एकल प्रसंगहरू २ देखि १२ घण्टासम्म गाइन्छन्।

गायक तथा गायिकाहरूले परम्परागत टोपी, ढोल र हड्डीको बाँसुरी प्रयोग गर्छन् र प्राचीन मध्य एशियाली बार्ड परम्पराहरूको श्रृंखलामा पर्छन्, जसलाई अनुसन्धानमा किर्गिस्तानका «मानाशी»हरू (मानास वीरगाथा) र मंगोलियाका «योरोलची»हरूसँग तुलना गरिन्छ। क्लाउस सागास्टर र वाल्थर हाइसिगले यी बार्ड परम्पराहरूको सम्बन्धलाई व्यवस्थित रूपमा अनुसन्धान गरेका छन्।

धार्मिक महत्त्व

तिब्बती धर्मशीलतामा गेसर केवल एक साहित्यिक नायक मात्र होइन, बरु एक पवित्र चरित्र हो जसलाई निश्चित परम्पराहरूमा सक्रिय रूपमा पूजा गरिन्छ। विशेष गरी न्यिङ्मा-पा सम्प्रदाय र केही कग्यू-परम्पराहरूमा गेसरलाई पद्मसम्भवको योद्धा अवतार र धर्मको संरक्षकको रूपमा मानिन्छ।

उनको सम्मानमा सुरक्षा अभ्यासहरू (gsol-kha) र अनुष्ठानहरू (sang-धूप जलाउने कर्म) सम्पन्न गरिन्छन्। डोनाल्ड लोपेजले «Prisoners of Shangri-La» (1998) मा आधुनिक तिब्बती धर्मशीलतामा गेसरको भूमिका रेखांकित गरेका छन् र देखाएका छन् कि कसरी उनलाई राजनीतिक आन्दोलनहरूले राष्ट्रिय प्रतीकको रूपमा प्रयोग गर्छन्।

रोबर्ट थर्मनले तिब्बती पुराणकथा सम्बन्धी आफ्नो कार्यमा गेसर चरित्रको बहुअर्थतातर्फ इंगित गरेका छन्: यसले योद्धा नायकको भूमिका, पवित्र संरक्षण, सामाजिक स्मृति र राजनीतिक पहिचानलाई जोड्छ। मन्दिर अनुष्ठानहरूमा गेसरलाई प्रायः रातो अनुहार भएको भाला र तलवार बोकेको सवारसहितको घोडचढीको रूपमा चित्रण गरिन्छ, जो आफ्नो सेतो घोडा क्याङ बु र आफ्ना ३० वीरहरूसँग हुन्छन्।

तिब्बत बाहिरको विस्तार

गेसर महाकाव्य तिब्बतमा मात्र सीमित छैन, बरु यो मंगोलियाली मैदानी क्षेत्र, बैकाल तालनजिकको बुर्यात क्षेत्र, तुवा भाषिक क्षेत्र, र चिनियाँ साम्राज्यको सीमामा रहेका मोंगुओर, सालार र युगुर भाषिक समुदायहरूमा पनि पुगेको छ।

मंगोलियामा यस महाकाव्यलाई «Geser khaan» भनिन्छ र १७औं र १८औं शताब्दीमा यसलाई पूर्ण मंगोलियाली संस्करणमा अनुवाद गरिएको थियो। बुर्यात संस्करणमा शामानिक विशेषताहरू छन् र यो बौद्ध प्रभावित तिब्बती मुख्य संस्करणभन्दा स्पष्ट रूपमा फरक छ।

वाल्टर हाइसिगले धेरै खण्डहरूमा मंगोलियाली र बुर्यात गेसर परम्परालाई सम्पादन गरेका छन् र देखाएका छन् कि यो सामग्रीले प्रत्येक क्षेत्रमा आफ्नै स्थानीय रङ लिएको छ। लद्दाखमा यो महाकाव्य तिब्बती भाषामा र स्थानीय बोलीहरूमा प्रस्तुत गरिन्छ र त्यहाँका तीर्थस्थलहरूसँग जोडिएको छ। सन् २००९ को UNESCO मान्यताले यस पारराष्ट्रिय विशेषतालाई सम्मान गरेको हो।

आधुनिक ग्रहण र अनुसन्धान

चिनियाँ जनवादी गणराज्यमा सन् १९५० को दशकदेखि गेसर महाकाव्यलाई प्रणालीबद्ध रूपमा दर्ता गरिएको छ र दर्जनौं खण्डहरूमा सम्पादन गरिएको छ। सङ्कलकहरू र सम्पादकहरूको कार्यले एकसाथ आधुनिकीकरणको प्रवृत्ति पनि उत्पन्न गरेको छ, जस्तै एक «मानक संस्करण» को निर्धारण, जो मौखिक परम्पराको विविधतासँग मेल खाँदैन। लौरन हार्टली र पेमा भुमले यस प्रवृत्तिलाई दर्ता गरेका छन् र आलोचनात्मक रूपमा विचार गरेका छन्।

युरोपेली र अमेरिकी अनुसन्धानमा स्टाइन र हाइसिगदेखि नै गेसर तिब्बतविद्या र मंगोलविद्याको एक मुख्य क्षेत्र बनेको छ। गायकहरू, साहित्यिक संरचनाहरू, तुलनात्मक महाकाव्य अनुसन्धान र वर्तमान कार्यसम्बन्धी हालका कार्यहरू सोलोमन मोव्चानेट्ज, याङ एनहोङ र रोबिन कोर्नमनद्वारा उपलब्ध छन्।

रोबिन कोर्नमन र उनको टोलीले «The Epic of Gesar of Ling» (2012) शीर्षकमा सम्पादन गरेको महाकाव्यको ठूलो भागको अंग्रेजी अनुवादले अन्तर्राष्ट्रिय ग्रहणलाई उल्लेख्य रूपमा विस्तार गरेको छ।

राजनीतिक उपयोग

गेसर महाकाव्यले विगत शताब्दीहरूमा विभिन्न राजनीतिक कार्यहरू पूरा गरेको छ। किङ वंशको उत्तरार्धमा यो तिब्बती स्वायत्तताको प्रतीकका रूपमा मानिन्थ्यो, गणतन्त्र कालमा यो मंगोलियाली-तिब्बती भाईचाराको अभिव्यक्तिका रूपमा।

चिनियाँ जनवादी गणराज्यमा गेसरलाई आधिकारिक रूपमा «चिनियाँ बहुजातीय परिवारको वीर» भनी प्रस्तुत गरिन्छ, जसलाई त्सेरिङ शाक्य जस्ता तिब्बती बुद्धिजीवीहरूले हडप्ने प्रयासको रूपमा आलोचना गरेका छन्। भारत र तिब्बती निर्वासनमा गेसरले सांस्कृतिक विनाशविरुद्धको प्रतिरोधको राष्ट्रिय प्रतीकको रूपमा काम गर्छ।

तिब्बती धर्महरूभित्र पनि यो महाकाव्य राजनीतिक रूपमा सान्दर्भिक छ। न्यिङ्मा-पा र केही कग्यू-परम्पराहरूले गेसरलाई तिब्बती जनताको संरक्षकको रूपमा जोड दिन्छन्, जबकि गेलुग-पा परम्परा, जसमा दलाई लामा पनि सम्बद्ध छन्, यस महाकाव्यलाई बरु दूरीका साथ व्यवहार गर्छ, किनभने यसले धेरै पूर्व-बौद्ध तत्वहरू संरक्षित राखेको छ।

जेफ्री स्यामुएलले यी तनावका रेखाहरूलाई तिब्बती धर्मको भित्री बहुलतावादको विशिष्ट अभिव्यक्तिको रूपमा विश्लेषण गरेका छन्।

गायक परम्परा र मौखिक रचना

गेसर महाकाव्यका प्रस्तोताहरूलाई तिब्बती भाषा प्रयोगमा कई वर्गमा विभाजित गरिन्छ: «babs sgrung» (दर्शन वा तन्द्राबाट उतरेका गायकहरू), «thos sgrung» (सुनेर सिकेका श्रवण गायकहरू), «dgongs sgrung» (आत्मा हस्तान्तरणद्वारा सिकिरहेकाहरू) र «brda sgrung» (लिखित सहायताको सहायताले काम गर्ने चिन्ह गायकहरू)।

यो वर्गीकरण पहिल्यै रोल्फ अल्फ्रेड स्टाइनका प्रारम्भिक प्रतिवेदनहरूमा «L’épopée tibétaine de Gesar dans sa version lamaïque de Ling» (Paris 1956) साथै «Recherches sur l’épopée et le barde au Tibet» (Paris 1959) मा पाइन्छ।

स्टाइनले त्यहाँ व्यक्तिगत गायकहरूको जीवनवृत्तान्त दर्ता गरेका छन्, जसमा प्रायः उनीहरू युवा उमेरमा नै गम्भीर बिमारी वा तन्द्रा-अवस्थाबाट गुज्रेका थिए, जसपछि उनीहरूलाई महाकाव्यका खण्डहरू «प्रकट» भएका थिए भनिन्छ।

यो अवलोकनलाई याङ एनहोङ («A Comparative Study of the Singing Styles of Mongolian and Tibetan Geser/Gesar Artists», 2002) र लौरन हार्टलीले छिङहाई र सिचुआन प्रान्तका वर्तमान गायकहरूका लागि पुष्टि गरेका छन्।

जेफ्री स्यामुएलले «Civilized Shamans. Buddhism in Tibetan Societies» (Washington 1993) र आफ्नो पछिल्लो सङ्कलन «Tantric Revisionings» (Aldershot 2005) मा देखाएका छन् कि गायक प्रकारहरू टाइपोलजिकल रूपमा शामानिक दीक्षा ढाँचासँग जोडिन्छन्, तर बोन-विशेषज्ञतासँग सीधा वंश-सम्बन्धमा रहँदैनन्।

स्टाइनका दर्ताहरूअनुसार महाकाव्यको एक पूर्ण खण्डको औसत प्रस्तुति अवधि छ देखि बाह्र घण्टासम्म रहन्छ, आजसम्म परम्परागत रूपमा प्राप्त १२० खण्डहरू भएको सम्पूर्ण महाकाव्यले डोनाल्ड लोपेज र याङ एनहोङका अनुमानअनुसार लगभग एक मिलियन पदहरू समेट्छ, जसका कारण यो विश्वका सबैभन्दा विस्तृत मौखिक महाकाव्यहरूमध्ये एक हो।

मंगोलियाली, बुर्यात र लद्दाखी ग्रहण

महाकाव्यको मंगोलियाली संस्करण, «गेसेर खान», तिब्बती परम्परासँगै मंगोलिया र बुर्यातियामा समानान्तर रूपमा प्रसारित भएको थियो र यो धेरै हस्तलिखित पाठहरूमा उपलब्ध छ। सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण संस्करण भनेको सन् १७१६ को «पेकिङ काठको छापाखाना संस्करण» हो, जो काङ्सी सम्राटको शासनकालमा प्रकाशित भएको थियो र मंगोल दरबार संस्कृतिलाई गेसेर परम्परासँग रक्षात्मक सम्बन्धमा राख्छ। वाल्टर हाइसिग (Walther Heissig) ले «गेसेर-अध्ययनहरू।

मंगोलियाली गेसेर-चक्रका नयाँ अध्यायहरूमा वर्णन सामग्रीहरूको अनुसन्धान» (विसबाडेन, सन् १९८३) तथा «एशियाली अनुसन्धानहरू» शृंखलाका धेरै खण्डहरूमा देखाएका छन् कि मंगोलियाली पाठहरूले केही तिब्बती प्रसंगहरू हटाउँछन् र त्यसको सट्टा स्थानीय मंगोलियाली वीरगाथाका सामग्रीहरू (गेसेरको तरवार, बाह्रमुखे मांगुसविरुद्धको लडाई) समावेश गर्छन्।

बुर्यात गायकहरूले («ülgershin») यसबाट आफ्नै महाकाव्य परम्परा विकास गरे, जसमा गेसेर उत्तरी मैदानी देवमण्डलका आकाशपुत्रमा परिणत हुन्छन्।

लद्दाखमा एक स्वतन्त्र वर्णन-रूप प्रमाणित छ, जो «केसार गाथा» शीर्षकमा अगस्त हर्मन फ्रांके (August Hermann Francke) द्वारा «एशियाटिक सोसाइटी अफ बेंगाल»का धेरै खण्डहरूमा (सन् १९०५ देखि १९०९ सम्म) सम्पादित गरिएको थियो। फ्रांकेले पहिले खलात्से र लेहमा दस वर्षभन्दा बढी समयसम्म मौखिक पाठहरू सङ्कलन गरेका थिए र तिब्बती लिपान्तरणमा अंग्रेजी अनुवादसहित प्रकाशित गरेका थिए।

यो संस्करण स्रोत-समीक्षात्मक दृष्टिले मूल्यवान छ, किनभने यसले परम्पराको एक पश्चिमी सीमान्त क्षेत्रलाई दर्शाउँछ, जहाँ गेसेर अझै बौद्ध सैद्धान्तिक ढाँचामा पूर्ण रूपमा समाहित भइसकेका छैनन्, बरु एक पूर्व-बौद्ध सूर्य र राजा-वीरका विशेषताहरू संरक्षित राख्छन्।

प्रतीकवाद र प्रतिमा-चित्रण

चित्रात्मक परम्परामा गेसेरलाई एक योद्धा घोडचढीका रूपमा चित्रण गरिन्छ, प्रायः फलामको कवच, भाला, धनु, प्वाँख भएको हेलमेट सहित र एक हावाजस्तै छिटो घोडामा सवार भएर।

उनको सेतो घोडा क्याङ बु, जो स्वर्गीय उत्पत्तिको हो, प्रतिमा-विज्ञानको अभिन्न हिस्सा हो। थांका चित्रहरूमा गेसेर कहिलेकाहीं मण्डलको बीचमा देखा पर्छन्, जहाँ उनको ३० वीरहरू र चार दिशाका राजाहरूले घेरिएका हुन्छन्। यस्ता चित्रणहरू १७ औं शताब्दीदेखि ठूलो संख्यामा प्रमाणित छन्।

चार आकाश-राजाहरूसँगको सम्बन्धले गेसेर-प्रतिमा-विज्ञानलाई एक ब्रह्माण्डीय आयाम प्रदान गर्छ, जसले यसलाई शुद्ध वीरतापूर्ण कार्यभन्दा माथि उठाउँछ। आन्द्रेयास ग्रुश्के (Andreas Gruschke) ले आम्दोको कलासम्बन्धी आफ्ना कार्यहरूमा देखाएका छन् कि गेसेरसम्बन्धी थांका र भित्ता चित्रहरू क्षेत्रअनुसार अत्यन्त फरक-फरक ढाँचामा बनाइएका छन् र पूर्वी तिब्बती गुम्बाहरूले विशेष गरी धनी चित्र-परम्परा विकास गरेका छन्।

राजा गेसार, तिब्बती वीरगाथा

विषयसूची