गेब – ईजिप्ट्याली पृथ्वी देवता र ओसिरिसका पिता

पुराणकथा र वंशावली

गेब शु र तेफ्नुतका पुत्र हुन्, अर्थात् आदिदेवता आतुमका नाति। पिरामिड-पाठ र सन्दुक-पाठहरूमा यो वंशावली दृढतापूर्वक स्थापित छ: आतुमले आत्म-उत्पत्तिद्वारा शु र तेफ्नुतलाई जन्माउँछन्; उनीहरूको संयोगबाट गेब र नुत उत्पन्न हुन्छन्।

एक पुरातन मिथकीय समयमा गेब (पृथ्वी) र नुत (आकाश) एकअर्कालाई यसरी नै जाकडेर बसेका थिए कि दुई बीच कुनै हावा थिएन र कुनै जीवित स्थान बन्न सकेको थिएन।

पिता शुले दुईबीच प्रवेश गरे र नुतलाई उचालेर पृथ्वीमाथि आकाशगुम्बजको रूपमा तानिदिए। गेब जमिनमै रहे, हात-खुट्टा फैलाएर सुतिरहेका, प्रायः उठेको इन्द्रिय सहित दर्शाइन्छ, जसले नुतसँगको उनको उत्कट सम्बन्धको इच्छालाई प्रतीकात्मक रूपमा देखाउँछ।

गेब र नुतको संयोगबाट चार ओसिरियन देवता उत्पन्न भए: ओसिरिस (पहिलो जन्मदिनमा), जेठा होरस (दोस्रोमा), सेथ (तेस्रोमा), इसिस (चौथोमा) र नेफ्थिस (पाँचौंमा)।

ईजिप्ट्याली वर्षका पाँच अधिवर्ष-दिनहरू (एपागोमेनल दिनहरू) यी देवताहरूका जन्मदिन मानिन्थे; हरेक दिन आफ्नै छुट्टै पर्व मनाइन्थ्यो। प्लुटार्क («De Iside et Osiride» 12) ले यो कथालाई सुरक्षित रहेका थोरै आख्यानात्मक संस्करणहरूमध्ये एकमा जोगाएर राखेका छन्।

मिथकीय आख्यानहरूले गेबलाई उनकी उठाइएकी पत्नीसँगको तनावमा वर्णन गर्छन्। एउटा विशेष प्रसङ्ग गेब र शुबीच देवताहरूको शासनको लागि भएको विवादसँग सम्बन्धित छ।

«अपोफिसको पराभवको पुस्तक» र धर्मशास्त्रीय रूपमा सम्बद्ध परम्परामा उल्लेख छ कि गेबले आफ्ना पिता शुलाई शासनबाट हटाएर पृथ्वीको राजकीय गरिमा स्वयं स्वीकार गर्छन्; उनको उपनाम «देवताहरूको वंशानुगत राजकुमार» (rpa) र «देवताहरूका राजा» यही मिथकीय अवधिलाई झल्काउँछ।

गेबको यही राजशासनबाट पछिको ईजिप्ट्याली राजशाही धर्मशास्त्रको उद्भव हुन्छ।

अर्को आख्यानले गेबलाई उनकी आमा तेफ्नुतको बलात्कारसँग जोड्छ, जो केही पाठहरूमा उल्लिखित छ; धर्म-इतिहासको दृष्टिले यो सम्भवतः एउटा पुरानो पृथ्वी-पिता-पृथ्वी-आमा सम्बन्धको प्रतिबिम्ब हो, जो हेलियोपोलिस-सम्बद्ध ईश्वरशास्त्रमा वंशावली रूपमा पुनर्संरचित गरिएको हो।

यी अँधेरा मिथक-प्रसङ्गहरू सामान्यतया शान्तिपूर्ण रूपमा चित्रित गेबको पछाडि रहेका छन्। पछिल्लो परम्परामा गेबलाई मुख्यतया बसोबास योग्य भूमिका बसेका वा सुतेका देवताको रूपमा सम्मान गरिन्छ, जसको शक्ति खेतको उर्वरता र बोटबिरुवाको वृद्धिमा अनुभव गर्न सकिन्छ।

प्रतीक, चित्रकला र विशेषताहरू

गेब सामान्यतया जमिनमा फैलिएर सुतेका एक पुरुषको रूपमा दर्शाइन्छन्, जो एक वा दुई हातले बोटबिरुवा, अन्न, वा «पृथ्वी» (ता) को लागि हाइरोग्लिफ चिन्हलाई छोइरहेका हुन्छन्।

उनीमाथि नुतको आकृति धनुष्याकार बांगिएको आकाशको रूपमा फैलिएको हुन्छ; उनीहरूबीच शु उठाइएका हातहरू सहित उभिएर आमा र पिताबीच अलग गर्छन्। यो «गेब-नुत-शु» संरचना ईजिप्ट्याली मृतक-पुस्तकहरू र सन्दुकका ढकनीहरूको सबैभन्दा सामान्य प्रतीकात्मक ढाँचाहरूमध्ये एक हो; पछिल्लो कालका उच्चस्तरीय हरेक सर्कोफागसमा यो चित्रण पाइन्छ।

उनको पवित्र जनावर नाइल हाँस हो, जसले उनको नामका लागि ईजिप्ट्याली हाइरोग्लिफ चिन्ह प्रदान गर्छ। हाँस ईजिप्टमा सामान्य घरपालुवा जनावर थियो, तर गेबसँगको सम्बन्धले यसलाई धार्मिक रूपमा विशिष्ट बनायो; केही मन्दिरहरूमा पवित्र हाँसहरू राखिन्थे र मृत्युपछि मम्मी बनाइन्थ्यो।

«महान् हाँस» (गेङ्गेन वेर), जसबाट ब्रह्माण्डीय संसार-अण्डा धारणाको उद्भव भयो, एक धार्मिक रूपान्तरण हो: गेबले पारेको ब्रह्माण्डीय अण्डाबाट सबै जीव उत्पन्न भए, जसले पृथ्वी देवतालाई ब्रह्माण्डोत्पत्तिको दृष्टिले उच्च स्थानमा राख्छ।

गेबले सामान्यतया आफ्नो शिरमा आफ्नै नामको हाइरोग्लिफ (एउटा हाँस) वा माथिल्लो ईजिप्टको सेतो मुकुट पहिरिन्छन्। केही राहतचित्रहरूमा उनले एटेफ मुकुट पहिरेका छन्, जसले उनको शासकीय गरिमालाई उजागर गर्छ।

दुर्लभ रूपमा उनी हरियो छालाको रङमा देखिन्छन्, जसले वनस्पतिसँगको उनको सम्बन्धलाई सङ्केत गर्छ, यद्यपि यो रङ अन्यथा ओसिरिसका लागि आरक्षित हुन्छ र गेबका लागि विरलै प्रयोग गरिन्छ। राजाहरूका चिहानका ज्योतिषीय छानाहरूमा गेब ताराहरू वा बोटबिरुवाका जराहरूसहित देखिन्छन्, जसले उनको ब्रह्माण्डीय र वनस्पति-सम्बन्धी आयामलाई जोड्छ।

गेबका मूर्तिकलात्मक कलाकृतिहरू पुरानो राज्यदेखि नै संरक्षित छन्। राजाहरूको उपत्यकाका राजा-चिहानहरूका छानाहरूमा (विशेषतः सेथोस प्रथम, रामसेस षष्ठम् र तुतांखामुनका चिहानमा) गेब उनको विशिष्ट सुतेको मुद्रामा देखिन्छन्। पछिल्लो कालको एउटा महत्त्वपूर्ण मूर्तिले गेबलाई दोहोरो मुकुट सहित बसेको रूपमा देखाउँछ; यो हाल बर्लिनको ईजिप्ट्याली संग्रहालयमा राखिएको छ।

पछिल्लो कालका, विशेषतः तेस्रो मध्यकाल र साइत कालका सर्कोफागसका ढकनीहरूमा गेबलाई अत्यन्त विस्तृत रूपमा चित्रण गरिएको छ; उनको शरीर सन्दुकको ढकनीको रेखालाई पछ्याउँछ, र छातीमा उनले फैलिएका बोटबिरुवाहरू बहन गर्छन्, जो पृथ्वी देवताले आफ्नो शरीरबाट उत्पन्न गर्छन्।

पूजा र आराधना

ग्याप्तीय धर्ममा गेब-पूजा परम्परा सर्वव्यापी थियो, तर एतुमका लागि हेलियोपोलिस वा अमुनका लागि थेब्स जस्तो कुनै एउटा प्रमुख केन्द्र थिएन। गेबलाई अधिकांश मन्दिरहरूमा हेलियोपोलिसका नौ देवताहरूको समूहका एक अंशका रूपमा पुजिन्थ्यो, आफ्नै साना गुम्बजहरूमा स्थापित गरिन्थ्यो, र मन्दिरका राहतचित्रहरूको धर्मशास्त्रीय योजनाहरूमा चित्रित गरिन्थ्यो।

उनको सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण स्थानीय पवित्र स्थल डेल्टाको बाटा नामक स्थानमा थियो («गेबको घर», वर्तमान बान्हा नजिकैको एउटा सहर), जहाँ गेब सहरको प्रमुख देवता मानिन्थे; यो पवित्र स्थल केवल अभिलेखहरूबाट थाहा हुन्छ, पुरातात्त्विक अवशेषहरूबाट होइन।

हेलियोपोलिसमा गेब एतुम-रे पूजाको अभिन्न अंश थियो। हेलियोपोलिसका पुजारीहरूले नौ देवताहरूको धर्मशास्त्रीय प्रणाली कायम राखेका थिए, जसमा गेबको आफ्नै निश्चित स्थान थियो।

दैनिक मन्दिर विधिमा गेबका भजनहरू पाठ गरिन्थ्यो, जसमा भूमिको देवतालाई उर्वर माटो र बढ्दा बालीहरूका धारक भनी आह्वान गरिन्थ्यो। एउटा महत्त्वपूर्ण भजन «फसल भेटी ग्रन्थहरू» मा संरक्षित छ, जो हात्शेप्सुतको मृत्युपश्चात मन्दिर र रामेसाइड कालका मृत्युपश्चात मन्दिरहरू (रामेसियम, मेदिनेत हाबु) मा अभिलेखित रूपमा पाइन्छन्।

फराउनको राज्याभिषेकमा गेबले केन्द्रीय भूमिका खेल्थे। राजा «गेबको सिंहासनमा» बस्थे, जसले भूमिमाथिको शासनको धार्मिक हस्तान्तरणलाई जनाउँथ्यो।

यो सूत्र पुरानो राज्यकालदेखि नै राज्याभिषेक अभिलेखहरूमा प्रमाणित छ र रोमन शासनकालसम्म ग्याप्तीय राजकीय शब्दावलीको स्थायी अंश रह्यो। मृतक राजाको दाहसंस्कारका बेला उनलाई गेबसँग पहिचान गराइन्थ्यो, जसले उनको यस लोकको शासनबाट पर लोकको शासनमा संक्रमणलाई चिह्नित गर्थ्यो।

ग्याप्तमा फेब्रुअरीदेखि अप्रिलसम्म मनाइने फसल पर्वमा गेबले पहिलो भेटीहरू प्राप्त गर्थे। किसानहरूले नयाँ अन्नका पहिलो बालाहरू भूमिको देवतालाई चढाउँथे; केही स्थानीय पूजा परम्पराहरूमा गेबलाई फसलका देवता नेप्रीसँग पहिचान गराइन्थ्यो, जो अन्नको विशिष्ट स्वरूप मानिन्थे।

थेब्सका ठूला पर्व शोभायात्राहरूमा (ओपेत पर्व, उपत्यका पर्व) गेबलाई देवताहरूको सभाको अंशका रूपमा साथमा लगिन्थ्यो। एदफुको मन्दिर मा उनको जन्मदिन पर्व पञ्जिकामा उल्लेख गरिएको छ; यो एपागोमेनल दिनहरूमध्ये पहिलो दिनमा पर्थ्यो र भेटी तथा भजनहरूद्वारा मनाइन्थ्यो।

महत्त्वपूर्ण तीर्थस्थल र मन्दिरहरू

गेबका ठूला अमुन वा प्ताहका पवित्र स्थलहरू जस्ता स्मारकीय प्रमुख मन्दिरहरू थिएनन्। उनका पूजा स्थलहरू अनुसन्धानमा अझै खण्डित रूपमा मात्र पहिचान गरिएका छन्। सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण स्थल बाटा थियो, डेल्टाको एउटा सहर जसको नाम «गेबको घर» भन्ने अर्थ राख्छ; त्यहाँ मुख्य पूजा गरिन्थ्यो भनिन्छ, तर पुरातात्त्विक पहिचान निश्चित छैन।

हेलियोपोलिसमा गेबको एतुम-रे मन्दिरभित्र एउटा साना गुम्बज थियो, मेम्फिसमा प्ताह मन्दिरभित्र एउटा साना गुम्बज थियो, थेब्समा अमुन-रे परिसरभित्र एउटा साना गुम्बज थियो।

एदफुको ठूलो होरस मन्दिर मा, गेब पर्खालका धर्मशास्त्रीय चित्रहरूको श्रृंखलामा प्रमुख रूपमा देखिन्छन्; तर आफ्नो एउटा साना गुम्बज भने प्रमाणित छैन। अबिडोसको सेथोस प्रथमको मृत्युपश्चात मन्दिरमा गेब राजालाई आशीर्वाद दिने देवताहरूको पंक्तिमा देखिन्छन्।

डेनडेरा (हाथोरको मन्दिर) मा गेबको आफ्नै एउटा पर्खाल चित्र छ, जहाँ उनले राजालाई «अन्ख» जीवन चिह्नले छुन्छन्; यस्तै किसिमका चित्र योजनाहरू फिलाए र एस्नामा पनि पाइन्छन्।

राजाहरूको उपत्यकामा रामेसाइड कालका राजकीय चिहानहरूको छानामा भूमिको देवता गेबको सुतिरहेको स्वरूप देखाइएको छ, जसको माथि नुतको धनुरूपी आकृति उभिएको छ। यी छानाका चित्रहरू ग्याप्तीय कलाका सबैभन्दा प्रभावशाली गेब चित्रकृतिहरू हुन्।

सेथोस प्रथमको चिहान (केभी १७) मा छानाहरू विशेष गरी विस्तृत छन्; त्यहाँ गेब पूर्ण मूर्तरूपमा देखिन्छन्, जसको शरीरबाट बोटबिरुवाहरू उम्रिरहेका छन्।

चार्गा मरुद्वीपको हिबिस मन्दिर मा हेलियोपोलिसका नौ देवताहरूलाई देखाउने एउटा विस्तृत चित्र चक्र छ; यहाँ गेबको केन्द्रीय स्थान छ। यी अभिलेख र राहतचित्रहरू उत्तरकालीन युगका सबैभन्दा धर्मशास्त्रीय रूपमा महत्वाकांक्षी मानिन्छन्।

एस्ना मन्दिर र कोम ओम्बोको मन्दिर मा पनि गेब धर्मशास्त्रीय योजनाहरूमा देखिन्छन्, तर स्वतन्त्र साना गुम्बजको स्वरूपमा भने होइन। गेबको महत्त्व आफ्नै पूजा केन्द्रहरूमा भन्दा बढी देवताहरूको सञ्जालभित्र उनको ब्रह्माण्डीय र वंशावली सम्बन्धी कार्यमा निहित थियो।

पुराकथा-कथनहरू

गेबसम्बन्धी सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण पौराणिक प्रकरण नुतसँगको विभाजन हो। कफिन ग्रन्थहरू (Sargtexte) र दिन तथा रातको पुस्तकमा यो विभाजनलाई विस्तृत रूपमा वर्णन गरिएको छ: गेब र नुतका पिता शु दुई गाढा अँगालोमा रहेका भाइबहिनीहरूको बीचमा उभिन्छन् र आफ्ना दुवै हातले नुतलाई उचालेर उठाउँछन्।

यसैबाट धरती र आकाशको बीचमा जीवन-क्षेत्र सिर्जना हुन्छ, जसले वास्तविक अर्थमा सृष्टिलाई सम्भव बनाउँछ। गेब भूमिमा नै रहन्छन्, प्रायः उत्तेजित अवस्थामा वा हात फैलाएर, र नुतलाई छुने प्रयास गर्छन्। यो कथालाई मानवजातिको सबैभन्दा पुरानो विश्व-विभाजन-पुराणहरूमध्ये एक मानिन्छ।

चार ओसिरियन देवताहरूको जन्म अर्को केन्द्रीय कथा हो। रेले वर्षको कुनै पनि दिन नुतले जन्म दिन नपाउने आदेश दिएका थिए। तर लेखनका चतुर देवता थोथले चन्द्रमासँगको खेलमा पाँच अतिरिक्त दिनहरू जितेका थिए, जो सामान्य वर्षमा गनिँदैनथ्यो।

यी पाँच अतिरिक्त दिनहरूमा नुतले क्रमशः ओसिरिस, बुबो होरुस, सेठ, ईसिस र नेफ्थिसलाई जन्म दिइन्। ओसिरियन देवताहरूको यो जन्म इजिप्टियन पञ्चाङ्गका पाँच «एपागोमेनल दिनहरू» को पौराणिक आधार हो, जसलाई देवताहरूको जन्मदिनका रूपमा मनाइन्थ्यो।

एक अन्धकारमय पौराणिक प्रकरण गेब र उनका पुत्र सेठको बीचको विवादसँग सम्बन्धित छ। ओसिरिसको मृत्युपछि होरुसले राजपद पाउँछन्, तर सेठले यो अधिकार अस्वीकार गर्छन्। झगडा गर्ने देवताहरूका पिता र दाजु-दाजुको हैसियतले गेब मध्यस्थकर्ताको भूमिका खेल्छन्।

«होरुस र सेठको विवाद» (Papyrus Chester Beatty I) मा, रामेसाइड कालको एक लम्बो कथामा, गेब यो प्रक्रिया सञ्चालन गर्ने देवताहरूमध्ये एक हुन्; अन्ततः उनी होरुसको पक्षमा निर्णय दिन्छन्। यसरी गेब फारोनिक राजवंशको संस्थापक बन्छन्, जो होरुसमार्फत मानव फारोहरूसम्म हस्तान्तरण हुन्छ।

मृतकहरूको पुस्तकमा मृत व्यक्तिका बारेमा भनिएको छ, ऊ «गेबको शरीरबाट उत्पन्न भएको» हो। यो सूत्रले गेबलाई सबै धरतीका प्राणीहरूको उत्पत्तिको स्रोत बनाउँछ र मृतकलाई अतुमबाट शु र तेफ्नुतमार्फत गेबसम्म पुग्ने ब्रह्माण्डीय शृङ्खलामा राख्छ र यसरी सृष्टि आफैंसँग जोड्छ।

अन्त्येष्टि संस्कारहरूमा मृतकलाई गेबसँग पहिचान गराइन्थ्यो, जसले मृतकहरूको भूमिमा उसको संक्रमणलाई सहज बनाउने उद्देश्य राख्थ्यो। यो पहिचान धर्मशास्त्रीय दृष्टिकोणले उल्लेखनीय छ, किनभने यसले धरती देवतालाई पुनर्जन्मको जिम्मेवार बनाउँछ: जो धरतीबाट आउँछ, त्यो पुनः नयाँ रूपमा उत्पन्न हुनका लागि धरतीमा फर्किन्छ।

देवमण्डलभित्रका सम्बन्धहरू

गेब हेलियोपोलिटन नौ देवताहरूको वंशावली सञ्जालमा गहिरो गरी जोडिएका छन्। नुत, उनकी बहिनी र पत्नीसँग, उनलाई ब्रह्माण्डीय विभाजनले जोड्छ; उनका चार (वा पाँच) सन्तानहरू केन्द्रीय ओसिरियन देवताहरू हुन्।

उनका पिता शुसँग पौराणिक विभाजनको सम्बन्ध छ; यही विभाजनबाट त्यो जीवन-क्षेत्र उत्पन्न हुन्छ, जहाँ मानव संसार अस्तित्वमा रहन्छ। उनकी माता तेफ्नुतसँग केही ग्रन्थहरूमा वैवाहिक जस्तो सम्बन्ध देखिन्छ, तर हेलियोपोलिटन मुख्य वंशावलीमा यसलाई पछाडि पारिएको छ।

ओसिरिससँग गेबको पिता-पुत्रको विशेष सम्बन्ध छ। ओसिरिसले गेबबाट धरतीको राजपद उत्तराधिकारमा पाउँछन्; ओसिरिसको मृत्यु र अधोलोकमा प्रवेशपछि यो राजपद उनका पुत्र होरुसमा हस्तान्तरण हुन्छ।

गेबबाट ओसिरिसमार्फत होरुससम्म पुग्ने यो वंशावली रेखा फारोनिक राजवंशको पौराणिक नमुना बनाउँछ। सेठसँग गेबको सम्बन्ध द्वंद्वात्मक छ: सेठ गेबका पुत्र हुन्, तर ओसिरिसविरुद्धको उनको व्यवहारले उनलाई पितृ रेखासँग द्वन्द्वमा ल्याउँछ; अन्ततः गेब होरुसको पक्षमा उभिन्छन्।

रेसँग गेबको धर्मशास्त्रीय सम्बन्ध छ। रेले वर्षको कुनै नियमित दिनमा नुतले जन्म दिन नपाउने निषेध गरेका थिए; थोथको चतुराइले यो आदेशलाई टार्न सफल भयो।

पछिल्ला ग्रन्थहरूमा रेलाई सर्वोच्च देवताको रूपमा मानिन्छ, जसअन्तर्गत गेब पनि पर्छन्; तैपनि गेबले धरती देवता र ओसिरियन देवताहरूको पितामहको भूमिका कायम राख्छन्। अन्नका देवता नेप्री र फसलकी सर्प देवी रेनेनुतेतसँग गेबको कार्यात्मक सम्बन्ध छ, जसले उनका उर्वरता पक्षहरूलाई उजागर गर्छ।

स्वीकृति र प्रभाव

ग्रीक-रोमन प्राचीनकाल (Antike) मा गेबलाई सामान्यतया क्रोनोससँग पहिचान गरिन्थ्यो, किनभने दुवैलाई कान्छा देवताहरूका पुराना पितामहका रूपमा मानिन्थ्यो। प्लुटार्क (De Iside et Osiride, १२) ले यो पहिचानलाई स्पष्ट रूपमा उल्लेख गर्छन्; डायोडोरस (I, १३) ले गेबलाई «भूमिका पुराना देवता» भनेर उल्लेख गर्छन्।

तर क्रोनोससँगको यो पहिचान पूर्णतः उपयुक्त थिएन, किनभने ग्रीक परम्परामा क्रोनोसमा नरभक्षी विशेषताहरू पनि छन्, जो गेबमा पूर्णतः अनुपस्थित छन्। एड्फु, डेन्डेरा र फिलेका हेलेनिस्टिक मन्दिर ग्रन्थहरूमा गेब आफ्नो इजिप्टियन नाममा नै कायम रहे; पूर्ण हेलेनीकरण भएन।

हर्मेटिक साहित्यमा गेबलाई कहिलेकाहीँ व्यक्तित्वीकृत धरतीको एक पक्षका रूपमा उल्लेख गरिन्छ। जादुई पापाइरसहरू र उत्तरकालीन ताबिजहरूले सुरक्षा र निको पार्ने उद्देश्यका लागि गेब-आह्वानहरू प्रयोग गर्थे; विशेषतः उर्वरता संस्कारहरूमा र धरतीसँग सम्बन्धित रोगहरूमा गेबलाई आह्वान गरिन्थ्यो।

बढ्दो बिरुवाहरूसहित पल्टिएको धरती देवताको धारणा कप्टिक लोक-परम्परामा एक चित्रात्मक विषयका रूपमा कायम रह्यो, यद्यपि गेब नाम स्पष्ट रूपमा निरन्तर रहेन।

गेबको आधुनिक पुनःआविष्कार शाम्पोलियनका कफिन ग्रन्थहरूसम्बन्धी प्रकाशनहरूबाट सुरु हुन्छ। उन्नाइसौं शताब्दीमा हाइनरिख ब्रुग्शले गेब-भजनहरूको विश्लेषण गरे; बीसौं शताब्दीमा एडोल्फ एरमान, हरमान ग्रापाओ, हान्स बोनेट र एरिक होर्नुङले गेबको धर्मशास्त्रीय स्थितिलाई प्रणालीबद्ध रूपमा दर्ता गरे।

जेम्स पी. एलेन (“Genesis in Egypt”, 1988) र जान अस्मान (“Ägypten”, 1984) को हालैको अनुसन्धानले गेबलाई ब्रह्माण्डीय धरती देवताको नमुना केसका रूपमा पुनःमूल्याङ्कन गरेको छ र इजिप्टियन राजतन्त्र धर्मशास्त्रका लागि उनको महत्त्वलाई उजागर गरेको छ। आधुनिक लोकप्रिय संस्कृतिमा गेब क्रिस्चियन जाकका उपन्यासहरूमा र «Assassin’s Creed Origins» कम्प्युटर खेल शृङ्खलामा उपस्थित छन्।

धर्मविज्ञानिक वर्गीकरण

गेब पृथ्वी-देवताहरूको श्रेणीमा पर्छन्, जसले धेरै धर्महरूमा साकार भएको ठोस पृथ्वीलोकको प्रतिनिधित्व गर्छन्। धर्मेतिहासको दृष्टिकोणले उल्लेखनीय कुरा उनको लिङ्ग निर्धारण हो: अधिकांश धर्महरूमा पृथ्वीलाई स्त्री रूपमा कल्पना गरिन्छ (ग्रीसमा गाइया, भारतमा पृथ्वी, चीनमा होउ तु), तर इजिप्टमा त्यो पुरुष हो।

यो इजिप्टेली धर्मशास्त्र का उल्लेखनीय विशेषताहरूमध्ये एक हो, र यसको संरचनात्मक सम्बन्ध अनातोलियाली र उत्तरी धर्महरूसँग पाइन्छ, जहाँ पृथ्वी कहिलेकाहीं पुरुष रूपमा राखिन्छ।

ब्रह्माण्डिक दाजुभाइ-दिदीबहिनीको इजिप्टेली संरचना (गेब-पृथ्वी, नुत-आकाश) र तिनीहरूको पिता शु द्वारा भएको विभाजन ऐतिहासिक रूपमा अद्वितीय हो। यसले आकाशीय पिता र पृथ्वी माताको सर्वव्यापी नमूनालाई उल्टो पार्छ, र आकाशलाई ब्रह्माण्डिक जोडीको स्त्री भाग र पृथ्वीलाई पुरुष भाग बनाउँछ।

इजिप्टको उत्तरकालीन धर्मशास्त्रीहरूले यस विशेषतालाई सचेत रूपमा चिन्तन गरेका थिए र भजनहरूमा स्पष्ट रूपमा जोर दिएका थिए; यसले इजिप्टेली धर्मलाई एक मातृवंशीय आधारसँग जोड्छ, जो नाइल उपत्यकाको प्रारम्भिक कालमा सम्भवतः भूमिका खेल्न सक्थ्यो।

हेनरी फ्रैंकफोर्टले «Kingship and the Gods» मा «गेबको सिंहासन» सूत्रलाई इजिप्टेली राज-धर्मशास्त्रको आदर्श उदाहरणको रूपमा विश्लेषण गरेका छन्। फेरो कुनै अमूर्त वा निर्मित सिंहासनमा बस्दैनन्, बरु पृथ्वी-देवताको ठोस दैवी शरीरमा बस्छन्; यसैले राजसत्ता ब्रह्माण्डिक आधारमा टिकेको हुन्छ, केवल राजनीतिक आधारमा मात्र होइन।

एरिक होर्नुङले «Conceptions of God» मा गेबको भूमिकालाई «ओसिरियाली देवताहरूका पिता» भनेर औंल्याएका छन्, र यसरी इजिप्टेलीहरूको परलोकसम्बन्धी धर्ममा गेबको स्थान पनि प्रस्तुत गरेका छन्।

हालैको तुलनात्मक धर्म अनुसन्धानले गेबलाई पृथ्वीको लिङ्ग निर्धारणसम्बन्धी छलफलको लागि एक महत्त्वपूर्ण तुलनात्मक बुँदाको रूपमा पाएको छ; इजिप्टेली नमूनाले देखाउँछ कि «पृथ्वी माता» कुनै विश्वव्यापी अवधारणा होइन, बरु एक सांस्कृतिक रूपमा परिवर्तनशील निर्माण हो।

गेब, ईजिप्ट्याली पृथ्वी देवता

विषयसूची