गीस, जादुई हानिकारक अभ्यासका रूपमा ढलान-जादू
गीस एक कर्मकाण्डीय हानिकारक अभ्यास (क्षतिकारक प्रथा) हो, जो विषदान, दूषण वा जादुई पदार्थ-स्थानान्तरणद्वारा रोग वा मृत्यु ल्याउने उद्देश्य राख्छ। यसका प्रमाणहरू प्राचीन बेबिलोनियन क्युनिफर्म पाठहरू, युरोपेली जडिबुटी-ज्ञान परम्पराहरू, आयट्रोमेन्सी (चिकित्सकीय अगमवाणी) र अफ्रिकी तथा ओसेनियाली संस्कृतिहरूको मानवशास्त्रीय क्षेत्र-अध्ययनहरूमा पाइन्छन्।
औषधीय प्रभाव, मनोवैज्ञानिक-शारीरिक अभिव्यक्ति र जादुई-आत्मिक कारणका बीचको सीमा सांस्कृतिक-ऐतिहासिक दृष्टिले मिसिएको छ, र व्यवहारमा आधुनिक अवलोकनकर्ताका लागि प्रायः निर्णय गर्न असम्भव हुन्छ। आधुनिक अनुसन्धानले अवलोकन गरिएको प्रभाव र सांस्कृतिक-जादुई विश्वासबीच भिन्नता छुट्याउन कठिनाइ महसुस गर्छ।
द्रुत अवलोकन (परिभाषा सूची)
प्रकार: लोक-जादू / जादुई अभ्यास वर्ग: गीस / ढलान-जादू विस्तार: जर्मनिक, उत्तर जर्मन, स्क्यान्डिनेवियन (सम्भवतः, स्थानीय रूपमा सीमित) मुख्य विशेषताहरू: पदार्थ-प्रबन्धन, आकृति-व्यवस्थापन, प्रत्यक्ष अभिप्राय, मौखिक हस्तान्तरण, सीमित सिद्धान्त सम्बन्धित उप-श्रेणीहरू: अभ्यासहरू, टोनही, लोक-जादू, सिम्पथेटिक-जादू, ओमेन-वाचन
गीस अभ्यासहरूमा लोकविश्वासमा विष र ढलान-जादू, ढोकाको सिल, ढोकाको खामी वा गाईवस्तुमा तरल पदार्थ छर्केर गरिने हानिकारक जादू समावेश छन्।
शब्द र सीमांकन
गीस एक व्यावहारिक लोक-जादू रूप हो, कुनै उच्च वा सैद्धान्तिक जादू होइन। यो गोइशिया (लिखित, प्रणालीबद्ध, दानविक, संरचित) वा उच्च जादू (दार्शनिक, जटिल, शैक्षिक) भन्दा भिन्न छ, किनभने यो मौखिक रूपमा हस्तान्तरित, व्यावहारिक र स्थानीय हो।
गीस प्रायः अचेतन रूपमा हुन्छ, कोही एक बूढी आमाले अन्डाको खोस्टाले आकृति बनाउँछिन् र उनलाई थाहै हुँदैन कि उनी कुनै प्राचीन जादुई परम्पराको अभ्यास गर्दै छिन्, वा यो स्वतःस्फूर्त रूपमा गर्छिन्। यो आधुनिक विक्का वा प्राकृतिक जादूभन्दा पनि भिन्न छ, किनकि यसमा चक्र-सिद्धान्त वा ऊर्जा-तत्वमीमांसा हुँदैन, बरु प्रत्यक्ष अभिप्राय र भौतिक पदार्थ-प्रबन्धन हुन्छ।
संस्कृति-ऐतिहासिक उदाहरणहरू
गीसका ठीक रूपहरू पुनर्निर्माण गर्न कठिन छन्, किनभने यो परम्परा मौखिक थियो र टोनही-मुद्दाहरूको समयमा उत्पीडन र मृत्युदण्डसँग जोडिएको थियो। टोनही-मुद्दाका अभिलेखहरूमा दोहोरिएर उल्लेख भएका महिलाहरू पाइन्छन्, जसले अन्डाको खोस्टा, जडिबुटी, थुक वा रगत प्रयोग गरी जादू अभ्यास गर्थे, जो सम्भवतः गीसका रूपहरू हुन सक्छन्।
एक दर्ता गरिएको विविधता हो “अन्डा-अगमवाणी” वा “अन्डा-ढलान”, जसमा पग्लिएको मैन वा अन्डाको सेतो भाग चिसो पानीमा खन्याइन्छ र परिणामी आकृतिहरूको अर्थ खोजिन्छ (सम्भवतः पहिले अगमवाणीका लागि, पछि जादू वा निदानका लागि प्रयोग गरिएको)।
स्क्यान्डिनेवियन परम्परामा त्यस्तै सिसा-ढलान अभ्यासहरू पाइन्छन् (भविष्यवाणीका लागि पानीमा सिसा)। जर्मन भाषी देशहरूमा नयाँ वर्षको साँझमा गरिने “सिसा-ढलान” लोक-परम्परा सम्भवतः गीसको अवशेष वा उत्तराधिकारी हो। गीस-जस्ता अभ्यासहरू हुडुमा (नुन-थुपार्ने, पदार्थयुक्त ग्रिस-ग्रिस झोला) र अफ्रो-क्यारिबियन परम्पराहरूमा पनि देखिन्छन्, तर सांस्कृतिक सम्बन्ध अझै अनुमानमै छ।
स्रोत अवस्था
गीस दर्ता गर्न कठिन छ, किनभने मौखिक परम्पराले लिखित स्रोतहरू थोरै मात्र छाड्छ। जर्मनी र स्क्यान्डिनेवियाली देशका टोनही-मुद्दाका अभिलेखहरूमा अस्पष्ट पदार्थ-जादूको उल्लेख छ, जसले गीस देखाउने सम्भावना राख्छ।
सिसा-ढलानको लोक-परम्परा आधुनिक रूपमा दर्ता गरिएको छ, तर गीससँगको यसको निरन्तरता स्पष्ट छैन। गीसमा शैक्षिक अनुसन्धान अत्यन्त न्यून छ, यो परम्परा कमजोर रूपमा अध्ययन गरिएको छ, सम्भवतः शैक्षिक ध्यान वा चासोका लागि यो अत्यन्तै लोकप्रिय-स्तरको मानिएको हुनसक्छ।
आजको महत्त्व / सम्बन्धित अस्तित्वहरू
थप मानक ग्रन्थहरू सन्दर्भ सूचीमा।
iWell Guard र सुरक्षा-परम्पराहरू
सबै दर्ता गरिएका संस्कृतिहरूमा मानिसहरूले शरीरमा लगाउने सुरक्षा-वस्तुहरू प्रमाणित हुन्छन्, मेसोपोटामियाका पाजुजु (Pazuzu) ताबिजदेखि भूमध्यसागरीय क्षेत्रको हम्सा (Hamsa), यहूदी ढोकाका खामहरूमा राखिने मेजुजा (Mezuzah) र क्रिश्चियन सुरक्षा-पदकहरूसम्म। iWell Guard ले यस परम्परालाई समकालीन सामग्री-संरचनामा पुनर्व्याख्या गर्दछ, जर्मनीमा निर्मित, ४१ तहहरू, शुद्ध सुन, प्लेटिनम, चाँदी। ३०-दिनको फिर्ता अधिकार।
व्यक्तिगत अनुभवहरू फरक-फरक हुन सक्छन्। यो कुनै मेडिकल उपकरण होइन। कुनै उपचारको प्रतिज्ञा गरिएको छैन।
