Asmodai (gör.-lat. Asmodeus) a biblián túli zsidó hagyomány legjelentősebb férfi démonalakja. Először a Tóbit könyvében tűnik fel (Kr. e. 3. sz.) szerelmi ellenségként, aki Sára hét vőlegényét megöli, míg végül Ráfael angyal el nem űzi.
A Talmudban ravasz démonkirályként jelenik meg, aki még Salamon trónját is elfoglalja. A középkori kabbalában és a keresztény grimoár-irodalomban a nyugati démonológia egyik legkiemelkedőbb alakjává válik.
Eredete a zoroasztriánus Aéšma daéva-ra, a perzsa vallás „harag daévájára” vezethető vissza. A hellenisztikus zsidóság korában ez az alak bekerül a judaizmusba, és az őshonos hagyományokkal összeolvadva kialakítja azt a figurát, amelyet ma ismerünk: egyszerre király, ravasz, harag- és vágydémon.
Típus: Uralkodódémon, démonkirály
Eredet: Zoroasztriánus Aéšma daéva, a zsidó hagyományba befogadva
Szövegek: Tóbit, Salamon Testamentuma, Talmud (Gittin 68), Zohár, grimoárok
Időszak: Hellenisztikus kortól napjainkig
Elterjedés: Zsidó diaszpóra, keresztény recepció egész Európában
Elhárítás: Ráfael angyal (a Tóbit-modellben), névmágia, kabbalistikus kötés
Első adatok a hellenisztikus zsidó Tóbit könyvében (Kr. e. 3. sz.). Kidolgozás a késő antik keresztény Salamon Testamentumában és a babilóniai Talmudban. A középkorban kiemelkedő szerepet tölt be a Zohárban, a keresztény grimoárokban és a reneszánsz mágiában. A modern ezoterikában és a popkultúrában is jelen van.
Mitológiai besorolás
Asmodai hatalmas démon a zsidó, az iszlám és a keresztény-okkult hagyományban. A Tóbit könyvében fiatal nőket öl. Későbbi hagyományokban a démonok királyává válik. Hatalma ambivalens: egyszerre csábító és bíró. A veszélyes tudás őrzője.
A Tóbit könyvén és a későbbi irodalmon keresztül minden zsidó és keresztény hagyományban elterjedt. Különösen erős jelenlét a középkori és kora újkori német, francia és olasz grimoár-hagyományban. Modern recepciója a fantasztikus irodalomban világszerte megfigyelhető.
Tóbit könyve (kanonikus a katolikus és ortodox Bibliában, deuterokanonikus a zsidó hagyományban), Talmud Gittin 68a, b részletes elbeszéléssel, Salamon Testamentuma, Zohár, számos középkori grimoár (Lemegeton, Clavicula Salomonis), reneszánsz mágia (Agrippa, Weyer).
Héberül: Asmedai (אַשְׁמְדַאי).
Görög-latinul: Asmodaios, Asmodeus.
Iráni-avesztai: Aéšma daéva, „a harag daévája”, a zoroasztrianizmus jellegzetes alakja.
Az iráni eredet Asmodait azon ritka zsidó démonalakok egyikévé teszi, amelyek egyértelműen visszavezethetők egy zsidóságon kívüli előképre. Az aéšma (harag) és a daéva (démon) összekapcsolásából keletkezik az Asmodaios; a bibliai névhagyomány saját etimológiát fűz hozzá, amely a shamad („elpusztítani”) szóra utal.
Megjelenés
A Tóbit könyvében nincs leírva. A Salamon Testamentumában három fejjel (ember, kos, bika), szárnyakkal és halfarokkal jelenik meg. Későbbi grimoárokban koronás királyi alakként, gyakran sárkányon lovagolva. A kabbalistikus képi világ Lilith szolgálatában ábrázolja.
Viselkedés
Ravasz, uralomvágyó, indulatos. A Tóbit könyvében megöli azokat a férfiakat, akik megakadályozzák, hogy a kívánt Sárát magának tartsa. A Talmudban elfoglalja Salamon trónját, míg a király listával vissza nem veszi azt. Nem tompa ellenfél, hanem intellektuálisan erős rivális.
Hatáskör
Házasság és vágy, uralom és politikai hatalom, mágia és titkos tudás. Nem a hétköznapok démona, hanem a nagy válságoké.
Mitológiai eredet
A Hénok-hagyományokban az elbukott angyalokhoz kapcsolódik. A Talmud kifejezetten a démonok királyaként nevezi meg. Kabbalistikusan Lilithtel és Sámaéllal triádikus struktúrába helyezik: Sámaél, Lilith, Asmodai az isteni Sekina-struktúra démoni megfelelőjeként.
Megjelenés és szimbolika
Asmodait rettenetesen szép lényként írják le, néha három fejjel, lángoló szemekkel és farokkal. Mások csábító démonként ábrázolják. Néha szárnyai is vannak. Láncok és pecsétek tartják fogva. A tűz és a vágy az ő jegyei.
Asmodai legfontosabb jellemzői egy pillantásra. A névről, a leírásról, az elhárításról és a párhuzamokról részletes kifejtés a 2., 3., 5. és 6. fejezetben található.
Az iráni Aéšma daéva-ból, a harag daévájából ered. A zsidó recepcióban a démonok királyává emelkedett, kabbalistikusan Sámaéllal és Lilithtel kapcsolódik össze.
Házaspárokra (Tóbit-motívum), uralkodókra (Salamon-motívum), mágusokra és grimoár-keresőkre. A nagy válságpontokban hat, nem a hétköznapokban.
A Salamon Testamentumában háromfejű (ember, kos, bika), szárnyas, halfarokkal. A grimoárokban királyi koronával, gyakran sárkányon lovagolva.
A vőlegények megölése, az uralom bitorlása, házasságtörés és harag szítása. Hatása erőteljesebb és egyedibb, mint a Sédim-fenyegetés szétosztott hatása.
Angyalidézés (Ráfael a Tóbit könyvében), tömjénezés (halszív és máj), névmágia, kabbalistikus kötőformulák. A grimoárokban a megkötendő démonok egyikeként szerepel.
Aéšma daéva (zoroasztriánus, közvetlen előkép), Lucifer/Sátán (keresztény, később gyakran azonosítják vele), Ahriman (iráni, mint legfőbb ellenerő), Iblísz (iszlám).
Elhárító rítusok
A Tóbit könyve egy konkrét rítust örökít meg: Ráfael angyal utasítja Tóbiást, hogy füstöljön halszívvel és -májjal; a füst Asmodait a legtávolabbi pusztaságba űzi. A későbbi hagyományban fontos lesz az angyal mint legyőző motívuma: Ráfaelt, Mihályt vagy meghatározott angyalneveket idéznek meg.
Megidézések
A Talmud egy összetett elbeszélést örökít meg, amelyben Salamon mágikus pecséttel köti meg Asmodait. A kabbalistikus és a későbbi grimoár-hagyományok ebből önálló kötőformulákat fejlesztenek ki. Salamon pecsétje kulcsmotívummá válik.
Amulettek és védőszimbólumok
Salamon pecsétje (hatágú csillag, amelyet később Dávid-csillagként vesznek át). Ráfael angyalnévvel ellátott amulettek. A kabbalistikus kézikönyvekben hosszú védőformulák, amelyek Asmodait nevén megkötik.
Kultusz és tisztelet
Asmodait nem tisztelik, hanem varázslattal megkötik vagy megbékítik. A káoszmágikus gyakorlatokban a csábítással kapcsolatos tudásért idézik meg. A kabbalistikus és a démoni rendszer az ő erejét hasznosítja. Hatalmától óvakodni elengedhetetlen.
Iráni háttér: Az Aéšma daéva a közvetlen névforrás. A zoroasztrianizmusban ez az alak a daévák panteonjában marad; a zsidó adaptációban egyedi királlyá válik.
Keresztény és iszlám hagyomány: A kereszténységben Asmodeus bekerül a hét főbűn rendszerébe, általában a bujaság démonaként. Az iszlám hagyomány nem veszi át közvetlenül; szerepét Iblísz és a Sájatín töltik be.
Grimoárok és modernkor: A Lemegeton és a Pseudomonarchia Daemonum Asmodeus-t hatalmas pokoli uralkodóként sorolja fel, 72 légió felett. Ezek a listák hatással vannak a modern szerepjátékokra, a fantasztikus irodalomra és a popkultúrára (Supernatural, Sandman).
A legrégibb összefüggő szöveg, amelyben Asmodeus cselekvő szerepet játszik, a Tóbit könyve: egy elbeszélés, amely valószínűleg a Kr. e. 3. vagy 2. században keletkezett, és a görög Bibliában, valamint a katolikus és ortodox hagyományban a kánonhoz tartozik, a zsidó és protestáns hagyományban viszont az apokrifek közé sorolják.
A könyv arámi és héber töredékei a Holt-tengeri tekercsek között kerültek elő.
A Tóbit könyvében Asmodeus, görögül Asmodaios, egy gonosz szellem, aki szereti, pontosabban vágyik Sárára. Sárának egymás után hét férje volt, és Asmodeus mindegyiküket megölte a nászéjszakán, mielőtt a házasságot beteljesíthették volna. Sára ezért kétségbeesett és megszégyenített.
A megoldást az ifjú Tóbiás hozza, Tóbit fia, akit az útitársként megjelenő Ráfael angyal vezet. Ráfael utasítja Tóbiást, hogy tartsa meg egy hal szívét és máját. A nászéjszakán Tóbiás ezeket parázsra égeti; a felszálló füst elűzi Asmodeus-t, aki Felső-Egyiptomba menekül, ahol Ráfael megköti.
Ez az elbeszélés vallástörténetileg tanulságos. Olyan démont mutat be, aki nem elvont módon testesíti meg a rosszat, hanem konkrét funkciója van: a házasságot és a szaporodást fenyegeti.
Egyúttal a szöveg korai példáját nyújtja egy szabályozott elhárítási cselekménynek: egy pontosan megjelölt eszközzel végzett füstölési rítusnak, amelyet egy angyal rendel el. A kutatás ebben a hellenisztikus kori judaizmus elbeszélés, démonológia és rituális gyakorlat szoros összefonódásának bizonyítékát látja.
A rabbinikus irodalomban az alak Asmedai névvel jelenik meg, és ott önálló, kidolgozott formát kap. Nem csupán közönséges démonként tartják számon, hanem a démonok, a Sédim királyaként. A legfontosabb elbeszélés a babilóniai Talmudban, a Gittin traktátusban áll.
Ott arról számolnak be, hogyan van szüksége Salamon királynak Asmedaira a jeruzsálemi Templom felépítéséhez. Mivel a Templomot vasfegyverek nélkül kell felépíteni, Salamonnak szüksége van a Sámírra, egy csodálatos lényre vagy féregre, amely vasat nélkülözve képes követ hasítani, és amelynek tartózkodási helyét csak Asmedai ismeri.
Salamon követe megtalálja a démont, aki naponta lejön hegyéről, és borral ejti csapdába, amelyet a víztartályába tölt, hogy részegen foglyul ejthesse.
A történet folytatásában Asmedait az udvarba hozzák, és kénytelen segíteni az építésben. Az elbeszélés csúcspontja figyelemre méltó: Asmedainak végül sikerül Salamont trónjáról elűzni és annak alakját magára ölteni, úgyhogy a király egy ideig hajléktalan koldusként bolyong, míg vissza nem nyeri hatalmát.
A történet így összeköti a ravasz, de veszélyes démonkirály motívumát a királyi hatalom korlátaira való figyelmeztetéssel.
A Talmud több helyen is ambivalens alakként mutatja be Asmedait. Veszélyes és cselszövő, de saját bölcsességgel is rendelkezik, és nem nélkülöz egyfajta jogosságot. Ez a sokrétűség határozottan megkülönbözteti a rabbinikus alakot a keresztény démonológiában később leegyszerűsített képtől.
A késő középkori és kora újkori keresztény démonológiában Asmodeus a pokoli hierarchiák állandó szereplőjévé vált. Az akkori mágikus kézikönyvek és démonlajstromok általában a bujaság főbűnéhez sorolták, a Tóbit könyvében betöltött szerepére utalva: a házasság ellensége és csábító.
A befolyásos Pseudomonarchia Daemonum-ban, amelyet Johann Weyer 1577-ben a boszorkányhit ellen írt művének függelékeként tett közzé, és az arra épülő Lemegeton-ban vagy Goetia-ban Asmodeus, ott általában Asmoday-ként írva, mint hatalmas király jelenik meg számos alárendelt szellemmel.
Olyan lényként írják le, amelynek három feje van, egy pokoli sárkányon lovagol, és a geometria, a kézművesség és a rejtett kincsek ismeretét tulajdonítják neki.
Ezek az ábrázolások nem ősi hagyományok, hanem a reneszánsz tudós konstrukciói, amelyek régebbi neveket vettek fel és rendszeres sémába illesztettek. A mágia történetének kutatása, például a Goetia hagyományozódásával foglalkozó munkák, kimutatta, hogy az ilyen lajstromok erősen merítettek egymásból, és közben az attribútumokat újrakombinálták.
Egy ismert irodalmi recepció a 18. századból való. Luis Vélez de Guevara El diablo cojuelo című regényében egy sánta ördög lép fel, akit Asmodeus-szal azonosítanak. Ez még inkább igaz Alain-René Lesage francia feldolgozására, a Le Diable boiteux-re. Az ördög emberi kísérőjével leemeli a város épületeinek tetőit, hogy megmutassa a lakók rejtett bűneit.
Ezeken a regényeken keresztül terjedt el az Asmodeus név a világi irodalomban is.
A legfontosabb források és tanulmányok válogatása:
Az itt ismertetett védőgyakorlat történeti hagyományok vallástudományos értelmezése. Az iWell Guard ehhez a kultúrtörténeti hagyományhoz kapcsolódik, és a hordozható védőtárgyak kortárs formáját képviseli. Tudjon meg többet az iWell Guard-ról →
Asmodai (más nevein Asmodeus, Asmedai, héberül אַשְׁמְדַאי) a zsidó és a középkori keresztény hagyomány egyik leghatalmasabb démona. Először a deuterokanonikus Tóbit könyvében jelenik meg mint démon, aki az ifjú Sára menyasszonyait öli meg a nászéjszakán, míg Tóbiás Ráfael arkangyal segítségével el nem űzi.
A babilóniai Talmudban Asmodai a Sédim (ártó lények) királyává válik. A középkori grimoár-rendszerben ő a hét pokoli fejedelem egyike, a bujaság felett.
A Salamon Testamentumában (keresztény-zsidó irat, 1-3. sz.) és a zsidó Talmudban (Gittin 68a-b) Asmodai központi alak. Salamonnak Mihály arkangyallal kellett láncra vernie, hogy felhasználhassa a jeruzsálemi Templom építéséhez, amelyhez a Sámir-kő, a vasat nélkülözve köveket hasító csodálatos eszköz szükséges volt.
A Lemegetonban (Goetia, 17. sz.) Asmodai a 32. szellem, egy király, aki 72 légió felett parancsol, és a matematikáról, az asztrológiáról és a mechanikus művészetekről tud felvilágosítást adni.
Against its influence, cross-cultural tradition names these protective means:
Compare in the Protection Compass →Recommended protective means
The simplest protective means in this collection: 41 layers of fine gold 999, platinum, silver and silicon, manufactured in Ruhla, Thuringia. It requires no activation, is bound to no person, and is effective within a radius of around 50 meters, even without being worn.
Kresnik, a szlovén-szláv tűz- és napgestalt. Eredete, a napfordulóhoz való kapcsolódása és vallás...
Phi Pop, a belső szerveket felfaló thai megszállási szellem. Eredete a visszaélt mágiában, a gazd...
Nusku, Mezopotámia tűz- és fényistene. Eredete, a lámpa mint jelkép, az éjszakai démonok elleni v...
Dogoda, az állítólagos szláv szélisten. Eredete, pszeudoistenségként való besorolása és tudományo...
A Habergeiß: a havasi perchtenjárások háromlábu rémalakja. Eredete, megjelenése és az átörökített...
Dağ İyesi, a hegy ura és védőszellem a török néphitben. Eredete, a helyiszellem-hit és vallástudo...
