सेखमेत मिस्री परंपरा की देवी हैं।
युद्ध और उपचार की सिंहमुखी देवी, रे की पुत्री। सेखमेत एक ही रूप में हिंसा और उपचार का संगम हैं। उनके अग्निमय नेत्र जो जीवन हरते हैं, वही उसे पुनर्स्थापित भी करते हैं।
सिंह-शीर्ष और सूर्य-चक्र धारण किए, योद्धा और वैद्य के रूप में, वे उस द्विधावादी शक्ति की प्रतीक हैं जो शुद्धिकरण हेतु विनाश करती है। वे रे की नेत्र-देवी हैं, दुष्टों की संहारिका, और फिर भी औषधियों की स्वामिनी।
सेखमेत युद्ध, उपचार और प्रतिशोध की मिस्री सिंहमुखी देवी हैं।
प्रकार: मिस्री सिंह और युद्ध देवी, उपचार देवी
देवमंडल: मिस्र (समस्त राजवंश)
कार्य: युद्ध, सूर्यदेव की प्रतिशोधिका, महामारी-प्रेषिका और साथ ही उपचारिका
प्रमुख विशेषताएँ: सिंह-शीर्ष, उरेउस-सहित सूर्य-चक्र, लंबा आवरण-वस्त्र
प्रमुख पूजा-स्थल: मेम्फिस (मुख्य पूजा-स्थल), थीब्ज़, बुबास्तिस (बास्तेत के साथ युगल देवस्थान)
समन्वय: सेखमेत-हाथोर (हाथोर का उग्र पक्ष), सेखमेत-मुत (थीब्ज़)
सेखमेत का प्रमाण पुराने साम्राज्य (लगभग 2700 ईसा पूर्व) से मिलता है। अमेनोफिस तृतीय (18वाँ राजवंश, लगभग 1380 ईसा पूर्व) द्वारा मुत के मंदिर में स्थापित सेखमेत-मूर्तियों की प्रसिद्ध श्रृंखला में 700 से अधिक प्रतिमाएँ हैं, संभवतः वर्ष के प्रत्येक दिन के लिए एक-एक, ताकि देवी को प्रसन्न रखा जा सके।
सूर्य-नेत्र के पुराण में उन्हें मानवजाति की संहारिका के रूप में चित्रित किया गया है, जिन्हें रे लाल मदिरा से शांत करते हैं।
मुख्य पूजा-स्थल मेम्फिस था, जहाँ मेम्फिस की त्रिमूर्ति में पताह (पति) और नेफरतेम (पुत्र) के साथ उनकी उपासना होती थी। इसके अतिरिक्त थीब्ज़ (मुत का मंदिर, विशाल सेखमेत-प्रतिमा प्रांगण), बुबास्तिस (बास्तेत के साथ), एस्ना भी प्रमुख स्थल थे। विशेष सेखमेत-पुरोहित (wab) चिकित्सक भी होते थे और उनकी उपचार-विद्या धार्मिक-चिकित्सकीय आधार पर टिकी थी।
केंद्रीय स्रोत: पिरामिड-ग्रंथ (मंत्र 539), मृतकों की पुस्तक (मंत्र 17, 164), सूर्य-नेत्र की कथा (स्वर्गीय गाय की पुस्तक, KV 17 आदि), चिकित्सा-पेपिरी (एडविन स्मिथ, एबर्स, सेखमेत-आह्वान)। द्वितीयक साहित्य: Hoenes, Untersuchungen zu Wesen und Kult der Göttin Sachmet; Bonnet, Reallexikon; Germond, Sekhmet et la Protection du Monde।
सेखमेत को अग्निमय सिंह-शीर्ष तथा मानवी स्त्री-शरीर के साथ चित्रित किया जाता है। उनके मस्तक पर सूर्य-चक्र (आतेन) और उरेउस (राजकीय शक्ति की सर्पिणी) सुशोभित होते हैं। वे प्रायः लंबा वास-राजदंड (सर्प-शीर्ष सहित वक्र दंड) धारण करती हैं।
उनका शरीर कभी-कभी सुनहरा या लाल होता है। युद्ध-दृश्यों में वे अस्त्र-शस्त्र लिए दिखती हैं। चिकित्सा-पेपिरी में उन्हें औषधीय जड़ी-बूटियों और अफीम-पोस्त से घिरा, औषध-शास्त्र की स्वामिनी के रूप में दर्शाया गया है।
सेखमेत रे की नेत्र-देवी हैं, जिन्हें वे अन्याय और बुराई के विनाश के लिए भेजते हैं। पिरामिड-ग्रंथों और मृतकों की पुस्तक के अनुसार वे रोग और महामारी उत्पन्न करती हैं, और केवल वही उन्हें दूर भी कर सकती हैं। पुरोहित महामारियों को दूर करने या उन पर विजय पाने के लिए उनका आह्वान करते थे।
जब वे युद्धरत रूप धारण करती हैं तो हजारों का संहार करने वाली क्रोधाग्नि बन जाती हैं; जब उपचारिका का रूप लेती हैं तो उसी शक्ति से चंगा करती हैं। मेम्फिस के मंदिर में उनकी कृपा की याचना के लिए बलि चढ़ाई जाती थी। शल्य-कर्म से पूर्व वैद्य उनका आह्वान करते थे।
सेखमेत के प्रमुख पक्षों पर एक नज़र। निम्नलिखित क्षेत्र उत्पत्ति, कार्य, स्वरूप, उपासना, प्रतीक और समानताओं का सार प्रस्तुत करते हैं।
सेखमेत (“शक्तिशाली”) सूर्यदेव रे की पुत्री हैं, उनके सूर्य-नेत्र का क्रोधावेश रूप। पताह की पत्नी, कमल-देव नेफरतेम की माता। बास्तेत की बहन (सौम्य दूसरा पक्ष)।
सूर्य-नेत्र के पुराण में रे उन्हें विद्रोही मानवजाति के विनाश के लिए भेजते हैं। केवल एक युक्ति बचे हुए लोगों को बचाती है: हाथोर-मदिरा (रक्त जैसी लाल) से उन्हें मदहोश कर दिया जाता है और वे वध करना भूल जाती हैं।
द्विगुणित कार्य: महामारी-प्रेषिका और उपचारिका। प्रतिशोध लेते समय वे अपने “दूतों” (रोग-दानवों) को भेजती हैं, किंतु सेखमेत-पुरोहित-वैद्य के रूप में उनसे उपचार की भी याचना की जाती है। वर्षारंभ के दैनिक शांति-अनुष्ठान (हेलियाकल सोथिस-उदय पर) उनके क्रोध को दूर रखने के लिए होते थे। युद्ध में फराओ की रक्षा और विद्रोहों का दमन भी उनके कार्य-क्षेत्र में था।
लंबे आवरण-वस्त्र में सिंहमुखी स्त्री, प्रायः आसीन। मस्तक पर उरेउस-सर्पिणी-सहित सूर्य-चक्र। हाथ में वास-राजदंड और अंख। परंपरागत त्वचा-वर्ण लाल या गुलाबी-सुनहरा (अग्नि का प्रतीक)। प्रायः सिंह-चर्म वस्त्र (योद्धा पक्ष को रेखांकित करता है) और मेहनित-हार के साथ। अमेनोफिस की प्रतिमाओं में काले ग्रेनाइट से निर्मित भव्य, लगभग जीवन-प्रमाण मूर्तियाँ।
प्रभाव-क्षेत्र: सेखमेत का आह्वान विशेष रूप से महामारी, युद्ध और तीव्र रोगों के समय किया जाता था। वैद्य उनके सेवक माने जाते थे; सेखमेत-पुरोहित-वैद्य (wab Sekhmet) उपचार और आह्वान दोनों एक साथ करते थे। वार्षिक शांति-उत्सवों में लाल मदिरा की बलि उनके क्रोध को दूर रखने के लिए दी जाती थी। राजकीय अनुष्ठानों में वे शत्रु-पराजय का मूर्त रूप थीं।
सिंह-शीर्ष, उरेउस-सहित सूर्य-चक्र, वास-राजदंड, अंख, सिंह-चर्म, मेहनित-हार, लाल अथवा रक्त-लाल त्वचा-वर्ण, धनुष-बाण (युद्ध-प्रतीक)। वनस्पतियाँ: कमल (पुत्र नेफरतेम से संबंध के कारण), पपीरस। अनुष्ठानिक: लाल मदिरा (हाथोर-मदिरा पुराण), ग्रेनाइट-पाषाण।
बास्तेत (मिस्र, सौम्य बहन-पक्ष), हाथोर (सूर्य-नेत्र पुराण में युगल-पक्ष), तेफनुत (शू की सिंह-पुत्री), मुत (थीब्ज़, परवर्ती समन्वय), इनन्ना/इश्तार (मेसोपोटामिया, प्रेम और युद्ध), अथेना (यूनान, युद्ध-देवी और संरक्षक), दुर्गा (हिंदू धर्म, बाघ-वाहिनी युद्ध-देवी), काली (हिंदू धर्म, उन्मत्त उग्र पक्ष)।
अनुष्ठान और आह्वान
वर्षांत पर “सेखमेत के दूतों” के विरुद्ध शांति-अनुष्ठान किए जाते थे, जिन्हें महामारियों का कारण माना जाता था। उनके पुरोहित, वाबु-पुरोहित, साथ ही कुशल वैद्य भी माने जाते थे।
पाठ-परंपरा और सूत्र
“स्वर्गीय गाय की पुस्तक” में “मानवजाति के विनाश” का पुराण सेखमेत की विनाशकारी शक्ति का वर्णन करता है। स्तोत्र और “वर्ष के अंतिम दिन की पुस्तक” में उनके महामारी-बाणों के विरुद्ध रक्षा-सूत्र समाहित हैं।
भौतिक अनिष्ट-निवारक वस्तुएँ और पुरातात्त्विक साक्ष्य
अमेनहोतेप तृतीय ने कई सौ सेखमेत-प्रतिमाएँ स्थापित कराईं। सिंहिनी-ताबीज़ और सेखमेत-मूर्तियाँ रोग से सुरक्षा के लिए प्रयुक्त होती थीं और मंदिरों तथा कब्रों में व्यापक रूप से पाई जाती हैं।
सेखमेत से जुड़ा सबसे महत्त्वपूर्ण आख्यान स्वर्गीय गाय के पुराण में मिलता है, जो मुख्यतः नए साम्राज्य के अनेक राजकीय कब्रों के शिलालेखों में सुरक्षित है, जिनमें तूतनखामन की कब्र और रामेसाइड-काल की कब्रें सम्मिलित हैं।
सूर्यदेव रे वृद्ध हो चुके हैं और मनुष्य उनके विरुद्ध विद्रोह कर रहे हैं। रे देव-सभा बुलाते हैं और विद्रोहियों का सामना करने के लिए पृथ्वी पर अपना “नेत्र” देवी के रूप में भेजते हैं।
हाथोर की भूमिका में, जो सेखमेत बन जाती हैं, यह नेत्र नरसंहार करता है। देवी इतने लोगों का वध करती हैं कि वे मारे गए लोगों के रक्त में डूबी चलती हैं, और उन्हें इसमें आनंद आने लगता है।
रे मानवजाति को पूर्णतः नष्ट नहीं करना चाहते और एक युक्ति अपनाते हैं। वे बड़ी मात्रा में मदिरा बनवाते हैं और उसे लाल रंग देते हैं, लाल गेरू से या, एक अन्य पाठ के अनुसार, लाल फलों से, ताकि वह रक्त जैसी दिखे।
रात में यह लाल मदिरा खेतों पर बिखेर दी जाती है। सुबह सेखमेत जलमग्न मैदान देखती हैं, उस बाढ़ को रक्त समझ लेती हैं, उसे पी लेती हैं, मदहोश हो जाती हैं और वध करना बंद कर देती हैं। इस प्रकार मानवजाति बच जाती है।
धर्म-विज्ञान की दृष्टि से यह पुराण कई दृष्टियों से उल्लेखनीय है। यह हाथोर और सेखमेत को एक ही शक्ति के दो पक्षों के रूप में जोड़ता है, दैवीय दंड की सीमा को स्पष्ट करता है, और कुछ उत्सवों के लिए पौराणिक आधार प्रदान करता है जिनमें अनुष्ठानिक मद्यपान की भूमिका थी।
यह प्रकरण सेखमेत का सूर्यदेव से और खतरनाक, बाहर भेजे गए नेत्र की अवधारणा से घनिष्ठ संबंध भी दर्शाता है।
सेखमेत उन मिस्री देवताओं में हैं जिन्हें पाषाण में सबसे अधिक चित्रित किया गया है, और यह विशेषतः एक ही विशाल निर्माण-कार्यक्रम के कारण है। 18वें राजवंश में फराओ अमेनोफिस तृतीय ने डायोराइट पत्थर से असाधारण रूप से बड़ी संख्या में सेखमेत-प्रतिमाएँ बनवाईं, जिनमें से अधिकांश जीवन-प्रमाण या उससे भी बड़ी थीं।
वे देवी को सिंहिनी-शीर्ष सहित स्त्री के रूप में दिखाती हैं, आसीन या खड़ी, प्रायः मस्तक पर सूर्य-चक्र और उरेउस-सर्पिणी के साथ, एक हाथ में जीवन-चिह्न और दूसरे में पपीरस-राजदंड।
अनुमान के अनुसार मूलतः इन प्रतिमाओं की संख्या कई सौ थी, संभवतः छह सौ से भी अधिक। वे मुख्यतः कर्नाक में मुत के मंदिर-परिसर और थीब्ज़-पश्चिम में राजा के मृत्यु-मंदिर में स्थापित थीं। आज विश्व के अनेक संग्रहालयों में उनके उदाहरण बिखरे हुए हैं।
इस विशाल निर्माण-योजना के उद्देश्य पर शोध-जगत में चर्चा होती रहती है। एक प्रचलित व्याख्या प्रतिमाओं को एक अनुष्ठानिक पंचांग से जोड़ती है: संभव है कि वर्ष के प्रत्येक दिन के लिए एक खड़ी और एक आसीन प्रतिमा रही हो, ताकि देवी को प्रसन्न करने के दैनिक अनुष्ठान संपन्न किए जा सकें।
अन्य व्याख्याएँ राजा के स्वास्थ्य की ओर संकेत करती हैं, क्योंकि सेखमेत रोग और उपचार से घनिष्ठ रूप से जुड़ी थीं, अथवा सामान्यतः देश की रक्षा से। अंतिम निष्कर्ष अभी बाकी है। यह निर्विवाद है कि इस निर्माण-कार्यक्रम ने आज तक सेखमेत की प्रतिमा-शास्त्रीय छवि को आकार दिया है और उनके संप्रदाय से संबंधित अधिकांश उपलब्ध सामग्री इसी से प्राप्त होती है।
सेखमेत को एक साथ रोग की प्रेषिका और उपचार की शक्ति के रूप में समझा जाता था, यह द्विधावादिता मिस्री देव-संकल्पना की विशेषता है। देवी के रूप में जो महामारियाँ भेज सकती थीं, वे भयावह मानी जाती थीं; उनके “दूत” या “बाण” वर्षांत पर, विशेषतः महामारियों के प्रकोप से, जोड़े जाते थे।
ठीक इसीलिए कि वे रोग भेजती थीं, वे उससे रक्षा भी कर सकती थीं और उसे दूर कर सकती थीं। इस तर्क ने प्राचीन मिस्री चिकित्सा-कला को आकार दिया। सेखमेत का पुरोहित-वर्ग चिकित्सा से घनिष्ठ रूप से जुड़ा था; कुछ उपचार-पुरोहितों को स्रोतों में “सेखमेत के पुरोहित” कहा गया है।
चिकित्सा-पेपिरी, जैसे एबर्स-पेपिरस और एडविन-स्मिथ-पेपिरस, शारीरिक और चिकित्सीय ज्ञान को सेखमेत तथा संबंधित शक्तियों को संबोधित मंत्रों के साथ जोड़ते हैं।
पुराने से नए वर्ष के संक्रमण-काल पर अनुष्ठानिक उपाय विशेष रूप से महत्त्वपूर्ण थे, जो खतरनाक समय माना जाता था। “सेखमेत को शांत करने” के ग्रंथ देवी और उनके दूतों को मनुष्य और भूमि से दूर रखने के लिए थे। ताबीज़, आह्वान और बलि इसी उद्देश्य की पूर्ति करते थे।
धर्म-विज्ञान की दृष्टि से सेखमेत में मिस्री धर्मशास्त्र का एक मूल-भाव दृष्टिगोचर होता है: वही देवी एक ऐसी शक्ति का अवतार हैं जो अपनी दिशा के अनुसार विनाशकारी या रक्षक हो सकती है।
सेखमेत “दुष्ट” नहीं हैं, बल्कि एक ऐसी शक्ति हैं जिनके प्रभाव को अनुष्ठान के माध्यम से दिशा दी जानी चाहिए। सूर्यदेव रे से और राजत्व की रक्षा-कार्य से उनका संबंध व्यवस्था की सेवा में संयमित, किंतु खतरनाक ऊर्जा की इस भूमिका को और पुष्ट करता है।
अन्य मानक ग्रंथ संदर्भ-सूची में उपलब्ध हैं। संदर्भ-सूची।
सेखमेत (मिस्री Sḫmt, अर्थात् शक्तिशाली) युद्ध, प्रतिशोध और रोग की मिस्री देवी थीं, किंतु साथ ही वे उपचार की देवी भी थीं। उन्हें मानव शरीर पर सिंहनी के सिर के साथ चित्रित किया जाता था, जिनके सिर पर प्रायः सूर्य-चक्र और यूरेअस-सर्प होता था।
सेखमेत को रुष्ट सूर्य-नेत्र (रा की आंख) के एक पहलू के रूप में माना जाता है। मानवजाति के विनाश के मिथक में उन्हें रा द्वारा विद्रोही मनुष्यों के विरुद्ध भेजा जाता है, और वे इतनी हत्या-उन्माद में पड़ जाती हैं कि देवताओं को एक चाल (रक्त के स्थान पर लाल बीयर) द्वारा उन्हें रोकना पड़ता है।
अपने क्रोधी स्वभाव के बावजूद सेखमेत मिस्र के चिकित्सकों (सुनु) की सर्वप्रमुख संरक्षक देवी थीं। ‘सेखेन’ पुस्तक विश्व के प्राचीनतम चिकित्सा-ग्रंथों में से एक है और उनसे संबद्ध मानी जाती है। तर्क यह है: जो रोग भेज सकती हैं, वही उसे वापस भी ले सकती हैं।
सेखमेत के पुजारी विशेषज्ञ उपचारक थे। मेम्फिस में उनका मुख्य मंदिर था, जिसमें लगभग 600 सेखमेत-प्रतिमाएं स्थापित थीं, वर्ष के प्रत्येक दिन के लिए दोहरे रूप में (प्रात:कालीन और सायंकालीन सेखमेत)। इनमें से अनेक प्रतिमाएं कर्नाक में सुरक्षित रही हैं।
इस प्रभाव के प्रतिकार के रूप में सांस्कृतिक परंपराएँ इन सुरक्षा-साधनों का उल्लेख करती हैं:
सुरक्षा-कम्पास में तुलना करें →अनुशंसित सुरक्षा-साधन
इस संग्रह का सर्वसुलभ सुरक्षा-साधन: 999 शुद्ध स्वर्ण, प्लेटिनम, चाँदी और सिलिकॉन की 41 परतें, रूला, थुरिंगिया में निर्मित। इसे सक्रिय करने की आवश्यकता नहीं, यह किसी व्यक्ति विशेष से बद्ध नहीं है और परंपरा के अनुसार लगभग 50 मीटर की परिधि में प्रभावी है, बिना धारण किए भी।
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