हाथोर मिस्री परंपरा की देवी हैं।
प्रेम, संगीत, सौंदर्य और मातृत्व की देवी। हाथोर सार्वभौमिक माता और प्रेरणा-स्रोत हैं; वे पोषण करती हैं, सांत्वना देती हैं और आनंद प्रदान करती हैं। गाय के सींगों और सूर्य-चक्र के साथ, संगीत और मदिरा में, विलास और कामोत्तेजक शक्ति में, वे जीवन-स्वीकारी उन क्षणों का मूर्त रूप हैं जो गंभीर ब्रह्मांडीय नाटकों के बीच चमकते हैं। वे दुर्बल नहीं, बल्कि जीवंत, ऐंद्रिक और अस्तित्वतः अनिवार्य हैं।
प्रकार: मिस्र की प्रमुख देवता, प्रेम, संगीत और मातृत्व की देवी
देवमंडल: मिस्र (सभी राजवंश)
कार्य: प्रेम, संगीत, नृत्य, मातृत्व, मृतकों की पथ-प्रदर्शक देवी, सूर्य-पुत्री
प्रमुख विशेषताएँ: गाय के सींग, सूर्य-चक्र, सिस्ट्रम, मेनात-हार
प्रमुख पूजा-स्थल: डेंडेरा, एडफू, मेम्फिस
यूनानी अभिज्ञान: अफ्रोदीती-हाथोर (हेलेनिस्टिक काल में, अलेक्जेंड्रिया में)
हाथोर का उल्लेख आरंभिक राजवंशीय काल (लगभग 2900 ईसा पूर्व) से मिलता है; नार्मर-पट्टिका पर वे गाय-देवी के रूप में प्रकट होती हैं। उनका स्वर्णकाल नव-राज्य काल (1550-1070 ईसा पूर्व) था; डेंडेरा में उनका मंदिर, जो सर्वाधिक सुरक्षित मिस्री मंदिरों में से एक है, टॉलेमिक उत्तर-काल (प्रथम शताब्दी ईसा पूर्व) का है। हेलेनिस्टिक काल में अफ्रोदीती और आइसिस के साथ समन्वय हुआ।
प्रमुख पूजा-स्थल: डेंडेरा (प्रसिद्ध हाथोर-मंदिर-परिसर), एडफू (होरस से भेंट के लिए वार्षिक उत्सव-यात्रा), मेम्फिस (हाथोर “गूलर-वृक्ष की स्वामिनी”), थेबेस (नेक्रोपोलिस में)। सिनाई प्रायद्वीप पर हाथोर खनन अभियानों की रक्षक-देवी थीं (सेराबित एल-खादिम)।
केंद्रीय स्रोत: पिरामिड-ग्रंथ (वचन 466), मृत्यु-ग्रंथ (वचन 18, 145), डेंडेरा मंदिर के अभिलेख और उच्च-चित्र (पूर्णतः सुरक्षित धर्मशास्त्रीय पाठ), सप्त हाथोर परंपरा (जन्म के समय भाग्य-निर्धारण का पुराण-कथा) और रे के नेत्र की कथा। द्वितीयक साहित्य: Bleeker, Hathor and Thoth (मानक ग्रंथ); Bonnet, Reallexikon; Pinch, Egyptian Mythology।
हाथोर को गाय के सिर के साथ चित्रित किया जाता है; मिस्र में गाय पवित्र थी, अथवा मानवीय मुख और गाय के सींगों के साथ, जिनके बीच सूर्य-चक्र (आटेन) स्थित होता है। कभी-कभी वे रजत-वर्णी गाय के रूप में प्रकट होती हैं। वे सिस्ट्रम (झुनझुनी-वाद्य), मदिरा-पात्र या दर्पण (अंख-दर्पण) धारण करती हैं।
उनका शरीर प्रायः सुनहरा होता है, आभूषणों और मूल्यवान वस्त्रों से सुशोभित। यूरेअस (सर्प) उनके मस्तक को अलंकृत करता है। दर्पणों और आभूषण-पेटिकाओं पर उनके चित्र उकेरे जाते थे; वे सौंदर्य-प्रसाधन और शृंगार की देवी थीं।
हाथोर अपने “दिव्य दुग्ध” से समस्त जीवों का पोषण करती हैं; वे एक साथ कामोत्तेजक और मातृत्वपूर्ण हैं। वे नृत्य और संगीत की देवी हैं; नर्तकियाँ और संगीतकार उनकी पुजारिनें थीं। वे गर्भावस्था और प्रसव में स्त्रियों की रक्षा करती हैं।
हाथोर को मदिरा, सुगंध और विलास प्रिय है; उनके मंदिर आनंद के केंद्र थे। फ़राओ लोग हाथोर को मूल्यवान नैवेद्य अर्पित करते थे। डेंडेरा का मंदिर अत्यंत समृद्ध रूप से सुसज्जित था और टॉलेमिक काल तक भव्य रूप से विकसित होता रहा। स्त्रियों के विवाह-संस्कार और प्रेम-जादू उनके नाम पर सम्पन्न किए जाते थे।
हाथोर को गाय के कानों और उनके बीच सूर्य-चक्र के साथ स्त्री-रूप में चित्रित किया जाता है, अथवा मस्तक पर सूर्य-चक्र धारण करती गाय के रूप में। सिस्ट्रम उनका पवित्र वाद्य-यंत्र है। वे सोने और लाजवर्द-मणि की माला धारण करती हैं, जो ब्रह्मांड के रत्न हैं।
उनका शरीर प्रायः सुनहरे रंग का होता है। युद्धपूर्ण पक्षों में उन्हें मिस्र के दोहरे मुकुट के साथ दर्शाया जाता है। पवित्र पशु के रूप में गाय उनकी मातृत्वमयी, जीवन-प्रदायिनी प्रकृति का प्रतीक है।
हाथोर के प्रमुख पक्षों की एक नज़र में झाँकी। निम्नलिखित खंड उत्पत्ति, कार्य, स्वरूप, उपासना, प्रतीकों और समान्तरताओं का सार प्रस्तुत करते हैं।
हाथोर रे की पुत्री हैं; एक परंपरा में वे उनके नेत्र के समान हैं, जो उनकी सौर-शक्ति का पक्ष है।
एडफू के होरस की पत्नी और इही की माता। अपने उग्र रूप में वे सेखमेत-हाथोर हैं, मानव-जाति की संहारक (सूर्य-नेत्र की पुराण-कथा)। कुछ परंपराओं में आइसिस के साथ अभिज्ञात, जिनके साथ वे उत्तर-काल में क्रमशः विलीन होती हैं।
प्रेम, कामेच्छा, संगीत और नृत्य की संरक्षिका। प्रसवकालीन स्त्रियों और नवजातों की रक्षक; सप्त हाथोर प्रत्येक जन्म के समय प्रकट होकर जीवन-भाग्य का निर्धारण करती हैं। साथ ही वे मृतकों को परलोक तक पहुँचाने वाली देवी भी हैं, इसीलिए उन्हें प्रायः कब्र-कक्षों में चित्रित किया गया है। वे खनन और शिल्प की देवी भी हैं।
तीन प्रकटन-रूप: (1) हाथोर-मुकुट धारण करती मानवीय स्त्री, गाय के सींगों के बीच सूर्य-चक्र; (2) गाय के रूप में (प्रायः सींगों के बीच सूर्य-चक्र के साथ); (3) गाय-मुखी स्त्री के रूप में। प्रमुख विशेषताएँ: सिस्ट्रम (अनुष्ठानिक झुनझुनी-वाद्य), मेनात-माला (प्रतिभार-युक्त औपचारिक हार), वास-राजदंड, कमल। डेंडेरा के हाथोर-स्तंभों में उनके शैलीबद्ध स्त्री-मुख गाय के कानों सहित दिखाए गए हैं।
प्रभाव-क्षेत्र: हाथोर को सभी वर्गों की स्त्रियाँ प्रेम-विषयक मामलों में, प्रसव-पूर्व और प्रसव-काल में तथा रोग में आह्वान करती थीं। संगीतकार, नर्तक और कलाकार उनके विशेष संरक्षित माने जाते थे। सुंदर मिलन-उत्सव (होरस से भेंट) प्रतिवर्ष हजारों तीर्थयात्रियों को एडफू खींच लाता था। मृत्यु-पंथ में वे सुंदर पश्चिम की स्वामिनी मानी जाती थीं, जो मृतकों को परलोक तक पहुँचाती हैं।
सिस्ट्रम, मेनात-माला, गाय के सींगों के साथ सूर्य-चक्र, हाथोर-स्तंभ, कमल, गूलर-वृक्ष (“गूलर-वृक्ष की स्वामिनी” के रूप में), दर्पण। मंदिर-उच्च-चित्रों में प्रायः दो गरुड़ या सिंह सहचर-प्राणी के रूप में।
आइसिस (मिस्र, परवर्ती आरोपण), सेखमेत (सूर्य-नेत्र-पुराण-कथा का उग्र पक्ष), बास्तेत (सौम्य भगिनी-पक्ष), अफ्रोदीती (यूनान, हेलेनिस्टिक समन्वय), इनन्ना/इश्तार (मेसोपोटामिया, प्रेम और संगीत), लक्ष्मी (हिंदू धर्म, स्त्रैण समृद्धि और प्रेम का सिद्धांत)।
अनुष्ठान एवं आह्वान
हाथोर के उत्सवों में “मद्य-पान का उत्सव” और डेंडेरा तथा एडफू के बीच “सुंदर मिलन” सम्मिलित थे। संगीत और नृत्य उनके संप्रदाय की विशेषता थे, जिसमें उन्हें आनंद की देवी के रूप में पूजा जाता था।
पाठ-परंपरा और सूत्र
हाथोर पिरामिड-ग्रंथों में और डेंडेरा के मंदिर-पाठों में विस्तार से प्रकट होती हैं। “दूरस्थ देवी” की पुराण-कथा उन्हें खतरनाक सिंह-देवी सेखमेत से घनिष्ठ रूप से जोड़ती है।
भौतिक अनिष्ट-निवारक वस्तुएँ और पुरातात्त्विक साक्ष्य
हाथोर-सिस्ट्रम और मेनात-हार, हाथोर-मुखी स्तंभ और ताबीज़ तथा हाथोर-मूठ वाले दर्पण मंदिर-उपासना और व्यक्तिगत सुरक्षा-चिह्न दोनों के रूप में प्रयुक्त होते थे।
हाथोर अफ्रोदीती (यूनान), प्रेम और सौंदर्य की देवी, से साम्य रखती हैं। वे फ्रेया (स्कैंडिनेविया) के साथ प्रेम और ऐंद्रियता का पक्ष साझा करती हैं। वे डेमेटर (यूनान), एक पोषक माता-देवी, की स्मृति दिलाती हैं। सार्वभौमिक माता का रूपांकन सार्वत्रिक है; हाथोर उसकी एक विशेष रूप से ऐंद्रिक और जीवन-उल्लासपूर्ण अभिव्यक्ति हैं।
हाथोर से जुड़ा एक महत्त्वपूर्ण पौराणिक आख्यान-चक्र “दूरस्थ देवी का गृह-प्रत्यावर्तन” है। यह विशेष रूप से ग्रीको-रोमन काल से भली-भाँति प्रमाणित है, जैसे मंदिर-अभिलेखों और साहित्यिक संस्करणों के माध्यम से, किंतु यह पुरानी अवधारणाओं पर आधारित है।
इस आख्यान का मूल रूपांकन सूर्यदेव की क्रुद्ध पुत्री का है। “रे का नेत्र”, सिंह-रूपी देवी के रूप में मूर्त, सूर्यदेव से दूर चली जाती है और किसी सुदूर प्रदेश में, प्रायः नूबिया में, एकांत में चली जाती है। जब तक वह दूर है, संसार में कुछ अनिवार्य तत्त्व का अभाव रहता है।
रे दूतों को भेजते हैं, प्रायः थोत को बबून या बंदर के रूप में, कभी-कभी शू को भी, ताकि वे क्रुद्ध देवी को शांत कर वापस लाने को मना सकें। थोत इसके लिए शब्दों, कथाओं और चापलूसी का सहारा लेते हैं।
वापसी के मार्ग पर एक रूपांतरण घटित होता है। उग्र, भयानक सिंही शांत, स्नेहमयी हाथोर में परिवर्तित हो जाती है। यह परिवर्तन प्रायः जल, स्नान और क्रोध से आनंद के संक्रमण से जोड़ा जाता है। उनकी वापसी संगीत, नृत्य और उत्सव-आनंद के साथ मनाई जाती है।
धर्म-विज्ञान की दृष्टि से यह पुराण-कथा मिस्री पंचांग और विशिष्ट उत्सवों से घनिष्ठ रूप से जुड़ी है। देवी की वापसी अनेक मंदिरों में, जैसे डेंडेरा और फिलाए में, उत्सवपूर्वक मनाई जाती थी।
यह पुराण-कथा एक ही शक्ति के दो पक्षों को भी जोड़ती है: विनाशकारी सिंही, जो सेखमेत के निकट है, और कल्याणकारी, आनंदमयी हाथोर। इस प्रकार यह स्पष्ट करती है कि एक खतरनाक शक्ति किस प्रकार रक्षात्मक बन सकती है, और यह प्रशांत करने तथा उत्सव मनाने के अनुष्ठानों का पौराणिक आधार प्रस्तुत करती है।
हाथोर का सर्वाधिक महत्त्वपूर्ण सुरक्षित उपासना-स्थल डेंडेरा का विशाल मंदिर है, जिसकी वर्तमान संरचनाएँ मुख्यतः टॉलेमिक और रोमन काल की हैं, किंतु एक बहुत पुराने उपासना-स्थल को आगे बढ़ाती हैं। डेंडेरा मिस्र की सर्वाधिक सुरक्षित मंदिर-स्थलियों में से एक है और इसलिए हाथोर-संप्रदाय के ज्ञान का केंद्रीय स्रोत है।
हाथोर-स्तंभ इसकी विशेषता हैं, जिनके शीर्ष-भाग के चारों ओर देवी का मुख प्रदर्शित होता है, गाय के विशिष्ट कानों और भारी केश-विन्यास के साथ। यह स्तंभ-प्रकार हाथोर की प्रतिमा-विज्ञानात्मक पहचान माना जाता है और उन्हें समर्पित अन्य संरचनाओं पर भी पाया जाता है।
मंदिर की दीवारें और छतें उच्च-चित्रों और अभिलेखों से घनी रूप से आच्छादित हैं, जो देवी से संबंधित अनुष्ठानों, उत्सवों और धर्मशास्त्रीय कथनों को संरक्षित करते हैं। राशि-चक्र के चित्रण वाला छत-उच्च-चित्र भी प्रसिद्ध है, जिसने शोध-इतिहास में पर्याप्त ध्यान आकर्षित किया।
हाथोर को चित्र-कला में कई रूपों में दर्शाया जाता है: गाय के रूप में, गाय-मुखी स्त्री के रूप में, किंतु सर्वप्रमुख रूप से ऐसी स्त्री के रूप में जिसके सिर पर दो गाय के सींगों के बीच सूर्य-चक्र होता है। वे प्रायः मेनात-हार-प्रतिभार और सिस्ट्रम, एक झुनझुनी-वाद्य, धारण किए रहती हैं, जो दोनों उनके संप्रदाय से घनिष्ठ रूप से जुड़े हैं।
संप्रदाय में “सुंदर मिलन” का उत्सव सम्मिलित था, जिसमें डेंडेरा की हाथोर की पवित्र प्रतिमा को एक शोभा-यात्रा में एडफू के होरस-मंदिर तक ले जाया जाता था।
ये उत्सव, जो संगीत, शोभा-यात्रा और दो देवताओं के मिलन को जोड़ते थे, उस क्षेत्र के धार्मिक वार्षिक-चक्र को आकार देते थे और हाथोर को आनंद, प्रेम और उत्सव-समुदाय की देवी के रूप में प्रकट करते थे।
प्रेम, संगीत और आनंद की देवी के रूप में अपनी विशेषताओं के अतिरिक्त हाथोर की मृत्यु-विश्वास में भी एक सुस्पष्ट भूमिका थी। उन्हें “पश्चिम की स्वामिनी” की उपाधि प्राप्त थी, जहाँ मिस्र में पश्चिम सूर्यास्त का क्षेत्र और इस प्रकार मृतकों का लोक है।
इस भूमिका में हाथोर परलोक के द्वार पर मृतकों का स्वागत करती थीं। विशेष रूप से “हाथोर-गाय” का चित्र प्रचलित है, जो थेबेस के पश्चिमी पर्वत की शैल या सरकंडों से प्रकट होती है।
असंख्य ताबूतों, कब्र-दीवारों और स्तंभों पर वे मृतकों की रक्षा करने, उन्हें पोषित करने और कब्र के पार की दुनिया में ग्रहण करने के लिए प्रकट होती हैं। उन्हें वह देवी माना जाता था जो मृतकों को आहार और जल अर्पित करती हैं और उनका मार्ग प्रशस्त करती हैं।
मृत्यु-लोक से यह संबंध उनके जीवन-उल्लासपूर्ण पक्षों का विरोध नहीं करता, बल्कि उनका पूरक है। हाथोर वह देवी हैं जो जीवन के समग्र विस्तार में साथ देती हैं, जन्म से, जहाँ वे भाग्य-निर्धारण करने वाली शक्तियों में से एक के रूप में प्रकट हो सकती हैं, प्रेम और उत्सव से होते हुए मृत्यु और परलोक में पुनर्जन्म तक।
थेबेस के क्षेत्र में हाथोर का कार्य अन्य मृत्यु-देवताओं के कार्य से आच्छादित होता था, और उत्तर-काल में उनके कुछ पक्ष आइसिस के पक्षों के साथ विलीन हो गए।
धर्म-विज्ञान की दृष्टि से हाथोर मिस्री देवताओं की बहु-स्तरीयता का एक स्पष्ट उदाहरण हैं: एक ही देवी ऐसे क्षेत्रों को समाहित कर सकती थी जो अन्य धर्मों में कई देव-सत्ताओं में वितरित होते हैं। जो पाठक संबंधित खतरनाक पक्ष के बारे में अधिक जानना चाहते हैं, वे सेखमेत के प्रविष्टि में आगे के संदर्भ पाएँगे।
अन्य मानक ग्रंथ संदर्भ-सूची में उपलब्ध हैं।
इस प्रभाव के प्रतिकार के रूप में सांस्कृतिक परंपराएँ इन सुरक्षा-साधनों का उल्लेख करती हैं:
सुरक्षा-कम्पास में तुलना करें →अनुशंसित सुरक्षा-साधन
इस संग्रह का सर्वसुलभ सुरक्षा-साधन: 999 शुद्ध स्वर्ण, प्लेटिनम, चाँदी और सिलिकॉन की 41 परतें, रूला, थुरिंगिया में निर्मित। इसे सक्रिय करने की आवश्यकता नहीं, यह किसी व्यक्ति विशेष से बद्ध नहीं है और परंपरा के अनुसार लगभग 50 मीटर की परिधि में प्रभावी है, बिना धारण किए भी।
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