पाचाकामाक, मध्य-आंदेस की प्रशांत तटीय के सृष्टिकर्ता एवं देव-वाणी देवता

पाचाकामाक लीमा-क्षेत्र और मध्य-आंदेस की प्रशांत तटीय की केंद्रीय सर्वोच्च देवता हैं, जिनकी उपासना का इतिहास इंका साम्राज्य से भी प्राचीन है।

उनका मुख्य तीर्थस्थल, पाचाकामाक का विशाल एडोब-परिसर (आज लीमा के दक्षिण में पुरातत्त्व-क्षेत्र), लीमा-संस्कृति (लगभग 200-700 ई.) में भी विद्यमान था, फिर वारी-चरण (700-1000) में विस्तारित हुआ, इच्स्मा-चरण (1100-1470) में और बड़ा हुआ और अंततः इंका ने इसे अपने साम्राज्य में सम्मिलित किया, फिर भी इसका स्वतंत्र स्वरूप बना रहा।

स्पेनी वृत्तांतकारों में सबसे प्रमुख मिगेल दे एस्तेते (Miguel de Estete), जिन्होंने 1533 में हेर्नान्दो पिसारो (Hernando Pizarro) के साथ मंदिर का भ्रमण किया, ने पाचाकामाक को tan grande templo y tan reverenciado, आंदेस का सबसे बड़ा और सर्वाधिक पूजित तीर्थस्थल बताया।

उनकी देव-वाणी समस्त इंका साम्राज्य में विख्यात थी और इंका शासक ह्वाइना कापाक ने भी इसका परामर्श लिया था। धर्म-विज्ञान में पाचाकामाक को पान-आंदेस देव-वाणी-तीर्थस्थल के रूप में वर्गीकृत करने का व्यवस्थित कार्य मारिया रोस्त्वोरोव्स्की (Maria Rostworowski) ने अपनी मानक कृति Pachacamac y el Señor de los Milagros (1992) में किया।

पाचाकामाक और विराकोचा के बीच एक जटिल धर्मशास्त्रीय संबंध है: कुछ स्रोतों में दोनों को एक ही माना गया है, अन्य में उन्हें पिता-पुत्र या किसी उच्चतर सत्ता के दो पहलुओं के रूप में प्रस्तुत किया गया है।

यह संबंध इस तथ्य को प्रतिबिंबित करता है कि इंका को पाचाकामाक की पुरानी तटीय धर्मशास्त्र को अपनी पर्वतीय धर्मशास्त्र में सम्मिलित करना पड़ा, उसे पूर्णतः विलीन किए बिना।

इंका-विजय से पूर्व लीमा-क्षेत्र की अपनी धार्मिक पहचान थी, जिसमें पाचाकामाक एकमात्र नहीं, परंतु सर्वाधिक शक्तिशाली सर्वोच्च देवता थे। उनके अतिरिक्त स्थानीय हुआका-तीर्थस्थलों और पूर्व-इंका देवताओं, जैसे विच्मा (पाचाकामाक के पुत्र-अवतार), की भी उपासना होती थी।

इंका तुपाक युपांकि (Tupac Yupanqui) द्वारा इस क्षेत्र की विजय (लगभग 1470) सावधानीपूर्वक की गई: अन्य प्रांतों के विपरीत, स्थानीय प्रमुख देवता को इंटी से प्रतिस्थापित नहीं किया गया, बल्कि एक द्वि-धर्मशास्त्रीय समाधान खोजा गया, जिसमें पाचाकामाक-मंदिर के समीप इंटी-मंदिर का निर्माण किया गया।

नाम पाचा कामाक एक क्वेचुआ रचना है जो पाचा (विश्व, काल, अंतरिक्ष, जैसे पचामामा में) और कामाक (जीवनदाता, संरक्षक, उत्पत्तिकर्ता) से बनी है। डिएगो गोंजालेज होल्गुइन ने अपने वोकाबुलारियो (1608) में कामाक का अनुवाद एल क्रिआदोर, अर्थात् सृष्टिकर्ता, के रूप में किया है। इस प्रकार पाचा कामाक संरचनात्मक रूप से विश्व-जीवनदाता है।

उल्लेखनीय है कामाय से इसकी घनिष्ठ भाषाई निकटता, जो किसी वस्तु को उसका विशिष्ट रूप देने वाली जीवनदायिनी ऊर्जा के लिए क्वेचुआ शब्द है।

पेरूवियन मानवविज्ञानी गेराल्ड टेलर ने क्वेचुआ धर्मशास्त्र पर अपने कार्यों (1974, 2001) में दर्शाया है कि कामाय का अर्थ यहूदी-ईसाई अर्थ में कोई मूर्त सृष्टि नहीं है, बल्कि एक निरंतर रूप-प्रदान करना है, एक नुमिनोसी शक्ति द्वारा विश्व का अविरल जीवंत होते रहना। पाचा कामाक इस प्रकार बाइबिल के ईश्वर की भांति कोई एकमात्र सृष्टिकर्ता नहीं, बल्कि एक स्थायी विश्व-जीवनदाता है।

पेरू के प्रशांत तट पर स्थित पाचाकामाक क्षेत्र ने अपना नाम इस देवता से लिया है। तीर्थस्थल का स्पेनी नाम पाचाकामा या पाचाकामाक था, जो क्रॉनिकल के अनुसार भिन्न था। लीमा क्षेत्र की आयमारिक आधार-बोली इचस्मा की स्थानीय भाषा में संभवतः एक अपना पदनाम प्रचलित था जो संरक्षित नहीं रहा।

मार्को कुरातोला ने अदिविनासियोन य ओराकुलोस एन एल मुंडो आंदिनो आंतिग्वो (2008) में एक धर्मशास्त्रीय दृष्टि से विशेष रूप से ज्ञानवर्धक व्युत्पत्ति प्रस्तावित की है: पाचा कामाक को विश्व-संकुचनकर्ता या विश्व-संयोजक के रूप में, कामाय के व्युत्पन्न अर्थों किसी वस्तु को आकार देना, सघन करना, संकुचित करना के संदर्भ में।

इस व्याख्या में पाचाकामाक वह शक्ति होगी जो विश्व को उसका ठोस रूप प्रदान करती है और उसे एकसूत्र में बाँधती है, एक ऐसी व्याख्या जो कामाय को आंदीय ऊर्जा-अवधारणा के रूप में देखने वाली आधुनिक चर्चा के अनुरूप है।

सर्वाधिक महत्त्वपूर्ण संरक्षित पूजा-प्रतिमा पाचाकामाक की प्रसिद्ध काष्ठ-निर्मित द्विमुखी मूर्ति है, जो 1938 में मंदिर-परिसर के ऊपरी भाग के फर्श के नीचे से उत्खनित हुई और अब पाचाकामाक के स्थल-संग्रहालय में संरक्षित है।

यह लगभग 2.30 मीटर ऊँची नक्काशीदार काष्ठ-स्तंभिका है, जिसके ऊपरी एक-तिहाई भाग में दो आमने-सामने मुख और स्तंभ पर मानवाकृतियों की एक पंक्ति अंकित है। इस द्विमुखी आकृति ने बार-बार यह अनुमान प्रेरित किया है कि पाचाकामाक एक जेनस-प्रकार की देवता थे, जो दो दिशाओं में दृष्टि रखते थे।

काष्ठ-स्तंभिका की पुरातत्त्व-कालनिर्धारण विवादित है। नवीनतम रेडियोकार्बन परीक्षण (एकहाउट 2018) इसे लगभग 760-890 ई., अर्थात वारी-चरण, में दिनांकित करता है।

इस प्रकार यह मूर्ति इंका-काल की नहीं, बल्कि तीर्थस्थल के इंका-समावेश के समय पहले से विद्यमान थी और इंका ने इसे अपना लिया, जो स्थानीय प्रमुख तीर्थस्थलों के प्रति इंका धर्म-नीति की सहिष्णुता का उल्लेखनीय उदाहरण है।

मिगेल दे एस्तेते, जिन्हें 1533 में गर्भगृह में प्रवेश की अनुमति मिली (जो धार्मिक दृष्टि से अपवित्रता थी, क्योंकि केवल सर्वोच्च पुजारियों को ही वहाँ प्रवेश था), ने कक्ष को अंधकारमय, भित्तियों पर चित्रकारी युक्त और केंद्र में मानवाकृति वाली एक मोटी काष्ठ-आकृति वाला बताया। यह वर्णन संरक्षित द्विमुखी स्तंभिका से मेल खाता है।

पाचाकामाक-पुराण-कथाओं का सर्वाधिक महत्त्वपूर्ण स्रोत क्वेचुआ में रचित हुआरोचिरी-पांडुलिपि (Huarochirí Manuscript; लगभग 1608) है, जिसे पादरी फ्रांसिस्को दे आविला (Francisco de Ávila) ने हुआरोचिरी प्रांत में संकलित किया और जो आंदेस की स्वदेशी पुराण-कथाओं के सर्वाधिक मूल्यवान संरक्षित दस्तावेजों में से एक है।

इसमें अनेक पाचाकामाक-मिथक हैं, जिनमें कुनी राया विराकोचा (Kuni Raya Wiraqucha) का प्रसिद्ध मिथक सम्मिलित है, जिसे प्रायः पाचाकामाक और उनके बंधुओं की कथा के रूप में पढ़ा जाता है।

एक केंद्रीय मिथक पाचाकामाक और उनके भाई या प्रतिरूप कोन (Kon) के बीच की प्रतिस्पर्धा का वर्णन करता है। दोनों विश्व के आधिपत्य के लिए संघर्ष करते हैं; अंततः पाचाकामाक की विजय होती है और वे कोन को मरुस्थल में निर्वासित करते हैं, जिससे तटीय-आंदेस की शुष्कता की व्याख्या की जाती है।

एक अन्य आख्यान में पाचाकामाक को एक दिव्य स्त्री के बलात्कारी के रूप में चित्रित किया गया है, जिसकी पुत्री निराशा में एक नदी में परिवर्तित हो जाती है, यह मिथक आंदेस की सर्वोच्च देवताओं की विशिष्ट द्विअर्थिता को प्रकट करता है।

धर्म-नृविज्ञान की दृष्टि से विशेष रूप से रोचक है प्रथम मानव-जाति की सृष्टि का आख्यान: पाचाकामाक एक पुरुष और एक स्त्री की सृष्टि करते हैं और उन्हें बिना भोजन के संसार में छोड़ देते हैं। पुरुष मर जाता है; स्त्री प्रतिशोध की शपथ लेकर सूर्य की उपासना करती है।

इस उपासना से एक शिशु का जन्म होता है, जिसे पाचाकामाक मार देते हैं, परंतु उसके शरीर को वनस्पतियों में परिवर्तित कर देते हैं; यह आंदेस में मक्का, सेम और लौकी की खेती की एटियोलॉजी बन जाती है। गेराल्ड टेलर ने इन मिथकों की जटिलता का Ritos y tradiciones de Huarochirí (1987) में व्यवस्थित अध्ययन किया है।

हुआरोचिरी-पांडुलिपि विशेष रूप से अपने दोहरे स्वरूप के कारण महत्त्वपूर्ण है: एक ओर यह धार्मिक-पौराणिक ग्रंथ है, दूसरी ओर स्पेनी उत्पीड़न का आधार। पादरी फ्रांसिस्को दे आविला ने इन मिथकों को अपने extirpación de idolatrías-अभियान के आधार के रूप में संकलित किया; साथ ही यह पांडुलिपि अपनी भाषा (क्वेचुआ) में स्वदेशी आंदेस की ब्रह्मांड-विद्या के कुछ संरक्षित दस्तावेजों में से एक है।

फ्रैंक सैलमन और जॉर्ज उरिओस्ते (Frank Salomon और George Urioste) ने अपने अंग्रेजी संस्करण (The Huarochirí Manuscript, 1991) में संपूर्ण पाठ का संपादन और टीका प्रस्तुत किया है।

पाचाकामाक पूर्व-हिस्पैनिक दक्षिण अमेरिका का सर्वाधिक महत्त्वपूर्ण तीर्थस्थल था। तीर्थयात्री संपूर्ण इंका साम्राज्य से, यहाँ तक कि चिमू जैसे पूर्ववर्ती राज्यों से भी, प्रशांत तट पर देव-वाणी का परामर्श लेने आते थे। तीर्थयात्रियों को एक बहु-स्तरीय शुद्धि-अनुष्ठान के अंतर्गत मंदिर-पिरामिड पर चढ़ना पड़ता था, गर्भगृह के निकट पहुँचने पर अधिकाधिक उपवास करना पड़ता था और भेंट चढ़ानी पड़ती थी: वस्त्र, बहुमूल्य धातुएँ, स्पोंडिलस-शंख, लामा-बलि।

देव-वाणी एक विशेष पुरोहित-वर्ग द्वारा प्रदान की जाती थी, जो प्रश्नों को ग्रहण करता था और देवता की वाणी एक अनुष्ठानिक रूप में प्रेषित करता था। उत्तर प्रायः सरल हाँ/नहीं के रूप में या बहुअर्थी भविष्यवाणी के रूप में होते थे।

ह्वाइना कापाक (Huayna Capac) द्वारा क्वितेंसी युद्ध के परिणाम के विषय में पूछे गए प्रश्न का नकारात्मक उत्तर विख्यात है, जो ऐतिहासिक दृष्टि से ह्वाइना कापाक की चेचक-महामारी में मृत्यु द्वारा सत्यापित हुआ।

मुख्य मंदिर के चारों ओर अन्य देवताओं को समर्पित उप-मंदिरों का परिसर था: इंटी, मामा किला, अच्लाकुना के लिए विशेष चंद्र-मंदिर, तथा क्षेत्रीय महत्त्व के देवताओं के लिए छोटे तीर्थस्थल। मारिया रोस्त्वोरोव्स्की ने पाचाकामाक के प्रभुत्व को एक आध्यात्मिक और राजनीतिक नेटवर्क के रूप में वर्णित किया है, जो वंश-संबंधों के माध्यम से तीर्थयात्रियों को तीर्थस्थल से जोड़ता था।

पाचाकामाक मंदिर-परिसर में मुख्य पिरामिड-तीर्थस्थल के अतिरिक्त एक अच्लाहुआसी (सूर्य-कन्याओं के आश्रम सहित महिला-मंदिर), एक बाजार-स्थल, अनेक तीर्थ-विश्रामालय और एक श्मशान-क्षेत्र था, जिसने पुरातत्त्व में 1,300 से अधिक ममियाँ प्रदान की हैं।

ये ममियाँ संकेत देती हैं कि तीर्थस्थल तीर्थयात्रियों के लिए मृत्यु-स्थान के रूप में भी कार्य करता था: जो तीर्थ-गंतव्य तक पहुँच जाता था, उसे मृत्योपरांत यहीं दफनाया जाता था, जो यरुशलम या मक्का में दफनाए जाने की इच्छा का एक पूर्व-हिस्पैनिक समतुल्य था।

पाचाकामाक के संदर्भ में विशिष्ट सुरक्षा-प्रथा मुख्यतः दो क्षेत्रों पर केंद्रित थी: भूकंप-सुरक्षा और देव-वाणी-सुरक्षा। चूँकि मध्य-आंदेस की प्रशांत तटीय भूकंपीय दृष्टि से अत्यंत सक्रिय है, इसलिए पाचाकामाक अपने विश्व-कम्पक (उनके द्विअर्थी दोहरे कार्यों में से एक) के रूप में भूकंप के कारण भी माने जाते थे और उससे रक्षक भी।

एस्तेते ने तीर्थयात्रियों द्वारा भूकंप के विरुद्ध की जाने वाली याचना-रीतियों का वर्णन किया है, जिनमें छोटी मिट्टी की मूर्तियाँ भूमि में गाड़ी जाती थीं।

मिथ्या देव-वाणी या अपवित्रता के कारण देवता के कोप से अनिष्ट-निवारण हेतु स्पोंडिलस-शंखों का उपयोग होता था, जिन्हें कंठाभरण या वक्ष-ताबीज़ के रूप में धारण किया जाता था।

इक्वाडोर के उष्णतर जलों से प्राप्त इन लाल या नारंगी शंखों का तटीय-आंदेस संस्कृतियों में सर्वाधिक महत्त्वपूर्ण अनुष्ठान-विनिमय वस्तु के रूप में स्थान था और पुरातत्त्व के अनुसार ये पाचाकामाक मंदिर में बड़ी मात्रा में रखे जाते थे। मारिया रोस्त्वोरोव्स्की ने इसे स्पोंडिलस-अर्थव्यवस्था कहा है।

पाचाकामाक का एक विशेष वितरण-कार्य संतान के पिता के रूप में था: प्रसवासन्न परिवार उनसे गर्भपात से सुरक्षा की याचना करते थे। इस संदर्भ में बलि-प्रथा में मंदिर में छोटी नक्काशीदार काष्ठ-मूर्तियाँ लटकाना सम्मिलित था, जो महिला-मंदिर के क्षेत्र में पुरातात्त्विक रूप से प्रमाणित है।

संरचनात्मक दृष्टि से पाचाकामाक की तुलना धर्म-इतिहास की अन्य महान देव-वाणी-सर्वोच्च-देवताओं से की जा सकती है। सबसे निकटतम समानता यूनानी अपोलो ऑफ डेल्फी (Apollo of Delphi) से है, जिनकी देव-वाणी शताब्दियों तक अंतर-क्षेत्रीय स्तर पर परामर्श का केंद्र रही और एक संस्थागत पुरोहित-पदानुक्रम द्वारा प्रदान की जाती थी।

मिस्र का अमून-देव-वाणी-स्थल सिवा (Siwa), जो विशेषतः हेलेनिस्टिक काल में विख्यात था, भी इसी संरचनात्मक प्रतिमान में आता है।

अमेरिका के भीतर, पाचाकामाक-संप्रदाय में एज़्टेक के चोलुला (Cholula) के क्वेत्ज़ालकोआत्ल-देव-वाणी-स्थल और माया के चिलम बलाम (chilam balam) पुरोहितों की भविष्यवाणी-संस्था से समानताएँ दिखती हैं। मेसोअमेरिकी चोलुला-तीर्थस्थल से तुलना विशेष रूप से ज्ञानवर्धक है, क्योंकि वहाँ भी एक पूर्व-साम्राज्यिक तीर्थस्थल को एक परवर्ती राज्य (मेक्सिका) ने अपनी स्वतंत्र पहचान को बनाए रखते हुए सम्मिलित किया।

पाचाकामाक-स्तंभिका की द्विमुखी प्रतिमा-विज्ञान ने धर्म-विज्ञान के साहित्य में बार-बार यह अनुमान प्रेरित किया है कि पाचाकामाक एक आंदेस-संस्करण जेनस-प्रकार के हैं, एक सर्वोच्च सत्ता जो दो दिशाओं या दो काल-स्तरों में दृष्टि रखती है। यह समानता केवल एक प्रतिमा-वैज्ञानिक रूप-सादृश्य से आगे जाती है या नहीं, यह विवादित है।

पाचाकामाक का पुरातत्त्व-परिसर (पेरू संस्कृति मंत्रालय, लगभग 465 हेक्टेयर) आज दक्षिण अमेरिका के सर्वाधिक महत्त्वपूर्ण पुरातत्त्व-स्थलों में से एक है। पीटर एकहाउट (Peter Eeckhout) के नेतृत्व में बेल्जियम-मिशन ने 1990 के दशक से मंदिर-परिसर के बड़े भागों का व्यवस्थित उत्खनन किया है।

प्राप्त सामग्री, जिसमें ममियाँ, बुनावट-कलाकृतियाँ, प्रसिद्ध काष्ठ-मूर्ति, स्पोंडिलस-शंख-भंडार और एक पूर्ण अच्लाहुआसी-आश्रम सम्मिलित हैं, उनका एक भाग स्थल-संग्रहालय में और एक भाग लीमा के म्यूज़ियो दे आंत्रोपोलोगिया में सुलभ है।

वैज्ञानिक दृष्टि से मारिया रोस्त्वोरोव्स्की ने Pachacamac y el Señor de los Milagros (1992) में पूर्व-हिस्पैनिक पाचाकामाक-संप्रदाय और आधुनिक Señor de los Milagros–संप्रदाय के बीच उल्लेखनीय निरंतरता प्रदर्शित की है।

उत्तरार्द्ध, जो प्रतिवर्ष अक्टूबर में लीमा के मसीह-जुलूस में लाखों तीर्थयात्रियों को आकर्षित करता है, रोस्त्वोरोव्स्की के अनुसार संरचनात्मक और स्थलाकृतिक दृष्टि से पाचाकामाक-संप्रदाय का उत्तराधिकारी है: वही अंतर-क्षेत्रीय तीर्थ-प्रवाह, वही शुद्धि-अपेक्षाएँ, वही भूकंप-सुरक्षा-कार्य, केवल नए ईसाई आवरण में।

धर्मशास्त्रीय पुनर्स्थापना के साथ यह कार्यात्मक निरंतरता अमेरिका में धार्मिक समन्वय के सर्वाधिक प्रभावशाली उदाहरणों में से एक है और पीटर एकहाउट, क्रिस्ज़तोफ़ माकोव्स्की (Krzysztof Makowski) और मार्को कुरातोला के हालिया कार्यों में इसे और विकसित किया जा रहा है। धर्म-नृविज्ञानात्मक अवलोकन कोई आध्यात्मिक प्रभाव-दावा नहीं है, बल्कि एक दीर्घकालिक सांस्कृतिक निष्कर्ष का वर्णन करता है।

एक वर्तमान शोध-धारा मंदिर-परिसर के निर्माण-चरण-क्रम पर केंद्रित है। एकहाउट ने सात प्रमुख निर्माण-चरण अभिज्ञात किए हैं, जो लीमा-संस्कृति से लेकर वारी, इच्स्मा, इंका और औपनिवेशिक-चरण तक विस्तृत हैं।

यह निर्माण-चरण-इतिहास मध्य-आंदेस के सांस्कृतिक इतिहास का एक लघु-ब्रह्मांड है और धार्मिक निरंतरताओं तथा विच्छेदों को भौतिक साक्ष्यों में अनुसरण करने की सुविधा देता है। विशेषतः इंका-चरण (लगभग 1470-1533) पुराने तीर्थस्थल के प्रति एक सम्मानपूर्ण समावेश दर्शाता है, जो अन्य क्षेत्रों में इंका की हिंसक नीति से भिन्न है।

निम्नलिखित चयन में पुरातत्व और धर्म के इतिहास की केंद्रीय कृतियाँ सूचीबद्ध हैं, जो पचाकामक तीर्थस्थल और तटीय आंडियन दैवज्ञ-परंपरा से संबंधित हैं।