अधोलोक के दानव, दूत और परलोक के निष्पादक।
गल्लू (Gallu) मेसोपोटामियाई परंपरा का दानव है।
गल्लू मेसोपोटामिया की सबसे प्राचीन प्रमाणित दानव-आकृतियों में से हैं। ये अधोलोक और उसकी स्वामिनी एरेश्किगल (Ereškigal) के निकट हैं और पुराकथाओं तथा अनुष्ठान-ग्रंथों में मृत्यु के निष्पादकों के रूप में प्रकट होते हैं। इनकी विशेषता है उनकी अप्राप्यता: ग्रंथ इस बात पर बल देते हैं कि वे न तो अन्न ग्रहण करते हैं, न जल, न भेंट जानते हैं, न मिठास। उनसे कोई वार्ता संभव नहीं है।
इनान्ना के अधोलोक-प्रवेश की प्रसिद्ध कथा में गल्लू ही देवी के लिए प्रतिस्थापन की माँग करते हैं और दुमुज़ी को अधोलोक ले जाते हैं। यह प्रसंग आज भी इनकी छवि को परिभाषित करता है: गल्लू वे दूत हैं जो तब आते हैं जब किसी मनुष्य का समय समाप्त हो जाता है।
गल्लू (अक्कदी: gal-lu, “महान”) मेसोपोटामियाई पुराकथा में अधोलोक के दानवी सत्ता हैं। इनका प्रमाण सुमेर से लेकर बेबीलोन तक के कीलाक्षर-ग्रंथों में मिलता है और इन्हें प्रायः अधोलोक-देवी एरेश्किगल (Ereshkigal) या मृत्यु-देवता नेर्गल (Nergal) के अधीनस्थ के रूप में वर्णित किया जाता है। ये रोग, महामारी और आकस्मिक मृत्यु के मूर्त रूप हैं।
गल्लू के प्रमाण प्रारंभिक सुमेरियाई पुराकथाओं (तीसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व) से लेकर नव-बेबीलोनियाई और अकेमेनिड काल तक मिलते हैं। कोई अन्य दानव-प्रकार मेसोपोटामियाई सांस्कृतिक इतिहास में इतनी निरंतरता के साथ प्रमाणित नहीं है।
पौराणिक वर्गीकरण
गल्लू अधोलोक के दानव हैं जो एरेश्किगल, अधोलोक की रानी, की सेवा में हैं। गल्लू नैतिक अर्थ में आवश्यक रूप से दुष्ट नहीं हैं, बल्कि वे एरेश्किगल की इच्छा के कार्यकर्ता, उसके आदेशों के निष्पादक, आत्माओं के बंदी बनाने वाले और मृतकों को अधोलोक में ले जाने वाले हैं।
इन्हें भय की दृष्टि से देखा जाता है क्योंकि इनका आगमन मृत्यु का संकेत है। गल्लू को रोग और शीघ्र मृत्यु के दानव के रूप में भी समझा जाता है जो लोगों को भूतल से उठा ले जाते हैं। ये मृत्यु की अनिवार्यता और तटस्थता के प्रतीक हैं।
गल्लू मुख्यतः बेबीलोनियाई और असीरियाई मिट्टी की पट्टिका-श्रृंखलाओं में प्रमाणित हैं, विशेषतः अधोलोक-अवतरण के वर्णनों में (इनान्ना-एरेश्किगल चक्र; आंशिक समानांतर ग्रंथ हित्ती में भी)। इन्हें सुमेर से असीरिया तक समस्त द्विनद-प्रदेश (मेसोपोटामिया) में भय की दृष्टि से देखा जाता था और मंत्रोच्चार तथा अनिष्ट-निवारक अनुष्ठानों द्वारा इनसे रक्षा की जाती थी।
गल्लू के संबंध में स्रोतों की स्थिति खंडित है। प्राथमिक ग्रंथ पुराने बेबीलोन काल (लगभग 1800-1600 ईसा पूर्व) के कीलाक्षर-पुराकथा-खंड और सूचियाँ हैं, साथ ही परवर्ती असीरियाई समानांतर ग्रंथ भी हैं।
असीरियाविदों बोत्तेरो (Bottéro), विगरमान (Wiggermann) और श्वेमर (Schwemer) ने इन परंपराओं का विश्लेषण कर उन्हें मेसोपोटामियाई दानव-विज्ञान के संदर्भ में स्थापित किया है। व्यक्तिगत गल्लू-प्रकारों की सुनिश्चित पहचान आज कठिन है क्योंकि पट्टिकाएँ अधिकतर आंशिक रूप से क्षतिग्रस्त हैं और नाम-भिन्नताएँ भी पाई जाती हैं।
सुमेरियाई: gal-lá।
अक्कदी: gallû।
समूह के रूप में प्रचलित: प्रायः “सात गल्लू”, जो मेसोपोटामियाई दानव-विज्ञान का एक विशिष्ट पूर्णांक-रूपांकन है।
व्युत्पत्ति विवादास्पद है; “निष्पादक” या “बल” अर्थ वाले शब्दों से संबंध पर विचार-विमर्श होता है। उद्गम से अधिक महत्त्वपूर्ण है इनकी निश्चित भूमिका: गल्लू सदैव कार्यान्वयन-उपकरण हैं, शायद ही कभी स्वतंत्र व्यक्तित्व। ये प्रायः समूह में प्रकट होते हैं, अधोलोक के आदेश पर कार्य करते हैं और नामहीन होते हैं।
स्वरूप
ग्रंथ गल्लू का वर्णन उस दृष्टि से करते हैं कि वे क्या नहीं हैं। वे अन्न नहीं जानते, प्यास नहीं जानते, भेंट नहीं जानते, मिठास नहीं जानते। जहाँ चित्रात्मक अभिव्यक्तियाँ मिलती हैं, वहाँ वे धुंधले, भयावह और अनिर्धारित आकार के हैं। इस प्रकार वे मेसोपोटामिया के अदृश्य दानवों की श्रेणी में आते हैं।
व्यवहार
गल्लू लेने आते हैं। वे मरने वालों की आत्माओं को अधोलोक में ले जाते हैं, व्यवस्था भंग होने पर प्रतिस्थापन की माँग करते हैं और मृत्यु-राज्य के निर्णयों का निष्पादन करते हैं। इनकी क्रियाएँ लक्ष्योन्मुख और अवार्य हैं; भेंट या मंत्र केवल सीमित अनुष्ठानिक परिस्थितियों में ही प्रभावी होते हैं।
प्रभाव-क्षेत्र
जीवन और मृत्यु के बीच का संक्रमण, मृत्युशय्या, हिंसक मृत्यु के स्थान, अनुष्ठानिक देहलीज़-परिस्थितियाँ। ये वहाँ सक्रिय होते हैं जहाँ जीवन या मृत्यु का निर्णय होता है, या जहाँ ब्रह्मांडीय व्यवस्था किसी प्रतिस्थापन की माँग करती है।
पौराणिक उत्पत्ति
गल्लू अधोलोक के, विशेषतः एरेश्किगल के, सेवक हैं। “इनान्ना के अधोलोक-प्रवेश” में वे एक समूह के रूप में प्रकट होते हैं जो देवी को अधोलोक में बाध्य करते हैं और बाद में दुमुज़ी को प्रतिस्थापन के रूप में माँगते हैं। इस प्रकार इनकी भूमिका संरचनात्मक रूप से निर्धारित है: वे जीवितों के क्षेत्र में अधोलोक का विस्तारित उपकरण हैं।
स्वरूप और प्रतीकात्मकता
गल्लू को प्रायः भयावह, अंधकारमय आकृतियों के रूप में अलौकिक लक्षणों सहित चित्रित किया जाता है, संभवतः पशु-शरीर (सिंह, वृषभ), दीप्त नेत्र और पंजों के साथ। इन्हें मानवाकार रूप में भी दानवी विशेषताओं सहित दर्शाया जा सकता है जैसे सींग, काला मुख और भयंकर भाव।
गल्लू प्रायः बेड़ियाँ या श्रृंखलाएँ धारण करते हैं क्योंकि वे अपहर्ता और बंधन डालने वाले हैं। इनका शरीर अंधकारमय होता है, अक्सर काला या गहरा लाल। ये शीघ्र और अचानक गति करते हैं। इनकी उपस्थिति शीतल और भीतिजनक होती है।
गल्लू के प्रमुख पहलुओं पर एक नज़र में। नाम, विवरण, अनिष्ट-निवारण और समानांतरों का विस्तृत विवेचन अध्यायों 2, 3, 5 और 6 में उपलब्ध है।
अधोलोक के सेवक, विशेषतः एरेश्किगल के। प्रायः समूह के रूप में, “सात गल्लू”, के रूप में उल्लिखित। ये व्यक्तिगत आकृतियाँ नहीं बल्कि सामूहिक निष्पादक हैं।
मरने वाले, अनुष्ठानिक देहलीज़-स्थिति में स्थित व्यक्ति, वर्जना-उल्लंघनकर्ता, दोषी व्यक्ति, दूसरों के स्थान पर प्रतिस्थापित व्यक्ति (जैसे इनान्ना के लिए दुमुज़ी)।
अस्पष्ट, जानबूझकर अनिर्धारित: “न अन्न खाते हैं, न जल पीते हैं, न मिठास जानते हैं”। धुंधले, भयावह, अनिश्चित आकार के।
आकस्मिक मृत्यु, आत्मा-अपहरण, शीघ्र-गामी रोग, अनुष्ठानिक रूप से आरोपित पहुँच। इनका आगमन अवार्य है, केवल स्थगन या पुनर्निर्देशन संभव है।
अधोलोक में वापस लौटने के आह्वान सहित मंत्रोच्चार, शुद्धिकरण-अनुष्ठान, प्रतिस्थापन-बलि (एक प्रतीकात्मक आकृति जिसे मनुष्य के स्थान पर ले जाया जाता है)।
एरिन्येस और केरेस (यूनानी), थानातोस (यूनानी), त्ज़ित्ज़िमिमे (एज़्टेक), यूरोप में मृत्यु-दूत रूपांकन, परवर्ती लोक-विश्वास में मृत्यु-दूत (सेन्सेनमान) की आकृति।
अनिष्ट-निवारण के अनुष्ठान
गल्लू के विरुद्ध अनुष्ठान उनके विनाश का नहीं बल्कि स्थगन या पुनर्निर्देशन का लक्ष्य रखते हैं। ज्ञात है प्रतिस्थापन का सिद्धांत: एक प्रतीकात्मक प्रतिस्थापन-आकृति, एक पशु, आटे या मिट्टी की एक छोटी आकृति, मनुष्य के स्थान पर गल्लू को “सौंपी” जाती है। इस रूपांकन को इसकी सबसे शक्तिशाली पौराणिक अभिव्यक्ति “इनान्ना के अधोलोक-प्रवेश” में मिलती है।
मंत्रोच्चार
सूत्र गल्लू का आह्वान करते हैं, उनकी उत्पत्ति को नाम देते हैं और उन्हें अधोलोक में वापस भेजते हैं। प्रायः साथ ही किसी दैवीय अधिकार का आह्वान किया जाता है जिसके आदेश से पुनर्निर्देशन संभव होता है। सभी मेसोपोटामियाई मंत्रों में संरचना एकसमान रहती है: पहचानना, वैधता स्थापित करना, वापस भेजना।
ताबीज़ और सुरक्षा-प्रतीक
गल्लू के विरुद्ध विशिष्ट ताबीज़ प्रमुख नहीं हैं; घर, स्थान या नगर के लिए शुद्धता-विधान और सामूहिक सुरक्षा-अनुष्ठान अधिक महत्त्वपूर्ण हैं। सुरक्षा किसी वस्तु पर नहीं, बल्कि अनुष्ठानिक अनुशासन और देवताओं के साथ उचित संबंध पर निर्भर करती है।
उपासना और आराधना
गल्लू की देवताओं की भाँति प्रत्यक्ष उपासना नहीं की जाती थी, बल्कि इन्हें भय की दृष्टि से देखा जाता था और मंत्रोच्चार तथा सुरक्षा-मंत्रों द्वारा दूर किया जाता था। गल्लू के विरुद्ध सुरक्षा-ताबीज़ प्रचलित थे, विशेषतः उन घरों में जहाँ रोगी या मरणासन्न व्यक्ति होते थे।
जादूगर और पुजारी गल्लू को दूर रखने के लिए सुरक्षा-अनुष्ठान संपन्न करते थे। किंतु जादूगर कभी-कभी गल्लू को जादू में शत्रुओं को हानि पहुँचाने या शीघ्र परिणाम प्राप्त करने के लिए भी आह्वान करते थे। गल्लू के साथ श्रद्धा नहीं, भय और आशंका का व्यवहार किया जाता था।
यूनानी-रोमन जगत
केरेस और एरिन्येस सबसे स्पष्ट कार्यात्मक समानांतर हैं। केरेस मारे गए लोगों की आत्माओं को ले जाती हैं, एरिन्येस रक्त-दोष का प्रतिशोध लेती हैं। मृत्यु के मूर्त रूप थानातोस भी समान दूत-कार्य करते हैं और रोमन तथा हेलेनिस्टिक चित्रणों में आगे बढ़ते हैं।
मध्य अमेरिका: एज़्टेक त्ज़ित्ज़िमिमे (Tzitzimime) रात्रि-दानव हैं जो ब्रह्मांडीय चक्र के संकटकालीन क्षणों में मनुष्यों के जीवन को खतरे में डालते हैं। एक आसन्न ब्रह्मांडीय अंत के निष्पादकों के रूप में इनकी भूमिका संरचना और कार्य में गल्लू के रूपांकन से मिलती-जुलती है।
यूरोप (परवर्ती लोक-परंपरा)
यूरोपीय मध्यकाल और आधुनिक काल की मृत्यु-दूत (सेन्सेनमान) आकृति अवैयक्तिक, अवार्य मृत्यु-संवाहक के रूपांकन को एकत्र करती है। भले ही प्रत्यक्ष रेखा प्रमाणित न हो, मूल प्रतिरूप स्पष्ट है: एक दूत जो तब आता है जब समय समाप्त हो जाता है।
गल्लू का सबसे महत्त्वपूर्ण साहित्यिक प्रसंग सुमेरियाई पुराकथा “इनान्ना के अधोलोक-प्रवेश” में और उसके चरवाहे-देव दुमुज़ी संबंधी परवर्ती भाग में मिलता है। यह ग्रंथ मिट्टी की पट्टिकाओं पर संरक्षित है और सुमेरियाई साहित्य के विस्तृत पुनर्निर्मित कृतियों में से एक है।
देवी इनान्ना अपनी बहन एरेश्किगल (Ereschkigal) के राज्य, अधोलोक में उतरती हैं और वहाँ मारी जाकर एक खूँटे पर लटका दी जाती हैं।
देव एन्की (Enki) के हस्तक्षेप से उन्हें पुनर्जीवित किया जाता है, किंतु अधोलोक बिना प्रतिस्थापन के किसी को मुक्त नहीं करता। इनान्ना को एक स्थानापन्न का नाम लेना होता है जो उनके स्थान पर नीचे जाए। उनके आरोहण के समय गल्लू, अधोलोक के दानव, उनके साथ हैं।
ग्रंथ इन गल्लू का वर्णन बड़े प्रभावशाली ढंग से करता है। वे न भूख जानते हैं, न प्यास; न भोजन खाते हैं, न जल पीते हैं; न बलि-भेंट स्वीकार करते हैं, न कोई प्रलोभन। उन्हें न परिवार का बोध है, न संतान का, न मित्रता का।
वे पत्नी को पति की बाँहों से छीन लेते हैं और शिशु को दाई की छाती से। इस प्रकार वे किसी भी मानवीय या दैवीय प्रतिपक्ष के ठीक विपरीत हैं जिनसे वार्ता की जा सके।
इनान्ना के प्रतिस्थापन के रूप में अंततः उनके पति दुमुज़ी को नियत किया जाता है जिन्होंने उनके लिए शोक नहीं किया था। गल्लू उनका पीछा करते हैं, वे भागते और रूप बदलते हैं, किंतु पकड़े जाकर अधोलोक खींचे जाते हैं।
केवल उनकी बहन गेश्तिनान्ना (Geschtinanna) के बलिदान से, जो वर्ष के एक भाग उनके स्थान पर उतरती हैं, उनके भाग्य को कुछ कोमलता मिलती है। इस कथा में गल्लू अधोलोक-व्यवस्था के अप्रलोभनीय निष्पादक हैं।
आख्यान-साहित्य से परे गल्लू मुख्यतः मेसोपोटामिया के मंत्र- और अनिष्ट-निवारण-ग्रंथों में प्रकट होते हैं। ये ग्रंथ, अक्कदी और सुमेरियाई भाषाओं में अनेक पट्टिकाओं पर संरक्षित, रोग, दुर्भाग्य और दानवी आक्रमण से सुरक्षा के लिए प्रयुक्त होते थे।
अक्कदी रूप में नाम gallu के रूप में या अन्य दानव-नामों के साथ संयोजन में प्रकट होता है। विशेष रूप से प्रचलित है सात दुष्ट आत्माओं का समूह, जिनकी गणनाओं में गल्लू बार-बार आता है।
ये ग्रंथ वर्णन करते हैं कि दानव द्वार और अर्गलों से कैसे प्रवेश करते हैं, मार्गों और दीवारों के सहारे रहते हैं और मनुष्य को इस तरह ग्रस लेते हैं कि वह बचाव नहीं कर सकता।
अनिष्ट-निवारण मंत्र-पुजारियों द्वारा किया जाता था, जिन्हें मेसोपोटामिया में आशिपु (āšipu) कहते थे। वे निश्चित सूत्रों का पाठ करते थे, दानवों के विरुद्ध महान देवताओं का, विशेषतः एया (Ea), उनके पुत्र मर्दुक और अग्निदेव का, आह्वान करते थे और सहायक क्रियाएँ संपन्न करते थे, जैसे प्रतिस्थापन-आकृतियों को दिखाना या जलाना, धूप देना और जल छिड़कना।
इस प्रथा में सुरक्षा-आकृतियों और ताबीज़ों की महत्त्वपूर्ण भूमिका थी। मेसोपोटामियाई घरों से रक्षक-सत्ताओं की छोटी मिट्टी की मूर्तियाँ मिली हैं जो देहलीज़ के नीचे गाड़ी जाती थीं, साथ ही लिखित पट्टिकाएँ भी।
यह प्रमाण दर्शाता है कि गल्लू लोगों के लिए कोई अमूर्त पौराणिक सत्ता नहीं था, बल्कि एक अनुभवयोग्य खतरा था जिसके विरुद्ध एक विकसित अनुष्ठानिक भंडार था। इस प्रकार ये ग्रंथ दानव-विज्ञान और चिकित्सा-शास्त्र को एक इकाई में जोड़ते हैं जिसमें रोग और दानवी आक्रमण प्रायः एक ही अर्थ रखते हैं।
गल्लू का नाम भाषा-विज्ञान और धर्म-इतिहास की दृष्टि से कई प्रश्न उठाता है जो असीरियाविद्या में चर्चा का विषय हैं। यह शब्द सुमेरियाई मूल का है और प्राचीनतम प्रमाणों में एक अधोलोक-दानव, मृत्यु-राज्य के सेवक या पकड़नेवाले को अभिहित करता है। अक्कदी में इसे ऋण-शब्द के रूप में ग्रहण किया गया।
शोध गल्लू को मेसोपोटामियाई निम्न-सत्ताओं की व्यापक प्रणाली में वर्गीकृत करता है। इस प्रणाली में दानव-नामों की एक पूरी श्रृंखला है, जिसमें उतुक्कु (Utukku), रबिसु (Rabisu), लिलु (Lilu) और अन्य सम्मिलित हैं, जो कुछ अंशतः स्पष्ट रूप से सीमांकित और कुछ अंशतः अतिव्यापी क्षेत्रों को अभिहित करते हैं। गल्लू उन सत्ताओं के समूह से संबंधित है जो अधोलोक से और मनुष्यों को बलपूर्वक ले जाने से संबद्ध हैं।
एक पृथक प्रश्न इस शब्द के संभावित परवर्ती अस्तित्व से संबंधित है। परवर्ती अरामी और यहूदी परंपरा में ऐसे दानव-नाम मिलते हैं जो ध्वनि की दृष्टि से gallu की स्मृति दिलाते हैं, और यह विचार किया गया है कि यहाँ मेसोपोटामियाई विरासत से कोई परंपरा-रेखा हो सकती है।
यह प्रश्न अंतिम रूप से अनुत्तरित है; ध्वनि-साम्य अकेले प्रमाण नहीं है, और प्राचीन पूर्व के दानव-तंत्रों के बीच संक्रमण जटिल हैं।
समझ के लिए महत्त्वपूर्ण यह है कि मेसोपोटामियाई धर्म ने महान, नामाँकित और मंदिरों में पूजित देवताओं तथा गल्लू जैसी निम्न सत्ताओं के बीच स्पष्ट भेद किया।
गल्लू की उपासना नहीं की जाती थी; वे ब्रह्मांडीय व्यवस्था की कार्यात्मक सत्ताएँ थीं जिनसे उपासना से नहीं बल्कि अनिष्ट-निवारण से संबंध रखा जाता था। यह भेद मेसोपोटामिया के दानवी के प्रति संपूर्ण दृष्टिकोण को रूपाकार देता है।
यहाँ वर्णित सुरक्षा-प्रथा ऐतिहासिक परंपराओं का धर्मविज्ञानात्मक वर्गीकरण है। iWell Guard धारण योग्य सुरक्षा-वस्तुओं की इस सांस्कृतिक-ऐतिहासिक परंपरा से जुड़ता है और उसका एक समकालीन रूप प्रस्तुत करता है। iWell Guard के बारे में अधिक जानें →
इस प्रभाव के प्रतिकार के रूप में सांस्कृतिक परंपराएँ इन सुरक्षा-साधनों का उल्लेख करती हैं:
अनुशंसित सुरक्षा-साधन
इस संग्रह का सर्वसुलभ सुरक्षा-साधन: 999 शुद्ध स्वर्ण, प्लेटिनम, चाँदी और सिलिकॉन की 41 परतें, रूला, थुरिंगिया में निर्मित। इसे सक्रिय करने की आवश्यकता नहीं, यह किसी व्यक्ति विशेष से बद्ध नहीं है और परंपरा के अनुसार लगभग 50 मीटर की परिधि में प्रभावी है, बिना धारण किए भी।
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