हनानिम, कोरियाई शमनवाद के सर्वोच्च देव
हनानिम (कोरियाई: 하나님) आधुनिक कोरियाई भाषा में “आकाश-प्रभु” या “सर्वोच्च देव” का बोधक शब्द है। ह्वानिन से भिन्न, जो एक पौराणिक संस्थापन-कथा की मिथकीय रूप से स्थापित आकृति है, हनानिम धर्म-इतिहास की दृष्टि से अपेक्षाकृत नवीन पद है, जो 19वीं शताब्दी से विशेष रूप से ईसाई, नव-धार्मिक और लोक-आध्यात्मिक संदर्भों में प्रयुक्त होता रहा है।
एक केंद्रीय ईश्वर-नाम के रूप में इसका उदय कोरिया के उस धार्मिक रूपांतरण का अंग है, जो पश्चिमी ईसाई धर्म और स्वदेशी धार्मिक सुधार आंदोलनों के संपर्क से उत्पन्न हुआ।
विषय-सूची
व्युत्पत्ति एवं शब्द-इतिहास
हनानिम पद कोरियाई “हानेउल” (आकाश) और सम्मान-प्रत्यय “-निम” से मिलकर बना है, जिसका शाब्दिक अर्थ है “सम्माननीय आकाश” या “आकाश का प्रभु”। इसका पुराना रूप हानुनिम या हानोनिम था और यह आकाश को एक व्यक्तिगत शक्ति के रूप में संबोधित करने की लोक-परंपरा से उद्भूत है।
Don Baker ने “Korean Spirituality” (2008) में दर्शाया है कि यह शब्द-रूप लोक-परंपरा में 17वीं और 18वीं शताब्दी से प्रमाणित है, यद्यपि इसे किसी सुसंबद्ध ईश्वर-शास्त्र के रूप में तब तक नहीं गढ़ा गया था।
James Grayson ने “Korea: A Religious History” (1989) में संकेत किया है कि आधुनिक रूप हनानिम 19वीं शताब्दी में ही प्रारंभिक कोरियाई कैथोलिक धर्मांतरितों के बीच और विशेष रूप से 19वीं शताब्दी के उत्तरार्ध के प्रोटेस्टेंट मिशनरियों के बीच स्थायी स्थान पा सका।
स्कॉटिश मिशनरियों John Ross और John MacIntyre ने, जिन्होंने 1882 में मुकदेन में पहला कोरियाई बाइबल अनुवाद तैयार किया, हिब्रू-यूनानी ईश्वर-नाम के अनुवाद के लिए हनानिम का चयन किया। इस चयन ने कोरिया की परवर्ती प्रोटेस्टेंट परंपरा को स्थायी रूप से प्रभावित किया।
लोक-धार्मिक परंपरा में हनानिम
ईसाई मिशनरियों द्वारा इस पद को अपनाने से पूर्व हनानिम या हानुनिम अनेक कोरियाई लोक-अनुष्ठानों में आकाश के प्रति एक संबोधन था।
किसान बुआई से पहले उन्हें पुकारते थे, शमन विलाप-प्रार्थनाओं में उनका उल्लेख करते थे, और माता-पिता जन्म और मृत्यु के अवसर पर उन्हें संबोधित करते थे। यह उपासना किसी सुसंबद्ध देवमंडल में संगठित नहीं थी, बल्कि बौद्ध, कन्फ्यूशियसवादी और शमनवादी धार्मिकता के साथ-साथ एक अतिरिक्त स्तर के रूप में प्रकट होती थी।
Boudewijn Walraven ने कोरियाई शमनवाद पर अपने कार्यों में संकेत किया है कि शमन (“मुदांग”) प्रायः आकाश-प्रभु को एक दूरस्थ, शायद ही हस्तक्षेप करने वाली शक्ति के रूप में पुकारते थे, जबकि वास्तविक उपचार-कार्य स्थानीय आत्माओं और पर्वत-देवताओं के माध्यम से संपन्न किया जाता था।
हनानिम धार्मिक पदानुक्रम के शीर्ष पर विराजमान थे, किंतु दैनिक जीवन में उनका कोई सीधा अनुष्ठानिक महत्त्व नहीं था। यह “Deus otiosus” संरचना Mircea Eliade के अनुसार उत्तर-एशियाई आकाश-विश्वासों की विशिष्टता है।
19वीं शताब्दी में ईसाई अनुकूलन
बाइबल के ईश्वर-नाम के अनुवाद के रूप में हनानिम का चयन प्रोटेस्टेंट मिशन का एक सुविचारित निर्णय था। विकल्पों में सानोनिम (पर्वत-प्रभु), शिंजो (दैवीय शक्ति) और संजे (सर्वोच्च शासक, एक कन्फ्यूशियसवादी पद) सम्मिलित थे।
John Ross और उनके समूह ने संजे को अस्वीकार किया क्योंकि वह कन्फ्यूशियसवादी दरबारी उपासना से अत्यधिक जुड़ा था, और शिंजो को इसलिए कि उसे बहुदेववादी या सर्वेश्वरवादी अर्थ में समझा जा सकता था। हनानिम का लाभ यह था कि वह लोक-विश्वास में पहले से ही एक व्यक्तिगत, अद्वितीय शक्ति के रूप में स्थापित था।
अमेरिकी मेथडिस्ट और प्रेस्बिटेरियन मिशनरियों की एक दूसरी लहर ने 1880 और 1890 के दशकों में इस चयन को अपनाया। Horace Underwood और Henry Appenzeller, जो 1885 में सियोल पहुँचे, ने अपने बाइबल अनुवाद और लिटर्जिकल अभ्यास में हनानिम का प्रयोग किया।
इस प्रकार 1900 तक यह पद कोरियाई बाइबल में सुदृढ़ रूप से स्थापित हो गया था, एक ऐसा तथ्य जिसकी किसी अन्य पूर्व-एशियाई परंपरा (चीन, जापान) में तुलनीय स्वदेशी पृष्ठभूमि नहीं है।
हनानिम और कैथोलिक परंपरा
कोरिया की पुरानी कैथोलिक परंपरा, जो 18वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में चीन से आयात हुई थी, ने आरंभ में चियोंजू (“आकाश का प्रभु”) नामक चीनी-प्रभावित पद का उपयोग किया, जिसे Matteo Ricci ने प्रचलित किया था।
यह पद आज भी कोरियाई कैथोलिक लिटर्जी में प्रचलित है। इस प्रकार कोरियाई ईसाई धर्म में ईश्वर-नाम का एक सम्प्रदाय-गत विभाजन है: प्रोटेस्टेंट उन्हें हनानिम कहते हैं और कैथोलिक चियोंजू। दोनों पद दैनिक भाषा-व्यवहार में सुदृढ़ रूप से स्थापित हैं।
ईश्वर-नाम का यह विभाजन धर्म-इतिहास की दृष्टि से उल्लेखनीय है और पिछले कुछ दशकों में इसने सार्वभौमिक (इक्युमेनिकल) चर्चाओं को जन्म दिया है। Don Baker ने संकेत किया है कि भिन्न ईश्वर-नामों का चयन केवल अनुवाद का प्रश्न नहीं है; यह भिन्न धर्मशास्त्रीय संबद्धताओं को भी चिह्नित करता है: चियोंजू पदानुक्रमिक कन्फ्यूशियसवादी परंपरा से जुड़ता है, जबकि हनानिम लोक-धार्मिक आकाश-भक्ति से।
नव-धार्मिक आंदोलन
जोसियोन-काल के उत्तरार्ध और औपनिवेशिक काल के कोरियाई नव-धार्मिक आंदोलनों में भी हनानिम की केंद्रीय भूमिका है।
1860 में Choe Je-u द्वारा स्थापित डोंगहाक आंदोलन ने हन्नोलनिम, जो हनानिम का एक रूपांतर है, को व्यक्तिरूपी आकाश के रूप में पूजा, जो प्रत्येक मनुष्य में विद्यमान है (प्रसिद्ध उक्ति “इन्नेचोन” अर्थात “मनुष्य ही आकाश है” में)। इस आंदोलन ने 1894 के महान डोंगहाक विद्रोह को जन्म दिया और बाद में इसे चियोंडोग्यो के रूप में संस्थागत किया गया।
1909 में दानगुन-ह्वानिन परंपरा को व्यवस्थित रूप देने वाले डेजोंग्गयो ने भी पवित्र त्रयी के सर्वोच्च देव के नाम के रूप में हनानिम का उपयोग किया। परवर्ती Sun-Myung Moon आंदोलन (एकीकरण चर्च) ने यह पद कोरियाई ईसाई परंपरा से ग्रहण किया। यह विविधता दर्शाती है कि हनानिम एक धार्मिक भाषा-रूप के रूप में कितना खुला है और कैसे विभिन्न धाराओं ने उसे अपने-अपने धर्मशास्त्रीय कार्यक्रमों के लिए उपयोगी बनाया।
हनानिम और चियोंजू की तुलना
हनानिम और चियोंजू के बीच का चयन न केवल सम्प्रदाय-गत, बल्कि भाषा-इतिहास की दृष्टि से भी वर्णनीय है। हनानिम एक शुद्ध कोरियाई पद है, जबकि चियोंजू एक चीनी-कोरियाई (सिनो-कोरियाई) निर्मिति है। ये भाषिक भेद श्रद्धालुओं की अनुभूति में प्रतिबिंबित होते हैं।
जहाँ हनानिम परिचित, लोकप्रिय और व्यक्तिगत अनुभव होता है, वहीं चियोंजू अधिक औपचारिक, गरिमापूर्ण और लिखित-भाषाई माना जाता है। इस प्रकार दोनों पदों की भिन्न अर्थ-ध्वनियाँ हैं, बिना यह माने कि उनके बीच कोई धर्मशास्त्रीय स्पष्ट पदानुक्रम है।
Antonetta Bruno ने कोरियाई धार्मिक भाषा पर अपने कार्यों में प्रस्तावित किया है कि इस भेद को कोरियाई धार्मिकता के भीतर सचेत रूप से संरक्षित बहुभाषिकता के रूप में समझा जाए। वे दर्शाती हैं कि कैसे एक भाषा एक ही धर्मशास्त्रीय मूल-वर्ग के लिए दो भिन्न शब्द उपलब्ध करा सकती है, बिना किसी भ्रम के।
समकालीन प्रयोग
आज हनानिम कोरियाई प्रोटेस्टेंट परंपरा में ईसाई ईश्वर का मानक पद है। दक्षिण कोरिया में एक करोड़ से अधिक प्रोटेस्टेंटों और विदेशों में कोरियाई गिरजाघरों की सुदृढ़ उपस्थिति के साथ यह पद अत्यंत व्यापक प्रसार पा चुका है।
साथ ही इसे साहित्यिक और गैर-धार्मिक संदर्भों में भी एक सामान्य ईश्वर-संबोधन के रूप में प्रयोग किया जाता है, जैसे कविताओं में, दैनिक उद्गारों में और दार्शनिक भाषा में।
आधुनिक कोरियाई शब्द-भंडार में इस पद की निरंतरता एक उल्लेखनीय उदाहरण है, जो दर्शाती है कि मिशनरी अनुकूलन के माध्यम से एक मूलतः लोक-धार्मिक संबोधन किस प्रकार धर्मशास्त्रीय मुख्य-श्रेणी बन सकता है।
James Grayson ने इस प्रक्रिया को “विश्वव्यापी ईसाई मिशन इतिहास में अपेक्षाकृत अद्वितीय” बताया है, क्योंकि अधिकांश अन्य भाषाओं में बाइबल अनुवादकों को या तो एक नया पद गढ़ना पड़ा या किसी विद्यमान पद को आमूल पुनर्परिभाषित करना पड़ा। कोरियाई स्थिति में विद्यमान पद अपने अर्थ में प्रायः अपरिवर्तित रहा और ईसाई प्रयोग से केवल धर्मशास्त्रीय रूप से परिष्कृत हुआ।
शोध की स्थिति
हनानिम पर शोध मुख्यतः James Grayson, Don Baker, Boudewijn Walraven और Antonetta Bruno के कार्यों पर आधारित है। उन्होंने पिछले तीन दशकों में इस पद की ऐतिहासिक गहराई और धर्म-ऐतिहासिक महत्त्व को उजागर किया है।
तथापि लोक-धार्मिक, ईसाई और नव-धार्मिक ग्रंथों से सभी प्रासंगिक प्रमाणों सहित एक व्यवस्थित शब्द-इतिहास अभी तक पूर्ण रूप से प्रस्तुत नहीं किया गया है। Maurizio Riotto ने कोरियाई धर्म-इतिहास पर अनेक लेखों में उत्तर-एशियाई तेंग्री-परंपरा से इसके संबंध की चर्चा की है, इस सावधान निष्कर्ष के साथ कि सीधी रेखा स्थापित नहीं की जा सकती।
व्यापक धर्म-वैज्ञानिक संदर्भ में हनानिम “आदि-ईश्वर प्रश्न” से संबंधित सैद्धांतिक चर्चा का एक उदाहरण है, जिसे Mircea Eliade और Wilhelm Schmidt ने 20वीं शताब्दी के पूर्वार्ध में केंद्र में रखा।
एक आदि-महादेव की अवधारणा, जो बाद में अन्य देवताओं द्वारा आच्छादित हो जाती है, आधुनिक धर्म-अनुसंधान में आलोचना का पात्र बनी है, किंतु कोरियाई प्रमाण के लिए चर्चा-ढाँचे के रूप में प्रासंगिक बनी हुई है।
हनानिम दर्शाता है कि एक लोक-धार्मिक महादेव-पद शताब्दियों तक उपस्थित रह सकता है, बिना किसी सुसंबद्ध धर्मशास्त्र में समाहित हुए, और कैसे उसे बाह्य धर्मशास्त्रीय कार्यक्रमों द्वारा पुनः सक्रिय किया जा सकता है।
डोंगहाक, Choe Je-u और हन्नोलनिम-धर्मशास्त्र
19वीं शताब्दी का सबसे महत्त्वपूर्ण स्वतंत्र कोरियाई धर्मशास्त्र हनानिम से जुड़ता है। डोंगहाक आंदोलन (“पूर्वी शिक्षा”) के संस्थापक Choe Je-u (1824 से 1864) ने 1860 में एक रहस्यमय भेंट का वर्णन किया, जिसमें आकाश-प्रभु हन्नोलनिम ने उन्हें आंतरिक आकाश की शिक्षा दी।
उनके ग्रंथ, “डोंग्ग्योंग देजियोन” (1880) और “योंगदाम युसा” (1881) में संकलित, यह मूल-शिक्षा प्रतिपादित करते हैं कि मनुष्य और आकाश पृथक नहीं हैं। केंद्रीय वाक्यांश “सि चियोंजू” (“आकाश-प्रभु को अपने भीतर धारण करना”) उनके उत्तराधिकारी Choe Si-hyeong और विशेष रूप से Son Byong-hi के पास अधिक मूलगामी सूत्र “इन्नेचोन” (“मनुष्य ही आकाश है”) के रूप में विकसित हुआ।
इस धर्मशास्त्रीय स्थिति ने एक सामाजिक-आलोचनात्मक व्यवहार से संबद्धता बनाई, जिसने 1864 में Choe Je-u की जान ले ली; उन्हें विधर्म और विद्रोह के आरोप में फाँसी दी गई। इस आंदोलन ने 1894 के महान डोंगहाक किसान विद्रोह को जन्म दिया, जिसने प्रारंभ में क्षेत्रीय सफलताएँ प्राप्त कीं, किंतु तत्पश्चात जापानी और कन्फ्यूशियसवादी-कोरियाई सेनाओं द्वारा सैन्य रूप से दबा दिया गया।
Don Baker और Susan Shin ने डोंगहाक आंदोलन पर अपने कार्यों में दर्शाया है कि डोंगहाक का हनानिम-धर्मशास्त्र एक स्वतंत्र कोरियाई प्रयास है, जो पश्चिमी ईसाई धर्म या कन्फ्यूशियसवादी दरबारी उपासना के अधीन हुए बिना एक आधुनिक धर्म को प्रतिपादित करता है।
Son Byong-hi ने 1905 में इस आंदोलन को चियोंडोग्यो (“दिव्य मार्ग का धर्म”) के रूप में संस्थागत किया, जिसने औपनिवेशिक काल में स्वतंत्रता आंदोलन में, विशेषतः 1919 के मार्च आंदोलन में, महत्त्वपूर्ण भूमिका निभाई।
कोरियाई टर्म प्रश्न
प्रोटेस्टेंट मिशनरियों का हनानिम के पक्ष में निर्णय “कोरियाई टर्म प्रश्न” के रूप में एक व्यापक पूर्व-एशियाई चर्चा का अंग है। चीन में Shen, Shangdi और Tianzhu के बीच की समानांतर बहस Matteo Ricci के अनुकूलन-प्रयासों के बाद से शताब्दियों तक चलती रही।
जापान में 19वीं शताब्दी के मिशनरियों ने अनुवाद-शब्द के रूप में कामी का चयन किया, जिसमें अर्थ की पर्याप्त हानि हुई। कोरियाई स्थिति में यह प्रश्न तुलनात्मक रूप से शीघ्र और सर्वसम्मति से सुलझ गया, जिसे Don Baker लोक-धार्मिक हनानिम और एक व्यक्तिगत महादेव की संरचनात्मक निकटता पर आरोपित करते हैं।
John Ross ने 1877 में “Corean Primer” और 1882 में यूनानी नए नियम के प्रथम बाइबल अनुवाद प्रकाशित किए। उनके सहयोगी-मंडल में प्रारंभिक कोरियाई धर्मांतरित Seo Sang-ryun और Baek Hong-jun सम्मिलित थे।
Ross ने हनानिम के चयन का औचित्य यह बताते हुए दिया कि कोरियाई जनता “इस नाम से सर्वोच्च देव को पहले से जानती है” – एक तथ्य जिसे परवर्ती शोध सही, किंतु धर्मशास्त्रीय दृष्टि से कुछ अतिरंजित मानता है।
अमेरिकी धर्मशास्त्री James Scarth Gale ने अपनी कृतियों “Korean Sketches” (1898) और “The Cloud Dream of the Nine” (1922) में हनानिम की साहित्यिक मध्यस्थता को अंग्रेजी-भाषी जगत तक विस्तारित किया।
आधुनिक धर्मशास्त्र और संस्कृति में हनानिम
20वीं और 21वीं शताब्दी में हनानिम ने कई धर्मशास्त्रीय विकास देखे हैं। 1970 और 1980 के दशकों की Suh Nam-dong और Ahn Byung-mu के नेतृत्व में कोरियाई मिंजुंग-धर्मशास्त्र, एक मुक्ति-धर्मशास्त्र, ने हनानिम को पीड़ितों और दमितों के ईश्वर के रूप में पहचाना और उसे हान-अनुभव से, अर्थात उपनिवेशवाद, युद्ध और तानाशाही के अधीन कोरियाई जनता की सामूहिक पीड़ा से, जोड़ा।
हनानिम और सामाजिक कष्ट के बीच यह धर्मशास्त्रीय संबंध आज तक कोरियाई प्रोटेस्टेंट पहचान को आकार देता है।
इसके विपरीत कोरियाई पेंटेकोस्टल गिरजाघरों का धर्मशास्त्र है, विशेषतः Cho Yonggi (1936 से 2021) की Yoido Full Gospel Church, जिसने हनानिम को भौतिक और आध्यात्मिक वस्तुओं के कृपालु दाता के रूप में संबोधित किया।
दोनों व्याख्याओं, सामाजिक और समृद्धि-धर्मशास्त्रीय, ने हनानिम को कोरियाई ईश्वर-नाम के रूप में आधुनिक धार्मिक चेतना में गहरे रूप से स्थापित किया है। Sebastian Kim, James Grayson और Robert Buswell ने आधुनिक कोरियाई धार्मिकता पर अपने कार्यों में इन हनानिम-अनुकूलनों की बहुआयामिता को प्रलेखित किया है।
स्रोत एवं साहित्य
प्राथमिक स्रोत: Choe Je-u, “Donggyeong daejeon” (मरणोपरांत 1880) और “Yongdam yusa” (मरणोपरांत 1881); John Ross, “History of Corea, Ancient and Modern” (Paisley 1879) और “Corean Primer” (Shanghai 1877); James Scarth Gale, “Korean Sketches” (New York 1898); Horace G. Underwood, “The Religions of Eastern Asia” (New York 1910).
द्वितीयक साहित्य:
- James H. Grayson, “Korea: A Religious History” (Oxford 1989, 2002) और “Early Buddhism and Christianity in Korea” (Leiden 1985).
- Don Baker, “Korean Spirituality” (Honolulu 2008) और “Catholics and Anti-Catholicism in Choson Korea” (Honolulu 2017).
- Boudewijn Walraven, “Songs of the Shaman” (London 1994).
- Susan Shin, “Tonghak Thought: The Roots of Revolution”, in “Korea Journal” 19 (1979).
- Sebastian Kim, “In Search of Identity: Debates on Religious Conversion in India” mit koreanischen Vergleichsabschnitten (Oxford 2003).
- George Paik, “The History of Protestant Missions in Korea 1832-1910” (Pyongyang 1929, ND Seoul 1980).
टर्म प्रश्न के लिए देखें: Sung-Deuk Oak, “The Making of Korean Christianity” (Waco 2013).
