Ashtamangala – os oito símbolos de bo agoiro do budismo

Ashtamangala é a denominación dun grupo fixo de oito símbolos do mundo do budismo. A palabra procede do sánscrito e significa algo así como os oito signos de bo agoiro.

Os oito signos son o parasol, o par de peixes dourados, o vaso do tesouro, o loto, a cuncha en espiral, o nó infinito, o estandarte da vitoria e a roda da lei. Estes oito símbolos forman xuntos un grupo pechado.

Cada un dos oito signos ten un significado propio, pero só xuntos conforman a Ashtamangala. Represéntanse a miúdo en serie ou en grupo, por exemplo en murais, en obxectos e en agasallos.

Os oito símbolos consideránse portadores de bendición e de bo éxito. Empréganse en ocasións festivas, decoran templos e vivendas, e acompañan acontecementos importantes da vida.

Na ciencia das relixións, a Ashtamangala é un bo exemplo dun grupo ordenado de símbolos de sorte. Aquí non é un único signo, senón un número determinado, o que forma o motivo de protección e bendición.

Esta páxina presenta os oito símbolos como grupo. Os signos individuais, como a roda da lei ou o nó infinito, tratanse con máis detalle en páxinas propias.

Os oito símbolos da Ashtamangala non xurdiron todos no budismo. Varios deles son máis antigos e proceden da tradición india anterior ao budismo.

No mundo indio primitivo, algúns destes signos considerábanse dádivas ou insignias que se entregaban a un rei ou a unha persoa de alta posición na súa coroación. Eran sinais de dignidade e de destino favorable.

O budismo adoptou estes signos e deulles unha nova interpretación. Os signos de sorte de carácter mundano converteronse en símbolos referidos ao camiño budista e á ensinanza do Buda.

A reunión precisamente destes oito signos nun grupo fixo desenvolveuse ao longo de bastante tempo. En distintas rexións e escolas houbo primeiro enumeracións lixeiramente diferentes.

Co tempo consolidouse a serie de oito hoxe coñecida. Especialmente no budismo tibetano, a Ashtamangala adquiriu a súa forma fixa e a súa grande importancia.

A historia dos oito signos mostra así un proceso moi habitual. O budismo recolleu signos de sorte máis antigos, reinterpretouos e uniuos nun grupo ordenado.

O parasol é o primeiro dos oito signos. No mundo indio, o parasol era un sinal de dignidade, pois portábase sobre persoas de alta posición para protexelas do sol.

No sentido budista, o parasol representa a protección fronte ao sufrimento e ás influencias daniñas. É unha imaxe que expresa que a ensinanza protexe á persoa como un parasol fronte ao sol abrasador.

O segundo signo é un par de peixes dourados. Ambos os peixes represéntanse normalmente xuntos, moitas veces con corpos entrelazados de forma artística.

Os peixes dourados representan a sorte e unha vida sen temor. Do mesmo xeito que un peixe se move libremente na auga, así debe moverse a persoa polo seu existir sen medo e sen atrancos.

Ambos os signos combinan un significado máis antigo cunha interpretación budista. O parasol era un sinal mundano de dignidade, os peixes un sinal de fertilidade e de sorte.

No marco da Ashtamangala convertéronse en imaxes do camiño espiritual. O parasol protexe do sufrimento, os peixes representan a liberdade que promete o camiño.

O vaso do tesouro é o terceiro dos oito signos. Represéntase como un recipiente panzudo, moitas veces decorado e provisto dun pano ou dunha planta.

O vaso considérase un recipiente que nunca se esvacía. Representa a abundancia, a longa vida e os dons inesgotables da ensinanza. Por moito que se colla del, permanece sempre cheo.

O loto é o cuarto signo. A flor do loto crece desde a lama do fondo do estanque e despregha a súa flor pura por riba da auga.

Deste crecemento derívase o significado do loto. Representa a pureza que xorde dun fondo impuro, e con iso o camiño que vai desde o enredo cara ao coñecemento.

O loto é unha das imaxes máis importantes de todo o budismo. Aparece moito máis alá da Ashtamangala, como asento de figuras de Buda e como imaxe do desenvolvemento espiritual.

O vaso do tesouro e o loto complétanse mutuamente. O vaso representa a abundancia dos dons, o loto a pureza interior que a persoa pode alcanzar no camiño.

A cuncha de caracol enroscada é o quinto signo. Unha cuncha enroscada cara á dereita considerábase especialmente rara e valiosa, e utilizábase como instrumento de vento.

A cuncha representa o son da ensinanza, que se propaga amplamente. Do mesmo xeito que o son da cuncha resoa por toda a terra, así se difunde a mensaxe do Buda entre as persoas.

O nó infinito é o sexto signo. É unha cinta entrelazada de forma continua, sen principio nin fin. Representa a vinculación de todas as cousas e a sabedoría infinita. Na páxina sobre o nó infinito este signo está representado en detalle.

O estandarte da vitoria é o sétimo signo. Era un emblema militar que anunciaba unha vitoria. No sentido budista, representa a vitoria da ensinanza sobre o sufrimento e sobre o enredo.

O oitavo signo é a roda da ensinanza, a roda de oito raios. É o máis importante dos oito símbolos, pois representa directamente a ensinanza do Buda. Na páxina sobre o Dharmachakra está tratado en detalle.

Con estes catro signos complétase a serie de oito. Cuncha, nó, estandarte e roda representan a propagación, a vinculación, a vitoria e a esencia da ensinanza.

A Ashtamangala é máis que unha enumeración de oito símbolos individuais. É un grupo pechado, e precisamente como grupo despregue o seu significado.

Os oito signos represéntanse a miúdo xuntos, en fila, en círculo ou nunha disposición ordenada. Nesa representación conxunta recoñécense de inmediato como Ashtamangala.

O número oito non é casual. Remite ao camiño óctuplo, que o budismo ensina como vía cara ao coñecemento. Os oito raios da roda representan eses mesmos oito membros do camiño.

Como grupo, os oito signos abranguen distintos aspectos da benzón e do camiño. Falan de protección, de liberdade, de abundancia, de pureza, da difusión da ensinanza e da vitoria do coñecemento.

Xuntos, os oito signos ofrecen así unha imaxe completa da vida favorable e do camiño espiritual. Ningún signo por si só podería expresar esa plenitude.

A Ashtamangala mostra así un principio propio de composición. Un número determinado de signos xúntase nun grupo fixo, e nesa multiplicidade ordenada reside o seu significado pleno.

A Ashtamangala está profundamente integrada na vida relixiosa e festiva do mundo budista. Os oito signos aparecen en moitos lugares e en moitas ocasións.

Nos templos, os oito signos adornan as paredes, os teitos, os obxectos e os altares. Forman parte do equipamento dos espazos sagrados e colócanos baixo o benzón que representan.

En ocasións festivas, os oito signos empréganse con especial frecuencia. En vodas, en festas de Ano Novo e en acontecementos vitais importantes, adornan casas, agasallos e comidas.

Tamén no fogar os signos están moi presentes. Aparecen en teas, en vaixela, en mobles e en xoias. En todas partes deben levar benzón e boa fortuna á vida cotiá.

Ao recibir un hóspede honrado ou un mestre, os oito signos represéntanse en ocasións como saúdo, por exemplo esparexidos no solo con fariña ou con po de cor.

Este uso tan estendido mostra que a Ashtamangala non é un saber erudito pechado. Pertence á vida cotiá visible e vivida do mundo budista e acompaña as súas festas.

A Ashtamangala enténdese como portadora de sorte e de benzón. Por iso pertence aos símbolos de boa sorte, e a súa relación coa protección débese entender a partir deste significado.

Os oito signos non repelen un mal en sentido estrito. Non son imaxes de temor nin amuletos defensivos. O seu efecto é o dun signo favorable, portador de benzón.

A protección que emana da Ashtamangala é, así, unha protección a través do ben. Ao invocar sorte e benzón, os oito signos pretenden orientar a vida nunha dirección favorable.

Varios dos oito signos levan tamén directamente un sentido protector. O parasol representa a protección fronte ao sufrimento, e o estandarte da vitoria, a vitoria sobre as forzas daniñas.

Pero sobre todo, a protección reside na orientación cara á ensinanza. Os oito signos remiten ao camiño budista, e é este camiño o que, segundo a comprensión budista, preserva do sufrimento.

A Ashtamangala é así un signo de sorte e de benzón cun trazo protector. Non protexe mediante o rexeitamento, senón invocando o ben e recordando o camiño cara ao coñecemento.

A Ashtamangala está extraordinariamente presente aínda hoxe no mundo budista. Nos países do budismo tibetano e máis aló, os oito signos son unha visión familiar.

En templos, en mosteiros e en espazos domésticos, os oito símbolos seguen adornando hoxe paredes, obxectos e agasallos. En festas e en ocasións importantes, empréganse sen cambios.

Como adorno e como colgante, moitas persoas levan algúns dos oito signos. Especialmente o nó infinito e o loto están moi estendidos como motivos decorativos.

Máis alá do mundo budista, os oito signos tamén se fixeron coñecidos en Occidente. Co interese polo budismo tibetano, alcanzaron unha ampla difusión como motivo decorativo.

Neste uso máis amplo, o significado relixioso preciso pode quedar en segundo plano. Os signos enténdense entón a miúdo de xeito xenérico como motivos de sorte ou decorativos.

No seu núcleo, porén, a Ashtamangala segue sendo o que sempre foi: un grupo ordenado de oito signos que representa a benzón, a boa fortuna e o camiño do budismo cara ao coñecemento.