Ashtamangala – de acht gelukbrengende symbolen van het boeddhisme

Ashtamangala is de benaming voor een vaste groep van acht symbolen uit de wereld van het boeddhisme. Het woord is afkomstig uit het Sanskriet en betekent zoveel als de acht gelukbrengende tekens.

De acht tekens zijn de parasol, het paar gouden vissen, de schatvaas, de lotus, het spiraalvormige schelphuis, de eindeloze knoop, de overwinningsvaan en het wiel van de leer. Deze acht symbolen vormen samen een gesloten groep.

Elk van de acht tekens draagt een eigen betekenis, maar pas samen vormen zij de Ashtamangala. Ze worden vaak als reeks of als groep afgebeeld, bijvoorbeeld op muurschilderingen, op voorwerpen en op geschenken.

De acht symbolen gelden als dragers van zegen en van goed verloop. Ze worden gebruikt bij feestelijke gelegenheden, sieren tempels en woonruimten en begeleiden belangrijke levensgebeurtenissen.

In de religiewetenschappen is de Ashtamangala een goed voorbeeld van een geordende groep van gelukssymbolen. Niet één enkel teken, maar een bepaald aantal vormt hier het beschermings- en zegenmotief.

Deze pagina stelt de acht symbolen als groep voor. De afzonderlijke tekens, zoals het wiel van de leer of de eindeloze knoop, worden op eigen pagina’s uitvoeriger behandeld.

De acht symbolen van de Ashtamangala zijn niet allemaal binnen het boeddhisme ontstaan. Verscheidene ervan zijn ouder en stammen uit de Indiase traditie van vóór het boeddhisme.

In de vroege Indiase wereld golden sommige van deze tekens als gaven of als insignes die aan een koning of een hooggeplaatst persoon bij de troonsbestijging werden overhandigd. Zij waren tekens van waardigheid en van een gunstig lot.

Het boeddhisme nam deze tekens over en gaf er een nieuwe duiding aan. Uit de wereldlijke gelukstekens werden symbolen die betrokken werden op de boeddhistische weg en op de leer van de Boeddha.

De samenstelling van juist deze acht tekens tot een vaste groep ontwikkelde zich over langere tijd. In verschillende regio’s en scholen bestonden aanvankelijk licht afwijkende opsommingen.

Met de tijd zette de tegenwoordig bekende reeks van acht zich door. Met name in het Tibetaans boeddhisme kreeg de Ashtamangala haar vaste vorm en haar grote betekenis.

De geschiedenis van de acht tekens toont daarmee een wijdverbreid verschijnsel. Oudere gelukstekens werden door het boeddhisme opgenomen, opnieuw geduid en tot een geordende groep verbonden.

De parasol is het eerste van de acht tekens. In de Indiase wereld was de parasol een teken van waardigheid, want hij werd boven hooggeplaatste personen gedragen om hen tegen de zon te beschermen.

In boeddhistische zin staat de parasol voor de bescherming tegen lijden en tegen schadelijke invloeden. Hij is een beeld voor het feit dat de leer de mens beschermt zoals een parasol tegen de hete zon.

Het tweede teken is een paar gouden vissen. De twee vissen worden meestal naast elkaar afgebeeld, vaak met kunstig gebogen lichamen.

De gouden vissen staan voor geluk en voor een leven zonder vrees. Zoals een vis zich vrij in het water beweegt, zo dient de mens zich zonder vrees en ongehinderd door het bestaan te bewegen.

Beide tekens verbinden een oudere betekenis met een boeddhistische duiding. De parasol was een wereldlijk waardigheidsteken, de vissen een teken van vruchtbaarheid en geluk.

In het kader van de Ashtamangala werden zij tot beelden van de geestelijke weg. De parasol beschermt tegen het lijden, de vissen staan voor de vrijheid die de weg belooft.

De schatvaas is het derde van de acht tekens. Ze wordt afgebeeld als een buikig vat, vaak versierd en voorzien van een doek of een plant.

De vaas geldt als een houder die nooit leeg wordt. Ze staat voor overvloed, voor een lang leven en voor de onuitputtelijke gaven van de leer. Hoeveel men er ook uit neemt, ze blijft vol.

De lotus is het vierde teken. De lotusbloem groeit op uit de modder van de vijverbodem en ontplooit haar zuivere bloem boven het water.

Uit deze groei vloeit de betekenis van de lotus voort. Ze staat voor de zuiverheid die voortkomt uit een onzuivere bodem, en daarmee voor de weg van verstrengeling naar inzicht.

De lotus behoort tot de belangrijkste beelden van het gehele boeddhisme. Ze verschijnt ver buiten de Ashtamangala, als zetel van Boeddha-gestalten en als beeld van de geestelijke ontplooiing.

Schatvaas en lotus vullen elkaar aan. De vaas staat voor de overvloed van gaven, de lotus voor de innerlijke zuiverheid die de mens op de weg kan verwerven.

Het spiraalvormige schelphuis is het vijfde teken. Een naar rechts gedraaid schelphuis gold als bijzonder zeldzaam en kostbaar en werd als blaasinstrument gebruikt.

Het schelphuis staat voor de klank van de leer die zich ver verspreidt. Zoals de toon van de schelp door het land klinkt, zo verspreidt de boodschap van de Boeddha zich onder de mensen.

De eindeloze knoop is het zesde teken. Hij is een doorlopend verweven band zonder begin en zonder einde. Hij staat voor de verknoping van alle dingen en voor de eindeloze wijsheid. Op de pagina over de eindeloze knoop wordt dit teken uitvoerig beschreven.

De overwinningsvaan is het zevende teken. Het was een veldteken dat een overwinning aanduide. In boeddhistische zin staat het voor de overwinning van de leer over het lijden en over de verstrengeling.

Het achtste teken is het wiel van de leer, het achtspakige wiel. Het is het belangrijkste van de acht symbolen, want het staat rechtstreeks voor de leer van de Boeddha. Op de pagina over het Dharmachakra wordt het uitvoerig behandeld.

Met deze vier tekens is de reeks van acht volledig. Schelphuis, knoop, vaan en wiel staan voor de verspreiding, de verknoping, de overwinning en de kern van de leer.

De Ashtamangala is meer dan een opsomming van acht afzonderlijke symbolen. Ze is een gesloten groep, en juist als groep ontplooit ze haar betekenis.

De acht tekens worden vaak samen afgebeeld, in een reeks, in een cirkel of als geordende rangschikking. In deze gezamenlijke afbeelding zijn zij direct als Ashtamangala herkenbaar.

Het getal acht is daarbij niet willekeurig. Het verwijst naar het achtvoudige pad dat het boeddhisme als weg naar inzicht leert. De acht spaken van het wiel staan voor dezelfde acht leden van de weg.

Als groep bestrijken de acht tekens verschillende aspecten van zegen en van de weg. Zij spreken van bescherming, van vrijheid, van overvloed, van zuiverheid, van de verspreiding van de leer en van de overwinning van het inzicht.

Samen geven de acht tekens daarmee een omvattend beeld van het gunstige leven en van de geestelijke weg. Geen enkel afzonderlijk teken zou op zichzelf deze volheid kunnen uitdrukken.

De Ashtamangala toont daarmee een eigen vormgevingsprincipe. Een bepaald aantal tekens wordt tot een vaste groep gevoegd, en in deze geordende veelheid ligt de volle betekenis.

De Ashtamangala is diep verweven met het religieuze en het feestelijke leven van de boeddhistische wereld. De acht tekens komen op vele plaatsen en bij vele gelegenheden voor.

In de tempels sieren de acht tekens de muren, de plafonds, de voorwerpen en de altaren. Ze maken deel uit van de inrichting van heilige ruimten en plaatsen deze onder de zegen waarvoor zij staan.

Bij feestelijke gelegenheden worden de acht tekens bijzonder graag gebruikt. Bij huwelijken, bij nieuwjaarsfesten en bij belangrijke levensgebeurtenissen sieren zij huizen, geschenken en spijzen.

Ook in het huishouden zijn de tekens verbreid. Ze verschijnen op doeken, op serviesgoed, op meubels en op sieraden. Overal dienen zij zegen en goed verloop in het dagelijks leven te brengen.

Bij de ontvangst van een geëerde gast of een leraar worden de acht tekens soms als begroeting afgebeeld, bijvoorbeeld gestrooid met meel of met gekleurd poeder op de grond.

Dit brede gebruik toont dat de Ashtamangala geen afgesloten geleerdenkennis is. Ze behoort tot de zichtbare, beleefde alledaagse werkelijkheid van de boeddhistische wereld en begeleidt haar feesten.

De Ashtamangala wordt opgevat als drager van geluk en van zegen. Daarmee behoort ze tot de gelukssymbolen, en haar verhouding tot bescherming is vanuit deze betekenis te begrijpen.

De acht tekens weren in de engere zin geen kwaad af. Ze zijn geen schrikbeelden en geen afwerende amuletten. Hun werking is die van een gunstig, zegenrijk teken.

De bescherming die van de Ashtamangala uitgaat, is daarmee een bescherming door het goede. Doordat de acht tekens geluk en zegen oproepen, dienen zij het leven in een gunstige richting te sturen.

Verscheidene van de acht tekens dragen bovendien rechtstreeks een beschermende betekenis. De parasol staat voor de bescherming tegen lijden, de overwinningsvaan voor de overwinning over schadelijke machten.

Maar vooral ligt de bescherming in de wending naar de leer. De acht tekens verwijzen naar de boeddhistische weg, en het is deze weg die volgens boeddhistisch inzicht voor het lijden behoedt.

De Ashtamangala is daarmee een geluk- en zegenteken met een beschermend karakter. Ze beschermt niet door afweer, maar door het goede op te roepen en aan de weg naar inzicht te herinneren.

De Ashtamangala is in de boeddhistische wereld tot op heden buitengewoon aanwezig. In de landen van het Tibetaans boeddhisme en daarbuiten zijn de acht tekens een vertrouwd gezicht.

In tempels, in kloosters en in woonruimten sieren de acht symbolen tot op heden muren, voorwerpen en geschenken. Bij feesten en bij belangrijke gelegenheden worden ze onveranderd gebruikt.

Als sieraad en als hanger worden afzonderlijke van de acht tekens door vele mensen gedragen. Met name de eindeloze knoop en de lotus zijn als siermotieven wijd verbreid.

Buiten de boeddhistische wereld zijn de acht tekens ook in het Westen bekend geworden. Met de belangstelling voor het Tibetaans boeddhisme hebben ze als decoratief motief een wijde verspreiding gevonden.

In dit bredere gebruik kan de precieze religieuze betekenis naar de achtergrond treden. De tekens worden dan vaak in het algemeen als geluk- of siermotieven begrepen.

In hun kern blijft de Ashtamangala echter wat ze altijd was: een geordende groep van acht tekens die staat voor zegen, voor goed verloop en voor de weg van het boeddhisme naar inzicht.