Ashtamangala – osiem pomyślnych symboli buddyzmu

Ashtamangala to nazwa ustalonej grupy ośmiu symboli ze świata buddyzmu. Słowo pochodzi z sanskrytu i oznacza mniej więcej tyle co osiem pomyślnych znaków.

Osiem znaków to: parasol, para złotych ryb, waza skarbów, lotos, spiralna muszla ślimaka, węzeł bez końca, sztandar zwycięstwa oraz koło nauki. Te osiem symboli tworzy razem zamkniętą grupę.

Każdy z ośmiu znaków niesie własne znaczenie, jednak dopiero razem tworzą Ashtamangalę. Przedstawiane są często jako szereg lub jako grupa, na przykład na malowidłach ściennych, przedmiotach użytkowych i darach.

Osiem symboli uważanych jest za nośniki błogosławieństwa i powodzenia. Używa się ich przy uroczystych okazjach, zdobią świątynie i pomieszczenia mieszkalne oraz towarzyszą ważnym wydarzeniom życiowym.

W religioznawstwie Ashtamangala jest dobrym przykładem uporządkowanej grupy symboli szczęścia. Nie pojedynczy znak, lecz określona ich liczba tworzy tutaj motyw ochrony i błogosławieństwa.

Niniejsza strona przedstawia osiem symboli jako grupę. Poszczególne znaki, takie jak koło nauki czy węzeł bez końca, omówione są szczegółowo na osobnych stronach.

Osiem symboli Ashtamangali nie powstało w całości w obrębie buddyzmu. Kilka z nich jest starszych i pochodzi z indyjskiej tradycji przedbuddyjskiej.

We wczesnym świecie indyjskim niektóre z tych znaków uchodziły za dary lub insygnia wręczane królowi lub osobie wysokiego stanu podczas koronacji. Były oznakami godności i pomyślnego losu.

Buddyzm przejął te znaki i nadał im nową interpretację. Ze świeckich znaków szczęścia stały się symbolami odnoszącymi się do buddyjskiej drogi i nauki Buddy.

Zestawienie właśnie tych ośmiu znaków w jedną ustaloną grupę kształtowało się przez dłuższy czas. W różnych regionach i szkołach funkcjonowały początkowo nieco odmienne wyliczenia.

Z biegiem czasu utrwalił się znany dziś zestaw ośmiu znaków. Szczególnie w buddyzmie tybetańskim Ashtamangala zyskała stałą formę i wielkie znaczenie.

Historia ośmiu znaków ukazuje tym samym powszechnie spotykany proces. Starsze znaki szczęścia zostały przyjęte przez buddyzm, na nowo zinterpretowane i połączone w uporządkowaną grupę.

Parasol jest pierwszym z ośmiu znaków. W świecie indyjskim parasol był oznaką godności, noszono go bowiem nad osobami wysokiego stanu, aby chronić je przed słońcem.

W sensie buddyjskim parasol oznacza ochronę przed cierpieniem i szkodliwymi wpływami. Jest obrazem tego, że nauka osłania człowieka niczym parasol przed żarącym słońcem.

Drugi znak to para złotych ryb. Obie ryby przedstawiane są zazwyczaj obok siebie, często z artystycznie wygiętymi ciałami.

Złote ryby symbolizują szczęście i życie bez lęku. Tak jak ryba swobodnie porusza się w wodzie, tak człowiek powinien przemierzać swoją egzystencję bez lęku i bez przeszkód.

Oba znaki łączą starsze znaczenie z buddyjską interpretacją. Parasol był świecką oznaką godności, ryby – znakiem płodności i szczęścia.

W ramach Ashtamangali stały się obrazami duchowej drogi. Parasol chroni przed cierpieniem, ryby symbolizują wolność, którą droga ta obiecuje.

Waza skarbów jest trzecim z ośmiu znaków. Przedstawiana jest jako brzuchate naczynie, często ozdobione i zaopatrzone w tkaninę lub roślinę.

Waza uchodzi za pojemnik, który nigdy nie pustoszeje. Symbolizuje obfitość, długie życie i niewyczerpane dary nauki. Niezależnie od tego, ile się z niej czerpie, pozostaje pełna.

Lotos jest czwartym znakiem. Kwiat lotosu wyrasta z mułu dna stawu i rozchyla swój czysty kwiat ponad wodą.

Z tego wzrostu wynika znaczenie lotosu. Symbolizuje czystość wyrastającą z nieczystego podłoża, a tym samym drogę od uwikłania ku oświeceniu.

Lotos należy do najważniejszych obrazów całego buddyzmu. Pojawia się daleko poza Ashtamangalą – jako siedzisko postaci Buddy i jako obraz duchowego rozkwitu.

Waza skarbów i lotos uzupełniają się nawzajem. Waza symbolizuje obfitość darów, lotos – wewnętrzną czystość, którą człowiek może zdobyć na swojej drodze.

Spiralna muszla ślimaka jest piątym znakiem. Muszla skręcona w prawo uchodziła za wyjątkowo rzadką i cenną, używano jej jako instrumentu dętego.

Muszla ślimaka symbolizuje dźwięk nauki, który rozchodzi się szeroko. Tak jak ton muszli niesie się po kraju, tak przesłanie Buddy rozprzestrzenia się wśród ludzi.

Węzeł bez końca jest szóstym znakiem. Jest to nieprzerwanie spleciona wstęga bez początku i bez końca. Symbolizuje powiązanie wszystkich rzeczy oraz nieskończoną mądrość. Na stronie poświęconej węzłowi bez końca znak ten jest szczegółowo przedstawiony.

Sztandar zwycięstwa jest siódmym znakiem. Był znakiem polowym oznaczającym zwycięstwo. W sensie buddyjskim symbolizuje zwycięstwo nauki nad cierpieniem i uwikłaniem.

Ósmy znak to koło nauki – koło o ośmiu szprychach. Jest najważniejszym z ośmiu symboli, gdyż bezpośrednio reprezentuje naukę Buddy. Na stronie poświęconej Dharmachakrze jest ono szczegółowo omówione.

Z tymi czterema znakami szereg ośmiu jest kompletny. Muszla ślimaka, węzeł, sztandar i koło symbolizują rozprzestrzenianie się, powiązanie, zwycięstwo i rdzeń nauki.

Ashtamangala to coś więcej niż wyliczenie ośmiu pojedynczych symboli. Jest to zamknięta grupa, i właśnie jako grupa ujawnia swoje pełne znaczenie.

Osiem znaków jest często przedstawianych razem – w szeregu, w kręgu lub w uporządkowanym układzie. W tym wspólnym przedstawieniu są od razu rozpoznawalne jako Ashtamangala.

Liczba osiem nie jest przy tym przypadkowa. Nawiązuje do ośmiostopniowej ścieżki, którą buddyzm wskazuje jako drogę do oświecenia. Osiem szprych koła odnosi się do tych samych ośmiu ogniw tej drogi.

Jako grupa osiem znaków obejmuje różne aspekty błogosławieństwa i drogi. Mówią o ochronie, wolności, obfitości, czystości, rozprzestrzenianiu się nauki i zwycięstwie poznania.

Razem osiem znaków tworzy zatem wszechstronny obraz pomyślnego życia i duchowej drogi. Żaden pojedynczy znak nie mógłby sam wyrazić tej pełni.

Ashtamangala ukazuje tym samym swoistą zasadę kompozycji. Określona liczba znaków zostaje złączona w stałą grupę, i w tej uporządkowanej wielości tkwi pełne znaczenie.

Ashtamangala jest głęboko zakorzeniona w religijnym i uroczystym życiu świata buddyjskiego. Osiem znaków pojawia się w wielu miejscach i przy wielu okazjach.

W świątyniach osiem znaków zdobi ściany, sufity, przedmioty użytkowe i ołtarze. Stanowią część wyposażenia świętych przestrzeni i oddają je pod błogosławieństwo, które reprezentują.

Przy uroczystych okazjach osiem znaków jest szczególnie chętnie używanych. Na weselach, podczas świąt Nowego Roku i przy ważnych wydarzeniach życiowych zdobią domy, dary i potrawy.

Znaki są rozpowszechnione również w gospodarstwach domowych. Pojawiają się na tkaninach, naczyniach, meblach i biżuterii. Wszędzie mają wprowadzać błogosławieństwo i powodzenie w codzienne życie.

Przy powitaniu szanowanego gościa lub nauczyciela osiem znaków bywa niekiedy przedstawianych jako wyraz powitania – posypywanych na podłodze mąką lub kolorowym proszkiem.

To szerokie zastosowanie pokazuje, że Ashtamangala nie jest zamkniętą wiedzą uczonych. Należy do widzialnej, przeżywanej codzienności świata buddyjskiego i towarzyszy jego uroczystościom.

Ashtamangala jest rozumiana jako nośnik szczęścia i błogosławieństwa. Tym samym należy do symboli szczęścia, a jej stosunek do ochrony należy rozumieć właśnie z tej perspektywy.

Osiem znaków nie odpędza zła w ścisłym sensie. Nie są to wizerunki straszące ani amulety odpędzające. Ich działanie polega na byciu znakiem pomyślnym i błogosławionym.

Ochrona płynąca z Ashtamangali jest zatem ochroną przez dobro. Przywołując szczęście i błogosławieństwo, osiem znaków ma kierować życiem ku pomyślności.

Kilka z ośmiu znaków niesie ponadto bezpośrednio sens ochronny. Parasol symbolizuje ochronę przed cierpieniem, sztandar zwycięstwa – zwycięstwo nad szkodliwymi mocami.

Przede wszystkim jednak ochrona tkwi w zwróceniu się ku nauce. Osiem znaków wskazuje na buddyjską ścieżkę, i to właśnie ta ścieżka, zgodnie z rozumieniem buddyjskim, chroni przed cierpieniem.

Ashtamangala jest zatem znakiem szczęścia i błogosławieństwa z wymiarem ochronnym. Nie chroni przez odpędzanie, lecz przywołując dobro i przypominając o drodze ku oświeceniu.

Ashtamangala jest w buddyjskim świecie niezwykle żywotna do dziś. W krajach buddyzmu tybetańskiego i poza nimi osiem znaków stanowi znajomy widok.

W świątyniach, klasztorach i pomieszczeniach mieszkalnych osiem symboli zdobi do dziś ściany, przedmioty użytkowe i dary. Przy świętach i ważnych okazjach używa się ich tak jak dawniej.

Jako ozdoba i zawieszka poszczególne z ośmiu znaków są noszone przez wiele osób. Szczególnie węzeł bez końca i lotos są szeroko rozpowszechnione jako motywy zdobnicze.

Poza światem buddyjskim osiem znaków stało się znane również na Zachodzie. Wraz z zainteresowaniem buddyzmem tybetańskim znalazły szerokie rozpowszechnienie jako dekoracyjny motyw.

W tym szerszym zastosowaniu dokładne religijne znaczenie może schodzić na dalszy plan. Znaki są wówczas rozumiane często ogólnie jako motywy szczęścia lub ozdoby.

W swej istocie Ashtamangala pozostaje jednak tym, czym zawsze była – uporządkowaną grupą ośmiu znaków, które symbolizują błogosławieństwo, powodzenie i buddyjską drogę ku oświeceniu.