Ashtamangala – els vuit símbols de bon auguri del budisme

Ashtamangala és la denominació d’un grup fix de vuit símbols procedents del món del budisme. La paraula prové del sànscrit i significa aproximadament els vuit signes de bon auguri.

Els vuit signes són el para-sol, la parella de peixos daurats, el gerro dels tresors, el lotus, la petxina en espiral, el nus infinit, l’estendard de la victòria i la roda de la doctrina. Aquests vuit símbols formen conjuntament un grup tancat.

Cadascun dels vuit signes té un significat propi, però només junts constitueixen l’Ashtamangala. Se solen representar en filera o com a grup, per exemple en murals, en objectes i en regals.

Els vuit símbols es consideren portadors de benedicció i de bon resultat. S’utilitzen en ocasions festives, decoren temples i habitatges, i acompanyen esdeveniments importants de la vida.

En la ciència de les religions, l’Ashtamangala és un bon exemple d’un grup ordenat de símbols de sort. No és un signe aïllat, sinó un nombre determinat, el que constitueix aquí el motiu de protecció i benedicció.

Aquesta pàgina presenta els vuit símbols com a grup. Els signes individuals, com la roda de la doctrina o el nus infinit, es tracten amb més detall en pàgines pròpies.

Els vuit símbols de l’Ashtamangala no van sorgir tots dins el budisme. Diversos d’ells són més antics i procedeixen de la tradició índia anterior al budisme.

En el món indi antic, alguns d’aquests signes es consideraven ofrenes o insígnies que es lliuraven a un rei o a una persona de rang elevat en el moment de la coronació. Eren signes de dignitat i de destí favorable.

El budisme va adoptar aquests signes i els va donar una nova interpretació. Els signes de sort mundans es van convertir en símbols relacionats amb el camí budista i amb l’ensenyament del Buda.

L’agrupació precisament d’aquests vuit signes en un conjunt fix es va desenvolupar durant un llarg període. En diferents regions i escoles hi va haver inicialment enumeracions lleugerament diferents.

Amb el temps es va imposar la sèrie de vuit avui coneguda. Especialment en el budisme tibetà, l’Ashtamangala va adquirir la seva forma fixa i la seva gran importància.

La història dels vuit signes mostra així un procés força habitual. El budisme va adoptar signes de sort més antics, els va reinterpretar i els va unir en un grup ordenat.

El para-sol és el primer dels vuit signes. En el món indi, el para-sol era un signe de dignitat, ja que es portava per damunt de persones de rang elevat per protegir-les del sol.

En el sentit budista, el para-sol representa la protecció contra el sofriment i contra les influències nocives. És una imatge que expressa que la doctrina empara la persona com un para-sol la protegeix del sol abrasador.

El segon signe és una parella de peixos daurats. Els dos peixos se solen representar l’un al costat de l’altre, sovint amb cossos corbats amb elegància.

Els peixos daurats representen la sort i una vida sense por. Igual que un peix es mou lliurement dins l’aigua, la persona ha de moure’s sense por i sense impediments a través de l’existència.

Tots dos signes combinen un significat més antic amb una interpretació budista. El para-sol era un signe de dignitat mundà, i els peixos, un signe de fertilitat i de sort.

En el marc de l’Ashtamangala es van convertir en imatges del camí espiritual. El para-sol protegeix del sofriment, els peixos representen la llibertat que promet el camí.

El gerro dels tresors és el tercer dels vuit signes. Es representa com un recipient panxut, sovint decorat i proveït d’una tela o d’una planta.

El gerro es considera un recipient que mai no s’esbuida. Representa l’abundància, la longevitat i els dons inesgotables de la doctrina. Per molt que se’n tregui, sempre roman ple.

El lotus és el quart signe. La flor de lotus creix des del fang del fons de l’estany i desplega la seva flor pura per damunt de l’aigua.

D’aquest creixement es deriva el significat del lotus. Representa la puresa que sorgeix d’un fons impur, i amb això, el camí de l’enredament cap al coneixement.

El lotus és una de les imatges més importants de tot el budisme. Apareix molt més enllà de l’Ashtamangala, com a seient de figures de Buda i com a imatge del desenvolupament espiritual.

El gerro dels tresors i el lotus es complementen. El gerro representa l’abundància dels dons, el lotus la puresa interior que la persona pot assolir en el camí.

La caragola enroscada és el cinquè signe. Una caragola enroscada cap a la dreta es considerava especialment rara i valuosa, i s’utilitzava com a instrument de vent.

La caragola representa el so de l’ensenyament, que s’escampa lluny. Igual que el so de la petxina ressona per la contrada, el missatge del Buda s’estén entre les persones.

El nus sense fi és el sisè signe. És una cinta contínuament entrellaçada sense principi ni fi. Representa la connexió de totes les coses i la saviesa infinita. A la pàgina sobre el nus sense fi aquest signe s’explica detalladament.

L’estendard de la victòria és el setè signe. Era un senyal de camp que anunciava una victòria. En sentit budista, representa la victòria de l’ensenyament sobre el patiment i sobre l’enredament.

El vuitè signe és la roda de l’ensenyament, la roda de vuit radis. És el més important dels vuit símbols, ja que representa directament l’ensenyament del Buda. A la pàgina sobre el Dharmachakra es tracta detalladament.

Amb aquests quatre signes, la sèrie de vuit queda completa. Caragola, nus, estendard i roda representen la propagació, la connexió, la victòria i el nucli de l’ensenyament.

L’Ashtamangala és més que una enumeració de vuit símbols aïllats. És un grup tancat, i precisament com a grup desplega el seu significat.

Els vuit signes se representen sovint junts, en fila, en cercle o en una disposició ordenada. En aquesta representació conjunta es reconeixen immediatament com a Ashtamangala.

El número vuit no és casual. Fa referència al vuitèsim camí que el budisme ensenya com a via cap al coneixement. Els vuit radis de la roda representen aquests mateixos vuit elements del camí.

Com a grup, els vuit signes cobreixen diferents aspectes de la benaurança i del camí. Parlen de protecció, de llibertat, d’abundància, de puresa, de la propagació de l’ensenyament i de la victòria del coneixement.

Junts, els vuit signes ofereixen una imatge completa de la vida favorable i del camí espiritual. Cap signe aïllat podria expressar per si sol aquesta plenitud.

L’Ashtamangala mostra així un principi propi de composició. Un nombre determinat de signes s’agrupa en un conjunt fix, i en aquesta multiplicitat ordenada rau el seu significat complet.

L’Ashtamangala està profundament arrelada en la vida religiosa i festiva del món budista. Els vuit signes apareixen en molts llocs i en moltes ocasions.

Als temples, els vuit signes decoren les parets, els sostres, els objectes i els altars. Formen part de l’equipament dels espais sagrats i els posen sota el benedicció que representen.

En ocasions festives, els vuit signes s’utilitzen amb especial predilecció. En casaments, en festes de Cap d’Any i en esdeveniments vitals importants, decoren cases, regals i menjars.

Els signes també són habituals a la llar. Apareixen en teixits, en vaixella, en mobles i en joies. Arreu han de portar benedicció i bon èxit a la vida quotidiana.

En rebre un convidat honrat o un mestre, els vuit signes es representen de vegades com a benvinguda, per exemple escampats a terra amb farina o amb pols de colors.

Aquest ús tan extens demostra que l’Ashtamangala no és un coneixement erudit tancat. Pertany a la vida quotidiana visible i viscuda del món budista i acompanya les seves festes.

L’Ashtamangala s’entén com a portadora de sort i de benedicció. Per això pertany als símbols de la sort, i la seva relació amb la protecció s’ha d’entendre a partir d’aquest significat.

Els vuit signes no rebutgen un mal en sentit estricte. No són imatges d’esglai ni amulets defensius. La seva eficàcia és la d’un signe favorable i benèfic.

La protecció que emana de l’Ashtamangala és, doncs, una protecció a través del bé. En invocar la sort i la benedicció, els vuit signes han d’orientar la vida en una direcció favorable.

A més, diversos dels vuit signes tenen un sentit directament protector. El para-sol representa la protecció davant el patiment, l’estendard de la victòria la victòria sobre les forces nocives.

Però sobretot, la protecció rau en l’orientació cap a l’ensenyament. Els vuit signes remeten al camí budista, i és aquest camí el que, segons la comprensió budista, preserva del patiment.

L’Ashtamangala és així un signe de sort i de benedicció amb un tret protector. No protegeix rebutjant, sinó invocant el bé i recordant el camí cap al coneixement.

L’Ashtamangala continua sent extraordinàriament present avui dia en el món budista. Als països del budisme tibetà i més enllà, els vuit signes són una imatge familiar.

En temples, monestirs i llars, els vuit símbols segueixen decorant parets, objectes i regals. En festes i en ocasions importants, s’utilitzen sense canvis.

Com a joies i com a penjolls, molta gent porta alguns dels vuit signes. Especialment el nus sense fi i el lotus estan molt estesos com a motius decoratius.

Més enllà del món budista, els vuit signes també s’han fet coneguts a Occident. Amb l’interès pel budisme tibetà, s’han estès àmpliament com a motiu decoratiu.

En aquest ús més ampli, el significat religiós precís pot passar a un segon pla. Els signes s’entenen llavors sovint de manera general com a motius de sort o decoratius.

En el seu nucli, però, l’Ashtamangala continua sent el que sempre ha estat, un grup ordenat de vuit signes que representen la benedicció, el bon èxit i el camí del budisme cap al coneixement.