Dazhbog

Situación das fontes e etimoloxía

A fonte máis importante para Dazhbog é a «Crónica de Néstor» (tamén «Povest’ vremennych let», redactada entre 1110 e 1118), na entrada correspondente ao ano 980. Alí relátase que o gran príncipe Vladimir I de Kiev, na súa fase pagá, mandou erguer no outeiro fortificado sobre Kiev seis imaxes de deuses: Perun, Chors, Dazhbog, Stribog, Simargl e Mokosh.

Este chamado «círculo dos seis de Vladimir» considérase o testemuño máis importante dun panteón oficial dos eslavos orientais precristiáns.

Unha segunda fonte central é o «Slovo o pluku Igoreve» («Cantar da hoste de Igor», finais do século 12), no que os rusos son designados como «netos de Dazhbog» («Dazhbozi vnutsi»). Esta autodescrición xenealóxica é especialmente relevante desde o punto de vista da historia relixiosa, xa que amosa que Dazhbog era concibido como antepasado ou patriarca dos guerreiros rusos.

Unha terceira fonte é a «Crónica de Malalas» na súa tradución en ruso antigo (manuscrito de Ipátiev, século 13), onde unha glosa identifica a Dazhbog co grego Helios e o describe como fillo de Svarog.

Esta pasaxe constitúe a xenealoxía máis importante do paganismo eslavo, aínda que a súa fiabilidade histórica é obxecto de debate: Boris Rybakov considerouna un testemuño auténtico, mentres que Aleksander Gieysztor a viu como unha construción posterior que incorpora os deuses eslavos á xenealoxía divina grega.

Mito e función

O mundo mítico narrativo de Dazhbog só se pode captar de forma fragmentaria. Da glosa de Malalas dedúcese que era concibido como fillo de Svarog (o deus ferreiro) e irmán de Hefesto (segundo a identificación grega).

Na tradición popular ucraína e bielorrusa aparece como o que traía o verán, a riqueza e a luz do sol. O seu contrario é a noite e o inverno; algunhas tradicións populares vincúlano á mitoloxía da vexetación e fano renacer na primavera.

Vladimir Toporov e Vyacheslav Ivanov, nos seus traballos estruturalistas (especialmente «Issledovaniya v oblasti slavyanskikh drevnostey», 1974), reconstruíron a Dazhbog no marco dun mito principal herdado do indoeuropeo: como fillo dun deus celeste, en relación estrutural co deus do trono Perun. Non obstante, esta reconstrución é hipotética; as fontes directas non a sustentan.

Veneración e lugares de culto

Non se documentan arqueoloxicamente lugares de culto concretos de Dazhbog de forma inequívoca. O grupo de estatuas de Vladimir mencionado na Crónica de Néstor foi destruído en 988, durante a cristianización da Rus, e lanzado ao Dniéper.

Se antes existían construcións de templo fixas ou simplemente santuarios ao aire libre con estatuas é algo discutido; os achados arqueolóxicos de Zbruch (recuperado en 1848 en Galicia, columna de catro rostros) e de Arkona (Rügen) suxiren que, polo menos nalgunhas rexións, existían recintos de culto. Para os eslavos orientais as probas son máis escasas que para os eslavos occidentais.

Indicios folclóricos de Dazhbog atópanse na tradición ucraína do solsticio de inverno («Kolyada»), en festas da colleita e en cancións nas que o sol é invocado como poder «paterno».

A vinculación destas cancións co antigo culto a Dazhbog é, sen embargo, unha hipótese da folclorística romántica do século XIX, especialmente de Olexander Famintzyn e Aleksandr Afanásiev; a crítica metodolóxica a esta idea é dura desde os anos 1970 (Henryk Łowmiański, «Religia Słowian i jej upadek», 1979).

Historia da investigación e puntos de controversia

A investigación sobre Dazhbog é un exemplo clásico das dificultades da historia relixiosa eslava. Aleksander Brückner (1856 a 1939) defendeu nos seus traballos unha posición minimalista: Dazhbog sería pouco máis que un nome atestado na literatura, e nunca existiría un panteón propio entre os eslavos.

Boris Rybakov (1908 a 2001) foise ao outro extremo e reconstruíu en «Yazychestvo drevnikh slavyan» (1981) e «Yazychestvo Drevney Rusi» (1987) un panteón complexo con numerosas capas, algo que a investigación actual rexeita en boa medida.

Aleksander Gieysztor («Mitologia Słowian», 1982) buscou un camiño intermedio e insistiu na prudencia metodolóxica: o que sabemos con certeza limítase ás mencións na Crónica de Néstor e no Cantar de Ígor. Todo o demais que se poida reconstruír permanece hipotético. Esta posición foi asumida en boa medida pola investigación máis recente (Jiří Dynda, Michael Shkapa).

Clasificación na historia das relixións

Se se acepta como certa a vinculación de Dazhbog co sol e a súa condición de fillo de Svarog, xorden paralelismos co complexo indoiranio dos «fillos do ceo»: Mitra (India, Irán) e Surya (India) como divindades solares, Helios e Apolo (Grecia), Sol Invictus (Roma).

A denominación dos rusos como «nietos de Dazhbog» atopa o seu paralelo nos «fillos de Tiu» xermánicos e na xenealoxía ario-aria da aristocracia iraniana como «fillos de Mitra».

Na expresión «Dažь-bogъ» (Dá-deus), Toporov ve un imperativo arcaico que orixinalmente puido ser unha fórmula de invocación: «Dá, deus!». Sería así un rastro raro e conservado dunha tradición de oración protoeslava.

Cristianización e pervivencia

Co bautismo da Rus en 988, o culto oficial a Dazhbog foi extinguido; a súa estatua, xunto coas demais, foi arroxada ao Dniéper. Con todo, a veneración do sol como forza paterna sobreviviu na relixión popular.

Nas cancións de voda ucraínas, o sol aparece como «pai» até o século XX; nos contos populares rusos, como o «solniño vermello». Se estas pegadas proceden directamente do culto a Dazhbog ou reflicten unha linguaxe solar universal segue sen resolverse.

No nacionalismo ucraíno dos séculos XIX e XX, Dazhbog foi redescuberto como símbolo da herdanza precristiá. O movemento neopagán da Rodnoverie (desde os anos 1980) converteuno na figura central dun panteón reconstruído, con festas e liturxias propias.

Esta veneración moderna debe entenderse, desde a perspectiva da historia das relixións, como unha nova construción, e non debe confundirse cunha práctica documentada historicamente.

Referencias cruzadas

No panteón eslavo, Dazhbog figura xunto a Perun (o tronido), Veles (o gando e o mundo subterráneo), Stribog (o vento), Svarog (o ceo e a forxa), Mokosh (a terra e o tecido), Khors (o disco solar) e Simargl (un ser híbrido alado de orixe iraniana).

A relación entre Dazhbog e Khors non está clara; algunhas fontes parecen presentar a ambos como divindades solares, outras como unha relación pai-fillo ou como unha duplicación. Henryk Łowmiański consideraba que Khors era unha variante de nome de préstamo iraniano da mesma función; Gieysztor viu neles dúas divindades con perfís diferenciados.

Fontes

Distribución lingüística dos testemuños

A distribución dos testemuños sobre Dazhbog polo territorio lingüístico eslavo é desigual. No ámbito eslavo oriental, Dazhbog está atestado directamente nas fontes principais mencionadas.

No ámbito eslavo meridional (búlgaro, serbio), o nome aparece en traducións eslavas eclesiásticas de finais da Idade Media como «Dabog» ou «Daba». En Serbia existe unha tradición popular sobre un «Dabog» como gobernante ctónico do inframundo, o que supón un desprazamento funcional respecto ao deus solar eslavo oriental.

Henryk Łowmiański argumentou que a variante eslava meridional é unha tradición secundaria, remodelada polo cristianismo, na que o deus pagán foi degradado a antagonista escuro. No ámbito eslavo occidental (polaco, checo) faltan testemuños directos de Dazhbog. Vladimir Toporov defendeu a tese de que Dazhbog era un deus principal específicamente eslavo oriental.

Invocacións populares ao sol

A relixión popular dos eslavos orientais e meridionais coñece unha gran variedade de invocacións solares que poderían estar indirectamente relacionadas co complexo de Dazhbog. Nas cancións de voda ucraínas, o sol é chamado «pai» ou «avó»; no conto popular ruso aparece a «Krasnoye Solnyshko» como forza benévola.

En cancións serbias invócase o sol como «Sunce djede» (sol-avó). Estas invocacións son de carácter popular; a súa conexión con un culto a Dazhbog historicamente documentado segue sendo unha hipótese.

Aleksander Afanasjev intentou no século XIX interpretar sistematicamente estas invocacións como restos dun culto solar precristián. Esta «escola da mitoloxía solar» foi cuestionada criticamente no século XX por Henryk Łowmiański e outros; a investigación actual ve nestas invocacións, con frecuencia, unha linguaxe relixiosa xenérica.

Superposición cristiá

Tras a cristianización da Rus de Kiev en 988, os antigos deuses foron oficialmente desterrados, pero as súas funcións foron parcialmente transferidas a santos cristiáns.

No caso de Dazhbog, esta transferencia é menos claramente demostrable que noutras divindades (como Perun e san Elías). Algúns investigadores estableceron conexións cos santos Boris e Gleb, outros co arcanxo Miguel. Estas identificacións seguen sendo hipotéticas.

Unha liña máis clara vai cara á representación bizantino-ortodoxa do «Christos Pantokrator». En algunhas igrexas eslavas orientais dos séculos XI e XII, Cristo foi representado con aureola de raios, unha iconografía que, desde a historia das relixións, se conecta cos antigos cultos solares (Sol Invictus, Helios).

Que esta tradición iconográfica fose acollida con especial intensidade nas igrexas eslavas podería estar relacionado coa familiaridade da poboación coa relixiosidade solar.

Boris Rybakov e a reconstrución maximalista

Boris Rybakov (1908-2001) é unha das figuras máis controvertidas da historia relixiosa eslava. En «Yazychestvo drevnikh slavyan» (1981) e «Yazychestvo Drevney Rusi» (1987) reconstruíu un panteón precristián altamente complexo, no que Dazhbog ocupa un papel central como deus solar e patrón protector dos guerreiros.

Rybakov baseouse nunha interpretación moi ampla dos achados arqueolóxicos, en materiais folclóricos e en especulacións histórico-lingüísticas. A súa posición maximalista foi criticada por excesiva por Henryk Łowmiański, Aleksander Gieysztor e, especialmente, pola investigación máis recente.

A pesar desta crítica, a obra de Rybakov segue sendo unha referencia importante pola súa abundancia de material. A investigación máis recente (Jiří Dynda, Michael Shkapa, «Studia Mythologica Slavica») intentou atopar un camiño intermedio razoable: acepta a recompilación de materiais, pero rexeita as reconstrucións de gran alcance e dá máis peso ás fontes directamente documentadas.

Dazhbog no romanticismo nacional

Co xurdimento do romanticismo nacional ucraíno e ruso no século XIX, Dazhbog foi redescuberto como símbolo da herdanza precristiá. Taras Shevchenko e outros poetas ucraínos refírense ao «Dazhbozhij vnuk» («nieto de Dazhbog») do Canto do Príncipe Ígor e convértenlo en símbolo da identidade ucraína.

Tamén no simbolismo ruso de principios do século XX (Vladimir Solovyov, Alexander Blok) aparecen alusións ao deus solar precristián.

No movemento contemporáneo do Rodnoverie (neopaganismo eslavo, desde os anos 1980), Dazhbog é unha das principais divindades centrais. A liturxia reconstruída inclúe invocacións solares, festas anuais nos solsticios e equinoccios, e un sistema escrito propio. Esta veneración moderna debe ser valorada historicamente como unha nova construción.

Comparación co complexo solar indoiranio

Vladimir Toporov e Vyacheslav Ivanov compararon Dazhbog co complexo solar indoiranio. No panteón indio corresponden a el funcións exercidas por Surya (o sol como forza cósmica) e Mitra (o sol como ordenador da sociedade e garante dos xuramentos).

No panteón iranio corresponden a el Hvar (o sol) e Mitra. A denominación dos rusos como «netos de Dazhbog» ten paralelos estruturais na aristocracia iraniana, que se consideraba «fillos de Mitra», e na guerreiría xermánica, que se consideraba «fillos de Tiu» (fillos de Tyr).

A forma etimolóxica «Daž-bog» (deus-que-dá) atopa un paralelo no iranio «Dāhē-baga» («deus-doante»). Ambas as formas están lingüisticamente relacionadas e poderían remontarse a unha capa común indoiranio-eslava.

Roman Jakobson desenvolveu detalladamente este paralelismo en 1985, apoiando así a hipótese dunha capa de nomes divinos irano-eslava na relixión eslava temperá, que tamén sería operativa en Simargl (claramente iranio) e posiblemente en Khors.

Khors e Dazhbog: duplicación ou repartición de funcións

Unha cuestión importante na historia relixiosa é a relación entre Dazhbog e Khors, que ambos aparecen na Crónica de Néstor como membros do panteón de Vladimir.

Os investigadores relacionan ambos coa figura do sol: Khors adóitase interpretar como disco solar (do antigo iranio «hvarah» ou «xšaeta»), mentres que Dazhbog representa a forza solar e o dispensador de prosperidade. Esta duplicación resulta pouco habitual e deu lugar a varios modelos explicativos.

Henryk Łowmiański consideraba que Khors era unha variante de nome de préstamo iranio para a mesma función solar que Dazhbog asumía na crenza popular. Aleksander Gieysztor viu nos dous deuses dous aspectos con perfís diferentes: Khors como o fenómeno visual do sol, Dazhbog como a súa forza de acción sobre o crecemento e a prosperidade.

Boris Rybakov reconstruíu unha teoloxía máis complexa na que Khors e Dazhbog aparecen como parella pai-fillo. Vladimir Toporov, na súa mitoloxía comparada indoeuropea, sinalou a parella védica de Surya e Savitar, que tamén representan dous aspectos do sol.

Derivacións da historia da lingua

A etimoloxía «Daž-bog» (Dá-deus) está hoxe amplamente aceptada. Componse do imperativo protoslavo «*daj-» (dá) e «bogъ» (deus, orixinariamente tamén «parte, riqueza»).

Vladimir Toporov propuxo en 1985 que «bogъ» non significaba orixinariamente «deus», senón «parte que se asigna»; o significado relixioso principal sería unha especialización secundaria. Neste caso, «Daž-bog» sería literalmente «Dá-parte», é dicir, o deus que asigna a parte de vida a cada un.

Esta profundidade da historia da lingua vincula a Dazhbog co complexo indoiranio de «baga» e «bhaga». No panteón persa, «Baga» é un epíteto de varios deuses; no panteón védico, «Bhaga» é un deus propio que asigna a parte de vida.

Roman Jakobson utilizou esta etimoloxía para argumentar unha capa indoirania no conxunto de nomes divinos eslavos, que tamén podería estar presente en Simargl (claramente derivado do antigo iranio «Senmurv») e talvez en Stribog.

Dazhbog no corpus mítico do folclore

A tradición narrativa popular coñece unha serie de historias nas que o sol aparece como poder paterno. Estas narracións non son necesariamente específicas de Dazhbog, pero poderían conservar restos dun culto solar máis antigo.

Na tradición eslava oriental, o sol aparece como o «pequeno sol vermello» (Krasnoye Solnyshko), a miúdo representado como unha persoa que percorre o ceo nun carro, se afunde pola noite no oeste e volve saír á mañá seguinte polo leste. Nalgunhas narracións o sol ten un fillo e unha filla. Esta constelación familiar recorda estruturalmente as concepcións indoiranias.

Na tradición popular serbia, o sol está vinculado a Dabog, que como se mencionou ten unha tonalidade sombría.

Este xiro ctónico é historicamente pouco habitual e a investigación interprétao como unha reformulación cristiá dun culto solar orixinariamente positivo: coa cristianización, o principal deus pagán transformouse no antagonista escuro do deus cristián, un padrón que se observa con frecuencia nos cambios relixiosos.

Dazhbog, deus sol eslavo

Índice