Rama – sétimo avatara de Vishnu e heroe do Ramayana

Rama pertence, no Hinduísmo, ás dez encarnacións principais de Vishnu e adoita figurar, na orde habitual, como sétimo avatara. A diferenza dos avataras anteriores de forma animal ou mixta, Rama aparece en forma humana completa, como príncipe e posterior rei. Con isto, o foco despázase da ameaza cósmica cara á cuestión da acción humana correcta.

A fonte principal é o Ramayana, atribuído ao poeta lendario Valmiki. É un dos dous grandes épicos da India e conta con numerosas versións rexionais e lingüísticas.

A investigación adoita datar as capas máis antigas do texto de Valmiki nos últimos séculos antes da nosa era, mentres que os libros que enmarcan a narración, onde Rama é considerado explicitamente divino, son máis recentes. Esta diversidade de versións é relevante desde o punto de vista das ciencias da relixión, pois mostra como un mesmo material foi reelaborado e reinterpretado durante séculos.

Rama é considerado a encarnación do Dharma, a orde correcta e o cumprimento do deber. A tradición entende o seu comportamento en situacións difíciles como exemplar. Ao mesmo tempo, algunhas das súas decisións, por exemplo no trato coa súa compañeira Sita, foron debatidas de forma controvertida desde hai tempo, o que converte a esta figura nun obxecto constante de reflexión ética.

Desde o punto de vista da historia das relixións, é notable que a divinización de Rama se produciu de forma gradual. Nas capas textuais máis antigas aparece sobre todo como home ideal e heroe. Só no transcurso do primeiro milenio da nosa era, co ascenso do movemento bhakti, Rama converteuse en divindade principal, á que se dedican templos, festas e escolas teolóxicas propias.

O nome Rama relaciónase en sánscrito con significados como o que alegra, o agradable ou o escuro. No uso relixioso, o propio nome adquiriu unha grande importancia e recítase moitas veces na práctica bhakti. A fórmula Sita-Rama é unha invocación moi estendida que nomea xuntos á parella divina.

Rama recibe varios epítetos que remiten á súa orixe e á súa acción. Raghava desígnao como descendente da liñaxe de Raghu, Ramachandra compáralo á lúa pola súa graza, Dasharathi chámao fillo do rei Dasharatha. Denominacións como Kosalendra remiten ao seu dominio sobre a terra de Kosala, e outros nomes á súa descendencia da liñaxe solar.

Na vida relixiosa, a repetida invocación do nome, por exemplo na forma Ram ou na fórmula Sita-Ram, ocupa un lugar fixo en varias tradicións bhakti.

Reformadores e poetas dos últimos séculos convertiron o nome de Rama nun elemento central da súa práctica devocional. Nalgunhas correntes, como a do poeta Kabir, Ram entendeuse tamén como o nome dun ser divino supremo e sen forma, que vai máis alá da figura épica.

Na tradición iconográfica, Rama represéntase normalmente como un príncipe xuvenil e digno. A miúdo a súa pel aparece de cor escura ou azul escuro, o que o vincula iconograficamente con Vishnu. O seu atributo característico é o gran arco, que remite ao seu papel de guerreiro e protector; con frecuencia sostén tamén unha flecha ou unha aljaba.

Está moi estendida a representación en grupo, o chamado Rama-Parivar. Mostra a Rama xunto á súa compañeira Sita, ao seu fiel irmán Lakshmana e ao heroe simiesco Hanuman, que a miúdo se axeonlla en actitude de servizo aos pés da parella. Este grupo iconográfico é moi habitual en templos e altares domésticos e resume as relacións centrais do épica.

Ademais existen representacións de escenas concretas do épica, como Rama tensando ou rompendo o gran arco de Shiva ao cortexar a Sita, no combate contra o rei demo Ravana ou no seu regreso á súa cidade natal, Ayodhya.

A iconografía subliña de forma constante a unión entre dignidade real, destreza guerreira e exemplaridade moral. Na pintura en miniatura do norte da India e nas pinturas murais dos templos do sur da India e do sueste asiático conserváronse ciclos completos de imaxes do Ramayana.

O Ramayana narra a vida de Rama desde o nacemento até a súa coroación como rei. Rama é o fillo maior do rei Dasharatha de Ayodhya e debe ascender ao trono como herdeiro lexítimo.

Na súa xuventude acompaña ao sabio Vishvamitra, protexe o seu lume sacrificial dos demos e gaña a man de Sita nun torneo na corte de Mithila, sendo o único capaz de tensar o poderoso arco de Shiva, que se rompe no proceso.

Con todo, debido a unha vella promesa do rei á súa esposa Kaikeyi, Rama é enviado a un exilio de catorce anos no bosque xusto antes da súa coroación, mentres o fillo de Kaikeyi, Bharata, debía recibir o trono.

En vez de opoñerse, Rama acepta o exilio como cumprimento do deber. A súa compañeira Sita e o seu irmán Lakshmana acompáñano voluntariamente. Bharata, porén, négase a reclamar o trono para si e goberna só en representación, colocando as sandalias de Rama sobre o trono.

No bosque, Ravana, o rei demo de dez cabezas da illa de Lanka, secuestra a Sita, despois de separala dos seus protectores mediante o engano dun cervo dourado.

A posterior busca e liberación de Sita constitúen a parte central do poema épico. Rama alíase co pobo dos monos, cuxo rei Sugriva axuda a colocar no trono e cuxo heroe máis importante é Hanuman.

Hanuman salta sobre o mar, atopa a Sita cativa no bosque sagrado de Lanka e lévalle un sinal de Rama. Segue a construción dunha ponte cara á illa polo exército dos monos e, finalmente, a gran batalla na que son derrotados Ravana e os seus guerreiros.

Tras a vitoria, Rama regresa a Ayodhya con Sita e os seus compañeiros e asume o reinado. O seu período de goberno chámase na tradición Ramarajya, considerado a encarnación dun goberno xusto e pacífico, no que reinan a prosperidade e a orde.

Non obstante, o último libro do poema épico narra tamén un episodio posterior e amargo: debido a comentarios do pobo sobre o tempo de cautiverio de Sita, Rama termina desterrándoa, aínda estando embarazada.

Ela atopa refuxio co sabio Valmiki e dá a luz aos xemelgos Lava e Kusha. Ao final, Sita regresa á terra da que, segundo a tradición, xurdira orixinalmente. Este episodio foi considerado desde hai tempo eticamente problemático e trátase de xeito distinto ou omítese totalmente nas diversas versións.

As diferentes versións rexionais do Ramayana poñen o acento en aspectos distintos. A versión tamil de Kamban, a versión en hindi de Tulsidas titulada Ramcharitmanas, o Ramayana bengalí de Krittibas e numerosas outras adaptacións subliñan en parte máis a devoción a Rama, en parte o deber real, mentres que outras dan maior peso a figuras individuais como Sita ou Hanuman.

Esta diversidade converte o poema épico nun material vivo, reinterpretado continuamente.

A veneración de Rama estende-se por gran parte da India e ten unha especial relevancia no norte do país.

Entre os lugares de referencia máis importantes están a cidade de Ayodhya, considerada o seu lugar de nacemento e goberno, ademais de lugares vinculados ao exilio, como Chitrakut e Nashik, así como Rameswaram, no extremo sur, onde Rama, segundo a tradición, realizou unha veneración a Shiva antes de cruzar cara a Lanka.

Numerosos templos están dedicados ao grupo de imaxes do Rama-Parivar. A festa anual de Ramanavami celebra a aparición de Rama na primavera.

As representacións populares do poema épico, coñecidas como Ramlila, xogan un papel destacado. Nelas represéntanse escenicamente, durante varios días, episodios da vida de Rama, con frecuencia culminando coa queima de enormes figuras de Ravana.

A festa de outono Dussehra conmemora a vitoria sobre Ravana, mentres que a festa das luces Diwali asóciase en moitos lugares co regreso de Rama a Ayodhya, ao que se supón que recordan as fileiras de lámpadas de aceite.

A poesía bhakti marcou profundamente a veneración de Rama. Reformadores e poetas dos séculos pasados escribiron versións do poema épico en linguas rexionais, entre as cales o Ramcharitmanas de Tulsidas, do século dezaseis, alcanzou unha influencia especialmente ampla e fíxose accesible para a práctica relixiosa de amplas capas da poboación.

Comunidades propias, como os ascetas ramanandi, dedícanse prioritariamente á veneración de Rama. Tamén o seu fiel servidor Hanuman é obxecto dunha veneración propia e moi difundida, estreitamente ligada á devoción a Rama.

Ao redor da veneración de Rama desenvolvéronse diversas formas que a ciencia das relixións describe como apotropaicas.

Entre elas atópanse a recitación do nome, con frecuencia na forma Ram, a lectura ou escoita de pasaxes do poema épico e a veneración da figura estreitamente ligada a Rama, Hanuman, considerado en moitas tradicións unha poderosa figura protectora. Tamén se recitan himnos como o Ramaraksha-Stotra a modo de oracións protectoras.

A base mitolóxica é o propio relato, no que Rama restablece a orde e a xustiza e elimina a ameaza representada polo rei demo.

A firmeza de Rama durante o exilio e o combate enténdese na tradición como un modelo no que os devotos deben orientar a súa propia vida. Hanuman, considerado invulnerable pola súa lealdade a Rama, é invocado especialmente para afastar o medo e as forzas hostís.

Cabe sinalar, desde unha perspectiva histórico-relixiosa, que estas prácticas se presentan como crenzas transmitidas pola tradición. Unha exposición obxectiva describe-as como parte da tradición e non lles atribúe ningún efecto protector obxectivo nin comprobable. Do punto de vista científico, resulta de interese o modo en que, na devoción a Rama, o modelo ético e a confianza na protección aparecen estreitamente vinculados.

O Ramayana atopou unha difusión notable máis alá da India. No sueste asiático, por exemplo nas culturas da actual Tailandia co Ramakien, en Camboxa co Reamker, en Laos e en Indonesia, xurdiron versións propias do relato, que seguen vivas na literatura, no teatro de sombras, na danza e nas artes plásticas.

Os relevos de Angkor e de Prambanan están entre os testemuños máis impresionantes. Estas versións son creacións culturais propias, non simples traducións, e adaptan en parte o relato a concepcións budistas ou locais.

A investigación comparada relacionou algúns motivos do épico, como o rapto da compañeira e a guerra posterior para recuperala, con narracións doutras tradicións. Estas comparacións non demostran unha dependencia directa, pero chaman a atención sobre patróns narrativos recorrentes, como o esquema da viaxe heroica con exilio, proba e retorno.

Dentro do espazo relixioso indio, Rama figura entre os avatares de Vishnu. A comparación con outros avatares e con Shiva permite describir modelos distintos do divino, desde a intervención cósmica dunha figura animal até o ideal do recto proceder encarnado de forma humana.

Mentres que Krishna, no Mahabharata, encarna o xogo divino e o amor devocional, Rama representa a fidelidade ao deber e á orde, de modo que os dous avatares con forma humana ofrecen imaxes de valores que se complementan.

Rama ten unha presenza moi forte na cultura actual da India e do sueste asiático. O épico segue reelaborándose no cinema, na televisión, no cómic e nos medios dixitais.

A serie televisiva do Ramayana acadou a finais dos anos oitenta un público extraordinariamente amplo e marcou de forma duradeira a imaxe visual da figura. As representacións do Ramlila e as grandes festas relacionadas con Rama forman parte esencial da vida pública.

Ao mesmo tempo, a figura de Rama tamén foi cargada de significado político. A ciencia das relixións e a historiografía examinan como o relato foi utilizado na época moderna para diversos fins sociais e políticos, especialmente en relación cos conflitos de Ayodhya.

Esta investigación analiza de forma crítica a historia dos efectos e a sitúa historicamente, sen minimizar o significado relixioso da figura.

O estudo académico do Ramayana abrangue a historia do texto, a comparación das numerosas versións rexionais, a iconografía e a historia social. Interesan especialmente a diversidade das versións, a progresiva divinización de Rama e o debate ético continuado sobre determinados episodios, sobre todo o trato dado a Sita.

Tamén as lecturas de orientación feminista, que sitúan a Sita no centro, forman parte hoxe da investigación. Rama segue sendo así un obxecto central da indoloxía e da ciencia das relixións comparada.