Yuhuang, deus da tradición chinesa

Yuhuang é un deus da tradición chinesa.

O Emperador de Xade, señor do ceo e da terra, administrador cósmico.

No Daoísmo, Yuhuang Shangdi é o Emperador de Xade e a máxima divindade.

Yuhuang

Perfil breve: Yuhuang

Tipo: Divindade principal chinesa, señor supremo do ceo (Daoísmo, relixión popular)
Panteón: Daoísmo, relixión popular chinesa
Función: Señor supremo do ceo, funcionario máximo da corte celestial, administrador do destino
Atributos principais: coroa Mian con cordóns de perlas de xade, túnica de dragón amarela, cetro de xade
Principais lugares de culto: en todos os Daoísmo–templos chineses, Yuhuang Ge en Pingyao, Templo do Ceo en Pequín
Sinónimo: Emperador de Xade (ver páxina propia jade-kaiser)

Historische Einordnung

Período dos textos

Yuhuang (chinés Yù Huáng Dàdì, «Gran Emperador Xade») desenvólvese na dinastía Tang (séculos VII–X d.C.) e obtén o seu estatus canónico baixo o emperador Zhenzong da dinastía Song (comezos do século XI). O culto a Yuhuang é unha consolidación teolóxica do panteón chinés: todas as demais divindades quedan baixo el como funcionarios celestiais.

Época de maior esplendor da veneración de Yuhuang: dinastías Song a Qing. Hoxe segue sendo central en todo Daoísmo–templo e na relixión popular chinesa; a súa festa de aniversario, o 9º día do Ano Novo chinés, é unha das maiores festividades daoístas.

Área de difusión

Principais lugares de culto: presente daoisticamente en todo templo de certa importancia. Santuarios especiais: Yuhuang Ge en Pingyao (Shanxi), Yuhuang Miao no monte Tai (unha das cinco montañas sagradas de China), templos de Yuhuang en Pequín, Shanghai, Hong Kong e Singapur.

Na China imperial, o Templo do Ceo en Pequín (construído en 1420) era o lugar de culto máis elevado, só o emperador podía ofrecer sacrificios alí ao ceo supremo. A nivel internacional, presente en toda comunidade chinesa da diáspora con templo daoísta.

Estado das fontes

Fontes centrais: Yù Huáng Běnyí Jīng (sutra do Emperador de Xade, texto canónico), colección Daozang (canon daoísta), editos imperiais da dinastía Song. Bibliografía secundaria: Werner, Myths and Legends of China; Kohn, Daoism Handbook; Schipper, The Taoist Body; Bokenkamp, Early Daoist Scriptures.

Denominación e formas de escritura

Yuhuang Shangdi represéntase como un home digno, de mediana idade a maior, vestido con túnicas imperiais de seda vermella ou dourada, con coroa de perlas e cetro. O seu rostro é xusto, non colérico, pero autoritario. Está sentado nun trono na súa oficina celestial, rodeado de pergameos e instrumentos administrativos, non armas nin obras de arte, senón documentos semellantes a rexistros sobre o karma e o destino.

O símbolo do xade refírese a unha calidade metafísica: na China o xade é símbolo de vida, pureza e indestrutibilidade. Outros símbolos son o dragón imperial, o motivo de perlas e as insignias celestiais. Artisticamente adoita representarse cun cortexo gobernamental, deuses subordinados, secretarios, escribas.

Trazos característicos

Yuhuang Shangdi rexe todas as divindades, espíritos e ceos administrativos. Baixo el están deuses especializados, o deus da humidade, o deus do bosque, o deus de cada aldea. O emperador terreal goberna por medio do seu mandato (Tianming). As persoas poden rezar ao Emperador de Xade para pedir cambios de destino, bendición para as colleitas ou a familia. A diferenza doutros deuses, isto ocorre de forma formal, sen proximidade íntima.

O Festival do Nacemento do Emperador de Xade, celebrado o oitavo día do primeiro mes lunar, é unha das festas populares máis grandes de China: fogos de artificio, procesións, altares con papel-moeda vermello. O Emperador de Xade é tratado con respecto, do mesmo xeito que se é humilde ante un emperador terreal. As súas decisións son as máis centrais para a vida humana: cando renace, con que karma, baixo que constelación.

Ficha: Yuhuang

Os aspectos máis importantes de Yuhuang dun xeito resumido. Os seguintes campos recollen a orixe, función, aparencia, veneración, símbolos e paralelismos culturais.

Orixe

Yuhuang xorde na dinastía Tang como consolidación teolóxica do panteón chinés. Na tradición mitolóxica: fillo do espírito protector do reino e de Bao Yue Guang Wang Mu (a Nai Creadora); encarnouse nunha dinastía temperá como o Príncipe Yù, renunciou ao seu reino para converterse en ascético e, tras millóns de anos de meditación, alcanzou o estatus celestial máis elevado.

Cónxuxe: Wang Mu Niang Niang (a Nai Raíña do Occidente). Pai de Yang Jian e de moitos outros semideuses.

Relacionado con

Soberano celestial supremo e administrador máximo do aparato burocrático cósmico. Todos os deuses e demos están baixo a súa autoridade. Concede e retira cargos divinos, convoca asembleas e observa o mundo humano a través dos seus funcionarios. No culto popular é destinatario de peticións de todo tipo, aínda que normalmente a través de deuses locais de menor rango (por exemplo, o deus da cidade ou o deus da terra) como intermediarios. Só se invoca directamente en situacións de extrema necesidade.

Forma

Yuhuang aparece como soberano imperial da corte con vestimenta da antiga China: a coroa Mian (unha coroa rectangular alta con fíos pendentes de perlas de xade), unha túnica do dragón amarela ou dourada (símbolo imperial), o cetro de xade (gui), barba e uns trazos suaves pero severos. Está sentado nun trono de dragón esplendoroso na sala do ceo supremo, rodeado de deuses funcionarios. Nas representacións pictóricas dos templos aparece a miúdo de forma monumental na cela central.

Ámbito de acción

Ámbito de acción: Yuhuang é venerado en calquera templo taoísta chinés. O seu templo non existe como tal separado, senón dentro dos templos taoístas en xeral. O seu aniversario, o 9º día do ano novo chinés (mediados a finais de xaneiro/febreiro), é unha das maiores festas taoístas, con procesións de súplica dramáticas e ofrendas.

No culto doméstico persoal é típica a invocación no ano novo e no seu aniversario. Os reis do mundo chinés tradicional (tamén en Corea e Vietnam) víanse a si mesmos como o seu representante na terra, unha teoloxía que se expresaba politicamente no Mandato do Ceo (Tianming).

Amuletos de protección

Coroa Mian con fíos de perlas de xade, túnica de dragón amarela, cetro de xade (gui), trono de dragón, barba, insignias imperiais. Animais sagrados: o dragón (en especial o dragón amarelo), o fénix. Plantas sagradas: o pexego (o pexego da inmortalidade da súa cónxuxe), a peonía. Número sagrado: 9 (número imperial).

Seres relacionados

Emperador de Xade (páxina propia en chinés), Tian / Shangdi (concepto chinés previo de deus supremo), Brahman (hinduísmo, ser supremo), Anu (Mesopotamia, deus do ceo), Ouranos (Grecia, ceo primixenio), Tian-Hou (Mazu, “Raíña do Ceo”), Mahabrahma (budismo, funcionario supremo dos mundos). Funcionalmente, calquera deus supremo que dirixa unha xerarquía burocrática cósmica comparte trazos con Yuhuang. A teoloxía imperial fai único a Yuhuang, que é o espello celestial do sistema imperial chinés.

Protección na vida cotiá

Rituais de defensa

O Emperador de Xade é considerado na relixión popular chinesa o garante supremo da orde celestial, non unha figura da que haxa que defenderse. O trato con el segue, por tanto, a lóxica da veneración: o noveno día do primeiro mes lunar, templos e fogares celebran o seu aniversario con incenso, ofrendas e oracións. Quen respecta a súa autoridade busca así tamén protección fronte aos espíritos inferiores, que están baixo a súa administración celestial.

Invocacións

No día a día, o Emperador de Xade preséntase sobre todo a través dos altares domésticos e das visitas aos templos, onde se acenden varas de incenso e se ofrecen froitas ou té. En partes do sur de China e na tradición hokkien de Taiwán e do sueste asiático, a súa festa de aniversario, o Bai Tian Gong, é unha das datas máis importantes do ano ritual. Estes ritos serven menos para defenderse do propio deus e máis para coidar unha relación ordenada co ceo.

Amuletos e símbolos de protección

Na concepción taoísta, o Emperador de Xade dirixe unha burocracia celestial que rexistra o destino das persoas e mantén a raia aos espíritos. A práctica relixiosa popular busca, por tanto, quedar ben rexistrado nesta administración mediante o comportamento correcto e as ofrendas. É coñecido o costume relacionado co deus do fogar, Zaojun, que antes do Ano Novo informa ao Emperador de Xade sobre cada fogar e por iso se lle agasalla con dádivas doces para gañar a súa benevolencia.

Yuhuang, paralelismos noutras culturas

Yuhuang Shangdi asemella o Deus occidental (autoridade administrativa cósmica), o Zeus ordenador do cosmos ptolemaico e o Brahma indio (creador-administrador, non o máis alto). A diferenza de Deus ou de Brahma, con todo, Yuhuang está por baixo dos Sanqing; non é unha instancia última absoluta.

Con Amaterasu, do Xapón, Yuhuang comparte o papel de lexitimación imperial e a centralidade. Con Xúpiter romano, o dominio dos ceos. O que resulta único é o seu carácter administrativo: é sobre todo un deus da burocracia cósmica, menos un deus do trono ou do amor. Isto é típicamente daoísta: espiritualidade a través da orde, non do misticismo.

O ascenso ao Emperador de Xade: unha carreira tardía no panteón

O Emperador de Xade (Yuhuang Dadi, «Excelso Emperador de Xade») pertence, a pesar da súa preeminencia actual, ás figuras relativamente recentes do ceo de deuses chinés.

Nos textos clásicos da época Han aínda non aparece; a capa máis antiga dos altos deuses daoístas está formada por figuras como o Yuanshi Tianzun («Venerado Celestial do Principio Orixinario») e a tríada dos Sanqing. O Emperador de Xade só emerxe claramente na época Tang e, sobre todo, na época Song.

O fomento imperial foi decisivo. O emperador Zhenzong da dinastía Song outorgoulle ao Emperador de Xade títulos oficiais en 1012 e de novo en 1015, integrándoo así no culto estatal. O emperador Huizong continuou esta política.

A investigación ve nisto un proceso no que a corte imperial terrestre creou un reflexo celestial da súa propia orde: o Emperador de Xade goberna o cosmos do mesmo xeito que o Fillo do Ceo debe gobernar o imperio, con aparato de funcionarios, audiencias e peticións.

Esta fusión da relixión popular, a teoloxía daoísta e o culto estatal explica a natureza dobre da figura. Para as escolas daoístas, o Emperador de Xade permaneceu subordinado aos supremos Sanqing, un deus certamente excelso pero non orixinario.

Na devoción popular, en cambio, converteuse no verdadeiro gobernante do ceo, a terra e o inframundo, ao que todas as demais divindades deben render conta. Esta tensión entre a interpretación culta e a popular chega até a actualidade e é unha das razóns polas que as descricións da súa posición varían considerablemente segundo a fonte.

O estado celestial de funcionarios: cosmoloxía e modelo administrativo

O universo conceptual arredor do Emperador de Xade está impregnado da orde burocrática do imperio chinés. O ceo aparece como unha administración con ministerios, rexistros e carreiras, non como un lugar abstracto. O Emperador de Xade senta na cúspide, rodeado de funcionarios da corte, e recibe en datas fixadas os informes das divindades subordinadas.

Especialmente estreita é a relación co Deus da Cociña (Zaojun), que reside en cada fogar e, unha vez ao ano, pouco antes da festa do ano novo, ascende ao Emperador de Xade para informar sobre o comportamento da familia.

Tamén o Deus da Cidade (Chenghuang) e as divindades da terra (Tudigong) están integrados nesta xerarquía: funcionan como funcionarios locais que informan cara arriba e reciben instrucións desde arriba.

A duración da vida e o destino das persoas quedan rexistrados en rexistros celestiais. Divindades como o Señor Estrela do Sur e o do Norte administran o nacemento e a morte. Quen acumula méritos pode, segundo algúns textos, ascender no aparato do máis alá; as persoas deificadas reciben cargos. Este modelo de carreira relixiosa reflicte a realidade social do exame de funcionarios.

Desde a perspectiva das ciencias da relixión, este complexo, chamado „celestial bureaucracy“, foi moi estudado, entre outros nos traballos de C. K. Yang e máis tarde Stephan Feuchtwang. A idea central: o ceo divino chinés non é un panteón arbitrario, senón un sistema ordenado por competencias, no que o Emperador de Xade ocupa o papel de soberano supremo sen intervir en cada detalle.

Templos, representacións e a festa do noveno día

Na iconografía, o Emperador de Xade represéntase case sempre como un soberano entronizado, vestido con traxe imperial. Leva o mianfu, a vestimenta cerimonial, e na cabeza o mianguan, a coroa plana con fíos de perlas colgantes, reservada ao emperador chinés.

Nas mans sostén a miúdo unha táboa de audiencia (hu). Esta representación subliña visualmente a súa equiparación co soberano terreal.

Os templos consagrados ao Emperador de Xade levan a miúdo nomes como Yuhuang Gong ou Tiangong (“Palacio Celestial”). Hai construcións coñecidas en Taiwán, como o templo Tiangong en Tainan, e tamén na China continental.

Ademais, en moitos complexos de templos de maior tamaño, o Emperador de Xade posúe o seu propio santuario ou a súa propia sala, aínda que o templo estea dedicado a outras divindades.

A festividade máis importante é o noveno día do primeiro mes lunar, considerado o aniversario do Emperador de Xade. Nas comunidades hokkien, especialmente en Taiwán e no sueste asiático, celébrase como Pai Ti Kong.

A veneración comeza na noite anterior: as familias erguen altares, ofrecen cana de azucre, que segundo unha lenda protexeu antano aos hokkien dos seus perseguidores, e presentan té, froitas e incenso. Como se considera que o Emperador de Xade é demasiado elevado para ser honrado directamente con carne animal, predominan as ofrendas vexetarianas e os sacrificios simbólicos de papel.

As esteiras de palla sobre as que se axeonlla a xente e a orde ritual das reverencias están codificadas de xeito distinto segundo a rexión. Estudos etnográficos sobre estas festas, por exemplo en Singapur e Penang, mostran o forte vínculo entre este culto e historias concretas de migración.

O Emperador de Xade na novela, na ópera e no entretemento moderno

Máis alá da práctica relixiosa, o Emperador de Xade é unha figura literaria consolidada. Na novela Viaxe ao Oeste (Xiyou ji, século XVI) aparece como soberano supremo do ceo, cuxa corte é alterada polo rei mono Sun Wukong.

Cómpre destacar que a novela non presenta o Emperador de Xade como omnipotente: debe pedir axuda ao Buda para dominar o mono. Esta representación entre satírica e seria segue marcando a imaxe popular actual.

No teatro clásico chinés e na ópera de Pequín, o Emperador de Xade aparece con regularidade en pezas que dramatizan episodios da Xiyou ji ou da Investidura dos deuses (Fengshen yanyi). O seu papel escénico é o dun soberano digno e algo distante.

Na época moderna, esta tradición continuou. O Emperador de Xade aparece en debuxos animados, series de televisión, cómics e videoxogos, tanto na República Popular da China como na cultura popular occidental, que recorre á Viaxe ao Oeste. Nesta versión, a figura redúcese a menudo ao burócrata impotente que se cruza no camiño do heroe rebelde.

Para a ciencia das relixións, este dato resulta revelador: a tradición literaria e o culto vivo transcorren en paralelo. Quen fai ofrendas ao Palacio Celestial no noveno día do primeiro mes venera un soberano excelso; quen le a novela atópase cunha figura tratada con ironía. Ambas as imaxes forman parte da historia da recepción e non deben contrapoñerse.

Estado das fontes: de onde procede o noso coñecemento

Quen queira abordar historicamente o Emperador de Xade debe distinguir entre varias capas textuais. Os testemuños máis antigos dun soberano celeste excelso con este nome procedendo de escritos taoístas da época Tang. O impulso decisivo chega dos documentos cortesáns da época Song, que rexistran as concesións de títulos do emperador Zhenzong; estes están transmitidos nas obras históricas dinásticas.

Xunto a isto está o corpus escrito taoísta, reunido no Daozang, o canon taoísta. Aquí atópanse liturxias, invocacións e clasificacións teolóxicas que encaixan o Emperador de Xade no sistema dos grandes deuses. Estes textos son a miúdo difíciles de datar e requiren coñecemento litúrxico especializado.

Unha terceira capa é a literatura narrativa da época Ming, sobre todo Xiyou ji e Fengshen yanyi, que moldearon fortemente a imaxe popular pero non son fontes teolóxicas en sentido estrito. Finalmente, a etnografía moderna, como as investigacións de campo sobre o taoísmo popular en Taiwán e no sueste asiático, achega material sobre a práctica vivida.

A investigación aconsella prudencia: moito do que se presenta en representacións populares como mitoloxía antiga, por exemplo lendas detalladas do nacemento do Emperador de Xade, é de orixe literaria tardía ou de alcance rexional limitado.

A afirmación sobria é que o Emperador de Xade é unha figura consolidada ao longo da Idade Media, cuxo perfil resulta da interacción entre o culto estatal, a erudición taoísta e a devoción popular. Onde se afirman mitos máis antigos, a base documental debe examinarse criticamente.

Ligazóns relacionadas

Bibliografía (selección)

Máis obras de referencia na bibliografía.