Turms - Messager étrusque des dieux, pendant du grec Hermès

Turms figure parmi les dieux éminents du panthéon étrusque. Il est le messager entre les dieux et entre les mondes – celui des vivants et celui des morts. Dans cette fonction, il correspond largement au grec Hermès Psychopompe.

Larissa Bonfante et Nancy Thomson de Grummond ont traité de Turms dans leurs ouvrages consacrés à la religion étrusque. Il est une figure fréquente dans l’art figuratif étrusque, souvent représenté sur des miroirs avec légende.

Le messager des dieux Turms appartient à une religion qui est si instructive pour la science des religions parce qu’elle sert d’intermédiaire entre le monde de la tradition gréco-méditerranéenne et celui de la tradition italo-romaine. Les contributions de recherche essentielles sont dues à Massimo Pallottino, Jacques Heurgon, Sybille Haynes, Mauro Cristofani et Giovanni Colonna, dont les travaux ont affiné l’image d’une tradition religieuse autonome.

La théologie étrusque connaissait un panthéon clairement structuré, avec des rangs gradués et des fonctions précisément réparties ; Turms y était solidement ancré en tant que messager entre les dieux et entre les mondes. Là où des études plus anciennes présentaient ce système comme énigmatique ou étrange, on reconnaît aujourd’hui une variante autonome de la religion méditerranéenne.

Dans l’histoire religieuse de l’Italie, les Étrusques occupaient une position médiatrice entre les influences grecques et la religion romaine naissante. Ce rôle d’intermédiaire, qui se reflète pour ainsi dire dans la fonction de messager de Turms, est particulièrement intéressant du point de vue des sciences des religions.

La recherche en ethno-religion des dernières décennies considère la religion étrusque comme un système clos en lui-même, phénoménologiquement autonome. À la place de l’ancienne lecture qui la comprenait comme une simple dérivation de la religion grecque, s’est substituée une vision nettement plus nuancée, dont profite également la compréhension de Turms.

Le nom Turms est attesté sur de nombreux miroirs et inscriptions étrusques. Un sens étymologique certain n’a pas été reconstitué. L’Editio Minor de Helmut Rix documente les attestations épigraphiques.

Turms apparaît également sous l’épithète Turms Aitas (« Turms d’Aita »), ce qui le désigne explicitement comme compagnon du dieu des enfers Aita. Ce lien est scientifiquement important : il met en évidence sa double fonction de messager des dieux et de guide des morts.

L’étrusque est une langue isolée ; il est considéré comme isolat ou rattaché hypothétiquement à une famille tyrrhénienne à laquelle appartiendraient peut-être aussi le lemnien et le rhétique. Le déchiffrement des textes occupe la recherche depuis le XIXe siècle sans être achevé, ce qui vaut aussi pour l’interprétation du nom Turms.

Le recueil épigraphique de référence du corpus linguistique étrusque est l’Editio Minor de Helmut Rix ; les attestations du nom Turms y sont également documentées. Il est aujourd’hui complété par le Thesaurus Linguae Etruscae et la base de données en ligne ETP, l’Etruscan Texts Project.

Dès l’Antiquité, les avis divergeaient sur l’origine des Étrusques : Hérodote les faisait venir de Lydie, Denys d’Halicarnasse voyait en eux un peuple italique autochtone. La question est pertinente en histoire des religions car elle détermine si la religion étrusque présente des liens avec des cultes d’Asie Mineure.

La linguistique et l’épigraphie travaillent aujourd’hui en étroite collaboration. L’édition numérique des textes étrusques, l’Etruscan Texts Project (ETP), facilite considérablement les études comparatives, notamment sur les théonymes tels que Turms. Marie-Laurence Haack et Vincent Jolivet ont apporté des contributions déterminantes à ce sujet.

Turms est représenté dans l’art étrusque comme un jeune homme, souvent coiffé du chapeau de voyage (pétase), chaussé d’ailes et portant le caducée (bâton de héraut). Cette iconographie est empruntée à la tradition grecque d’Hermès. De célèbres petites figurines en bronze de Turms, conservées dans plusieurs collections à travers le monde, sont particulièrement connues.

Sur les miroirs étrusques (IVe/IIIe s. av. J.-C.), Turms apparaît dans de nombreuses scènes mythologiques – souvent en compagnon de héros mourants ou en transit, parfois aussi comme ambassadeur entre les dieux.

Du point de vue de la phénoménologie religieuse, l’art figuratif des Étrusques est extraordinairement riche et constitue en même temps la principale source de notre savoir, notamment pour les nombreuses représentations de Turms. Miroirs, vases, peintures funéraires et bronzes portent l’essentiel du matériau. Larissa Bonfante a souligné dans ses études que ce langage visuel relève d’une tradition autonome et non d’une simple dérivation.

Une source de premier ordre pour la religion et l’eschatologie des Étrusques est la peinture funéraire, conservée principalement à Tarquinia, Cerveteri et Vulci. Ses images montrent des banquets, des épisodes mythologiques ainsi que des danses et de la musique ; l’au-delà vers lequel Turms guide les morts en tant que psychopompe y apparaît comme un prolongement de la vie terrestre.

L’iconographie étrusque privilégie les compositions à personnages multiples, les allusions narratives et les énoncés visuels à forte densité symbolique ; Turms apparaît fréquemment dans de telles scènes. L’élucidation de ce langage d’images est la tâche de l’iconographie religieuse étrusque.

L’art figuratif étrusque se caractérise par une stratification narrative dense. Un seul miroir ou une seule vase peut contenir plusieurs références mythologiques simultanées, par exemple lorsque Turms apparaît aux côtés d’autres figures. Cette densité exige de la recherche une analyse soigneuse du contexte visuel.

Dans sa fonction de messager des dieux, Turms transmet des messages entre les Olympiens, entre dieux et hommes, et entre vivants et morts. Sur les miroirs étrusques, il est fréquemment représenté dans des scènes où les dieux communiquent entre eux – Turms se tenant alors comme intermédiaire.

Cette fonction est bien connue dans la tradition d’Hermès et fut probablement adaptée par les Étrusques du cycle mythologique grec. Cependant, les Étrusques ont apporté des accents propres, notamment par le lien avec le monde souterrain.

La mythologie des Étrusques, à la différence de la grecque ou de la romaine, n’est pas transmise sous forme de textes narratifs développés. Les mythes autour de Turms doivent être reconstitués à partir de représentations figurées, d’inscriptions et de la tradition secondaire gréco-romaine. Cette situation de sources indirectes exige une prudence méthodologique particulière.

Le rapport entre la mythologie étrusque et la mythologie grecque est complexe. Les Étrusques ont d’une part repris de nombreux sujets grecs, par exemple autour d’Achille, d’Ulysse et d’Œdipe, leur donnant d’autre part des interprétations et des accents propres. La manière dont cette appropriation s’est déroulée dans le détail, notamment pour la reprise des traits d’Hermès dans Turms, fait l’objet d’études intensives.

Une caractéristique typique de la théologie étrusque est le conseil des dieux, le consensus deorum. Le dieu suprême Tinia n’agit pas seul mais délibère avec les autres dieux, et Turms joue le rôle de messager entre eux. Du point de vue phénoménologique, cette assemblée constitue une particularité.

La mythologie étrusque n’a pas laissé de tradition narrative cohérente ; elle doit être reconstituée à partir de scènes figurées, d’inscriptions et de sources secondaires, ce qui exige une interprétation rigoureuse. Comme Turms apparaît principalement sur des miroirs, la démarche qui consiste à croiser la légende étrusque, le modèle figuratif grec et la lecture contextuelle de chaque scène se révèle particulièrement féconde.

La fonction eschatologique la plus importante de Turms est l’accompagnement des morts vers le monde souterrain. Sur les sarcophages et les peintures funéraires étrusques (Tarquinia, Vulci), il est fréquemment représenté aux côtés d’autres guides des morts tels que Charun et Vanth.

L’eschatologie étrusque est particulièrement intéressante sur le plan scientifique, car elle offre une représentation élaborée du monde souterrain (en étrusque partiellement calusna). Turms fait partie de cette représentation. Jean-René Jannot a traité l’eschatologie de manière systématique dans Religion in Ancient Etruria.

L’arrière-plan religieux de Turms est constitué par la Disciplina Etrusca, ce système divinatoire des Étrusques qui connaît trois branches : l’examen des entrailles (haruspicina), l’interprétation de la foudre (fulguratio) et l’observation des oiseaux (auspicia). Les Étrusques le transmirent aux Romains, chez qui il resta une pratique vivante jusqu’au IVe siècle apr. J.-C. Cicéron et Sénèque l’ont décrit en détail.

Le savoir transmis, dans lequel une figure comme Turms est ancrée, était porté par des écoles sacerdotales spécialisées au sein desquelles la Disciplina Etrusca était transmise de génération en génération.

Ses écrits importants sont considérés comme étant les Libri Rituales, les Libri Haruspicini et les Libri Fulgurales. Ces textes ne sont pas conservés ; on peut cependant les reconstituer partiellement à partir de citations chez Cicéron, Festus et Macrobe.

Le culte étrusque était étroitement lié à chaque cité. Chacun des grands centres – Tarquinia, Caere, Vulci, Véies, Clusium, Volsinii, Cortona, Pérouse, Arezzo, Volterra, Populonia et Roselle – avait ses cultes principaux et ses particularités religieuses propres.

Le rang de la religiosité dans laquelle Turms occupe sa place se manifeste dans la Disciplina Etrusca : en tant que système religieux et divinatoire cohérent, elle compte parmi les pratiques mantiques les plus développées du monde antique. Les Romains l’adoptèrent de manière systématique, et sa pratique se prolongea jusqu’à la Antiquité tardive. Cette continuité mérite d’être soulignée sur le plan historique.

Turms était vénéré dans des temples qui lui étaient propres, sans toutefois bénéficier de la même importance que Tinia, Uni ou Menrva. Son culte avait une orientation plutôt pratique et pragmatique : les voyageurs, les marchands et les envoyés faisaient appel à lui, et on l’invoquait lors des funérailles pour guider le défunt en sûreté vers le monde souterrain.

Une pratique répandue est le dépôt de petites figurines de Turms dans les tombes. Elles sont censées montrer le chemin aux morts. De telles figurines ont été découvertes dans de nombreuses tombes étrusques.

Les édifices dans lesquels des divinités comme Turms étaient vénérées portent également une signature propre. Le temple étrusque se distingue par le style tuscan, avec un ordre de colonnes autonome que Vitruve décrit dans De Architectura. La cella et un large vestibule frontal s’y imposent fortement, ce qui distingue nettement ces édifices des modèles grecs.

Les temples du monde cultuel auquel appartient Turms étaient souvent de conception monumentale. Un exemple est le temple de Jupiter sur le Capitole à Rome, construit par des architectes et des artistes étrusques, au premier rang desquels Vulca de Véies. Il est considéré comme un témoignage architectural de la religiosité étrusque dans la Rome des origines.

Pour Turms en tant que messager des dieux, le cadre cultuel interrégional dans lequel il était vénéré est instructif : au Fanum Voltumnae près de Volsinii, la ligue étrusque des douze cités se réunissait chaque année pour une assemblée à la fois religieuse et politique. Voltumna y faisait office de dieu fédéral de la confédération et possédait une importance religieuse qui dépassait les cultes des cités particulières.

Turms était invoqué dans des contextes de protection principalement par les voyageurs, les marchands, les messagers et les devins. Quiconque entreprenait un voyage adressait des prières à Turms ; les marchands le prenaient comme patron de leurs activités commerciales. Turms jouait également un rôle dans les contextes divinatoires – notamment lors de l’observation des oiseaux et de l’interprétation des songes.

Les pratiques apotropaïques dans le domaine de Turms comprenaient le port de figurines de Turms, l’installation de hermès de Turms aux entrées des maisons et des villes, et son invocation avant des négociations importantes. Cette pratique est empruntée à la tradition grecque d’Hermès.

La coutume de protection étrusque dispose de nombreux signes apotropaïques : amulettes phalliques, images de Gorgoneion, symboles oculaires, bullae et certaines formules. Le langage visuel de ces symboles apotropaïques a été élucidé par Larissa Bonfante dans son ouvrage Etruscan Mirrors, paru à partir de 1980.

Comme d’autres figures du panthéon étrusque, Turms évolue dans un environnement traversé de signes apotropaïques. L’œil de Tinia, les amulettes phalliques et les gorgoneions se trouvaient sur les temples et les tombes tout autant que sur les autels domestiques et les objets personnels. Au-delà de la culture étrusque, cette pratique se prolongea dans la religion populaire romaine et méditerranéenne au sens large.

Qui s’approche du domaine d’action de Turms rencontre une religiosité dont l’action protectrice était étroitement liée à la Disciplina Etrusca. La fondation d’une ville, une campagne militaire ou la construction d’une maison ne commençait pas sans consultation divinatoire préalable de la volonté des dieux.

Turms correspond fonctionnellement au grec Hermès et au romain Mercure. Le lien est à la fois typologique et historique : la tradition étrusque de Turms remonte directement à la tradition grecque d’Hermès. Les Étrusques ont toutefois apporté des accents autonomes, notamment dans le domaine de l’eschatologie.

Sur le plan comparatif, Turms peut être rapproché d’autres messagers divins : Anubis (égyptien, guide des morts), Hermès (grec), Mercure (romain), Wotan/Odin dans sa fonction de conducteur des morts (germanique). L’idée du messager divin comme médiateur entre les mondes est universelle du point de vue phénoménologique.

Par l’interpretatio Romana, les divinités étrusques reçurent des noms romains : Tinia devint Jupiter, Uni devint Junon, Menrva devint Minerve. Ces assimilations ne saisissaient généralement que certains traits, non la figure dans son ensemble. La recherche des cinquante dernières années s’attache à déterminer quelles particularités étrusques furent ainsi préservées, par exemple pour le dieu messager Turms dans son rapport à Hermès et à Mercure.

Le fait que Turms, en tant que messager des dieux, soit proche du grec Hermès et du romain Mercure renvoie à un vaste entrelacement : la religion étrusque présente de nombreux points de contact avec les traditions anatoliennes, phéniciennes et proche-orientales. La médiation phénicienne est attestée par les Tables de Pyrgi. Cette interconnexion transméditerranéenne constitue depuis quelques décennies un important champ de recherche.

Dans une perspective comparatiste, le culte étrusque appartient à la grande famille des religions méditerranéennes et entretient des liens avec la Grèce, la Phénicie, l’Égypte, l’Anatolie et le Latium. Cette intégration, à laquelle appartient aussi la figure de messager de Turms, constitue un champ de recherche important.

La recherche sur Turms a considérablement progressé au cours des 30 dernières années grâce au dépouillement systématique des miroirs étrusques (Corpus Speculorum Etruscorum, CSE). Larissa Bonfante a élucidé les représentations de Turms dans plusieurs éditions de miroirs.

La recherche examine intensément le rapport entre la tradition grecque d’Hermès et l’originalité étrusque de Turms. Où se situent les adaptations directes, où les créations proprement étrusques ? Cette question fait l’objet de débats actuels.

Des figures comme Turms sont aujourd’hui aussi traitées dans le cadre d’une recherche internationale sur la religion étrusque. Les universités de Florence, Rome Sapienza, Pise, Tübingen et Princeton sont considérées comme des centres importants. Chaque année, plusieurs congrès internationaux se consacrent à des aspects particuliers de ce domaine.

Les projets internationaux sur la religion étrusque recourent aujourd’hui aux méthodes numériques : scans tridimensionnels de temples et de tombes, bases de données pour les inscriptions et les sources iconographiques, ainsi qu’analyses SIG de la structure des sites. Ces méthodes ouvrent de nouvelles perspectives, notamment sur les miroirs où Turms est représenté.

Ce que la recherche élabore sur la religion étrusque et ses divinités, dont Turms, parvient au grand public par le biais d’expositions, notamment au Musée du Vatican, au Museo Nazionale Etrusco di Villa Giulia et au Boston Museum of Fine Arts, ainsi que par de nombreuses publications.

Les sources les plus importantes pour la recherche sur Turms sont les miroirs étrusques (notamment ceux portant une légende), les peintures funéraires, les sarcophages et les inscriptions. Le Corpus Speculorum Etruscorum (plusieurs volumes) est le recueil le plus important des images sur miroirs.

Une mise en contexte approfondie dans l’histoire religieuse étrusque dans son ensemble montre comment Turms doit être compris dans le réseau de relations avec les Olympiens et avec les dieux des enfers Aita, Charun et Vanth. Cette mise en réseau est scientifiquement essentielle.

La base documentaire de la religion étrusque est hétérogène : témoignages épigraphiques, réunis dans l’Editio Minor de Helmut Rix, découvertes archéologiques, sources iconographiques et littérature secondaire. Pour appréhender Turms de manière adéquate, il faut exploiter cette diversité de façon interdisciplinaire ; la recherche récente associe à cette fin la philologie, l’archéologie, la science des religions et l’anthropologie de manière systématique.

Une critique des sources rigoureuse exige de connaître aussi bien les témoignages étrusques originaux que la tradition secondaire gréco-romaine. Cette double approche est exigeante, mais indispensable pour une reconstitution historico-religieuse solide de Turms.

Une mise en contexte historique approfondie de Turms suppose que l’on maîtrise les sources épigraphiques, archéologiques et littéraires aussi bien que les approches de la science des religions moderne. Cet engagement sur plusieurs plans est considéré comme la norme dans la recherche.