Freya (islandiera zaharrez Freyja, "Andereia") nordiar mitologiaren emakumezko jainkotasun garrantzitsuena da. Vanen leinukoa da, eta maitasunaren, ugalkortasunaren, patuaren jakinduriaren eta seiðr magiaren patroi gisa jotzen da. Bere baitan alderdi erotiko, magiko eta gerlariak batzen dira, eta horrek germaniar tradizioaren irudi konplexuenetako bat bihurtzen du.

Zer lotura du Freyak gerran hildakoekin?

Grímnismál eta Snorriren Gylfaginning-en arabera, Freyak bere Folkvang jauregian gerran erorien erdia jasotzen du, eta beste erdia Odinek Walhallara hartzen du. Hilda Ellis Davidsonek argudiatu du Freyaren heriotza eta patuarekiko lotura, geroko literatura tradizioak erakusten duena baino zaharragoa eta zabalagoa zela. Horrela, bestela hainbat jainkotasunen artean banatuta agertzen diren eginkizunak biltzen ditu.

Nolakoa da Freyari buruzko iturrien egoera?

Idatzizko lekukotasun nagusiak XIII. mendekoak dira, tartean Snorra-Edda, Lieder-Edda eta geroago transmititutako Sörla þáttr. Testuek erlijio kristautasunaren aurreko errealitatea ez dute etenik gabe islatzen, baizik eta kristautasunaren markarekin idatzita. Aztarnategi arkeologikoen tradizioa Odin edo Thorrenaren aldean urriagoa da, eta horregatik Freyaren inguruko baieztapen ugari ikerketa eztabaidaren gai izaten dira.

Freyja, tradizio germaniarreko jainkosa

Q: Zer eginkizun du Freyak vanen artean?

Freya vanen leinukoa da, jainko-familia zaharragoa, vanen gerraren ondoren asen taldean sartu zena. Njörðren alaba eta Freyren arreba da, eta vanen jainkosa nagusia dela uste da. Snorrik Gylfaginning lanean Friggekin batera nordiar panteoiaren emakumezko jainkotasun garrantzitsuena bezala deskribatzen du.

Freyja tradizio germaniarraren mitologiaren jainkosarik nagusienetakoa da; maitasuna, emankortasuna, gerra eta oparotasuna zuzentzen ditu. Wanien leinukoa da, eta sentsualtasuna, emakumearen indarra eta jakinduria magikoa gorpuzten ditu, Prosa-Edda bezalako iturri nordikoetan.

JainkosaGermaniarra

Freyja

Freyja urrez, katuz, belatzez eta Brisingamen lepokoaz irudikatzen da. Borrokan erortzen direnen erdia hautatzen du (Odinekin batera) eta bere aretora, Folkvangr-era, eramaten ditu. Emankortasun-kultuetan, ezkontza-zinetan eta emakumeen artisautza-praktiketan gurtua izan da.

Begi kolpe batean: Freyja

Mota: Jainkosa nagusi germaniarra, wania, maitasunaren, gerraren eta magiaren jainkosa
Panteoia: Germaniarra / Nordikoa (Wanien leinua)
Funtzioa: maitasuna, edertasuna, sexua, gerra, seid magia, erortzen diren gudarien erdia
Ezaugarri nagusiak: Brisingamen lepokoa, belatz-luma jantzia, katu-gurdia, urrezko malkoak
Kultu-gune nagusiak: berariazko tenplurik ez dago dokumentatuta; herri-kultua Eskandinavian eta Alemania iparraldean
Ahaideak: Freyr (anaia, wania nagusia)

Historikoki kokatuta

Testuen garaia

Freyja iturri eskandinaviar zaharrenetatik da funtsezkoa. Iturri nagusiak: Snorri Sturluson-en Snorra-Edda (1220) eta Lieder-Edda (13. mendea, kanta zaharragoak biltzen ditu). Wanien jainkosarik garrantzitsuena da (aesen aurreko jainko-leinu zaharragoa); aesen eta wanien arteko gerra ondoren, bahitutzat hartu zuten, aita Njord eta anaia Freyr-ekin batera, Asgard-en.

Bere kultuaren goren aldia: Eskandinavia kristautasun aurrekoa (bikingoen garaia, 8.-11. mendeak). Eskandinaviaren kristautzeak (10.-12. mendeak) kultua eten zuen, baina herri-ohiturak (ostiral-emakumeen jaiak, eskualde batzuetan katuen gurtza) iraun zuten. 19./20. mendean berpizkunde erromantikoa izan zuen; Asatru tradizio modernoan berriro ere funtsezkoa da.

Tazitok bere Germania lanean (98. urtean) Nerthus izeneko jainkosa aipatzen du, hainbat leinu germaniarrek gurtua, eta izenak hizkuntzaz Njord-ekin lotura du. Ikerketak Nerthus wanien leinukoa dela uste du, eta beraz Freyja-ren tradizioaren aurrekari edo paralelo goiztiar posible bat izan daiteke, nahiz eta identifikazio zuzena ezin izan egin.

Hedapen-eremua

Freyjaren tenplu zuzenak ez daude argi dokumentatuta; Eskandinaviako hainbat toki-izenek (adibidez, Suediako Frejskult-Steden) antzinako kultu-lekuak iradokitzen dituzte. Adam von Bremen-ek 11. mendean Uppsalako tenplua aipatzen du, Odin, Thor eta Freyr-en estatuekin (Freyja esplizituki ez, baina wanien testuinguruan inplizituki).

Gaur egungo Asatru-n (Eskandinavian, AEBn, Erresuma Batuan eta Alemanian aktiboa) berriro gurtua da; Islandian Asatru 1973az geroztik estatuak onartutako erlijioa da, eta zenbait lerrotan Freyja da jainkosarik nagusia.

Toki-izenen ikerketak Suedia, Norvegia eta Danimarkan Frö- eta Freys-izen sorta bat jaso du, kultu-gune edo kultu-eskualdeak adierazten dutela. Ikerketa-eremu hau iturri literarioen osagarri garrantzitsutzat jotzen da, kultuaren hedapen geografikoari eta erro lokalari buruzko zantzuak ematen dituelako, testu eddikoetatik bakarrik lortu ezin direnak.

Iturri-egoera

Iturri nagusiak: Snorri Sturluson-en Snorra-Edda (Gylfaginning, Skaldskaparmal); Lieder-Edda (Hyndluljod, Freyja eta Ottar-en inguruko mito nagusiarekin; Thrymskvida, Freyjaren Brisingamen). Bigarren mailako literatura: Simek, Lexikon der germanischen Mythologie; de Vries, Altgermanische Religionsgeschichte; Näsström, Freyja. The Great Goddess of the North (oinarrizko lana); Lindow, Norse Mythology; Davidson, Roles of the Northern Goddess.

Aztarna arkeologikoen artean, herrien migrazio-garaiko urrezko brakteatuak daude, non emakume-irudiak lepokoekin agertzen diren; ikerketan noizean behin Freyja-ren irudikapentzat interpretatzen dira, nahiz eta identifikazio ziurra zaila izan. Gainera, Eskandinaviako toki-izenen ikerketak Frö- eta Freys-izen ugari dokumentatzen ditu, kristautasun aurreko kultu zabal baten frogatzat hartzen direnak.

Izena eta aldaerak

Freyja hainbat iturri eta tradizio artistikotan agertzen da, hamarkadetan eta hainbat eremu geografikotan zehar nahiko egonkor mantendu diren ikonografia-elementu jakin batzuekin. Elementu horiek ez dira soilik apaingarriak edo ausazkoak; sinbolikoki sakon kodetuta daude eta esanahi handia dute.

Freyjaren ezaugarriak Eddan argi izendatuta daude eta bakoitzak esanahi bat dauka: Brísingamen lepokoak edertasunarekin, maitasunarekin eta emankortasunarekin duen lotura adierazten du, belatz-soineko magikoak forma aldatzeko eta munduen artean hegan egiteko gaitasuna ematen dio, eta katuek tiratutako gurdia bere bidaia-ezaugarri finkoa da.

Fólkvangr-era eramaten dituen erori diren gudarien erdiaren jabe dela, Odinekin batera heriotzaren gaineko eskumena ere duela erakusten du. Poesia nordikoa ezagutzen zuenak, ezaugarri horietatik jainkosaren maila eta botere-eremuak zuzenean irakur zitzakeen; horrela transmititu dira etengabe.

Izaera-ezaugarriak

Freyja funtsezkoa zen praktika erlijiosoan, eguneroko errituetan eta germaniar kulturaren eguneroko ulerkeran. Jendea entitate honengana jotzen zen bizitzako egoera kritiko edo jakin batzuetan, edo urteko une erritual jakin batzuetan, egitura zuten erritual, otoitz edo eskaintza konplexuen bidez.

Freyjarekin lotutako seiðr magia arte arautua zen, bere aditu propioekin: Völvak, makilaz eta erritual-prozesu finkoaz zebilen ikuslari ibiltariak, praktikatzen zuen, eta Eddaren arabera Freyjak berak sartu zuen praktika hori Aesak artean. Seiðr praktikatzen zuenak ikasitako prozesuei, kantuei eta rol-arauei jarraitzen zien, ez zegoen inprobisazio askerik.

Freyjaren dei egiteak bizi-egoeraren arabera hainbat helburu zituen: maitasun-kontuetan eta seme-alaben nahian jotzen zioten, berari egotzitako seiðr magiak patua ezagutu eta aldatzeko balio zuen, eta Fólkvangr-eko andere gisa erori zirenen erdia hartzen zuen, hau da, bizitzatik heriotzarako trantsizioan ere presente zegoen.

Eskandinaviako leku-izen askok bere izena daramatela, bere kultua eraginkorra zela eta luzaroan zaindu zela adierazten du.

Itxura eta sinbologia

Freyja Brisingamen urrezko lepokoarekin irudikatzen da. Katuek tiratutako gurdi batean bidaiatzen du. Belatz-mantuak ikusezin hegan egiteko aukera ematen dio. Arrosak, udaberriak eta gudariak bere aniztasuna gorpuzten dute. Itsasoa bere eremuari dagokio.

Fitxa: Freyja

Freyjaren alderdi garrantzitsuenak begi-kolpe batean. Ondorengo eremuek jatorria, funtzioa, itxura, gurtza, sinboloak eta kultura-paralelismoak laburbiltzen dituzte.

Tradizioa

Freyja Njord-en (itsas jainkoa) alaba da, eta ahizpa baten alaba (Nerthusen ahizpa). Freyr-en ahizpa da, eta biek Vanir jainkoen bikote anai-arreba osatzen dute.

Ezkonduta dago Od/Odur-ekin (iturri batzuetan Odinekin identifikatua), bere senarra bidaia amaigabeetan galtzen da, eta Freyjak negarrez bilatzen du, bere malkoak urre bihurtzen dira. Hnoss (“apaingarri”) eta Gersemi (“balio handikoa”) alaben ama da. Hyndluljod-en Ottar hilkorrarekin harremana du.

Eragin-objektua

Maitasunaren, edertasunaren, sexualitatearen eta emankortasunaren jainkosa. Bikoitza da bere zeregina, gerra-jainkosa ere bada: Snorriren arabera, erori diren gerlarien erdiak hautatzen ditu bere jarraigorako Fólkvangr-en (beste erdia Odinek jasotzen du Walhallan), hierarkia aipagarria, Freyja Odinekin maila berean jartzen duena.

Seid-magiaren babeslea (jainko asak irakatsi zien magia xamaniko eta orakularra, sakona). Norberaren kultuan deitzen zaio maitasun kontuetan, emankortasun beharrizanean, gerra eta seid praktikan. Asatru modernoan emakumeen hasiera-jainkosa nagusia da.

Irudikapena

Emakume gazte ederra, sarritan gazte-erotiko gisa irudikatua, Frigg matrona-antzekoaz oso bestelakoa. Ile urrezkoa, geruza anitzeko jantzi ezkonduna, sarritan azpian armadura duena (bikoiztasun funtzionala). Brisingamen lepokoa ezaugarri nagusi gisa, urrezko lepoko landu bat lau ipotxengandik lortu zuena (bakoitzarekin sexu-harreman izanez), germaniar mitologiako istorio ospetsuenetako bat. Belatz-luma mantua (belatz-fjadrhamr), Lokiri ere uzten diona.

Bi katu handik tiratzen duten gurdi batean ibiltzen da (Freyjaren sinbolo ospetsuena eta bereizgarriena). Sarritan ezpataz edo basurde-adarrekin ere agertzen da.

Freyjaren eragina

Eragin-eremua: Antzinako herri-kultura germanikoan, Freyjari dei egiten zitzaion maitasun-kontuetan eta emankortasun-arazoetan. Seiðr praktikatzaileak (geroago Völvak, emakume profetikoak) bere jarraitzaile gisa hartzen ziren. Eskandinaviako herri-tradizioan katuak bere animalia sakratuak dira, hortik dator katu bati minik ez egitearen tabua.

Asatru tradizio modernoan emakumeen blót-bilkuren jainkosa nagusia da (bereziki Vanatru adarretan, Vanir jainkoetan oinarritzen direnak). Aste-egun sakratua: ostirala (tradizio batzuetan Friggekin partekatua; ikertzaile batzuek Frigg eta Freyja jatorriz identikoak zirela uste dute).

Defentsa-moduak

Brisingamen lepokoa (ezaugarri nagusia, urrezko kate landua), belatz-luma mantua, katu-gurdia (bi katu handi), ezpata, basurde-adarra, urrezko malkoak (Od bilatzearen sinboloa). Animalia sakratuak: katua (bereziki basoko katu nordikoa), basurdea (urrezko sedadun Hildiswin-en ere ibiltzen da), belatza. Landare sakratuak: marrubia, eltxarra, bitxilorea (herri-sinesmenaren arabera “Freyja landareak”), kukupraka. Aste-egun sakratua: ostirala.

Pareko izakiak

Frigg (germaniarra, hurbileko ahaide edo agian jatorriz jainkosa bera), Aphrodite (Grezia, maitasunaren jainkosa), Venus (Erroma), Inanna/Ishtar (Mesopotamia, maitasuna eta gerra gestalt bakarrean, Freyjarekin nabarmen antzekoa), Astarte (Feniziarra), Hathor (Egipto), Lakshmi (Hinduismoa), Erzulie Freda (Vodou). Funtzionalki, maitasun-eta-gerra jainkosa bikoitz guztiek Freyjaren alderdiak partekatzen dituzte. Panteoi germaniarrean Odinen ondoren jainkotasunik garrantzitsuena da.

Tradizio anglosaxoian ez da Freyjaren baliokide zuzenik iritsi gugana, baina ostiral eguna (ingeles zaharrez frīgedæg) Frige izeneko jainkosa batetik dator, ustez. Ikerketak eztabaidatzen du Frige, Frigg eta Freyja jatorrizko jainkosa gestalt berari dagozkion edo beti bereizitako gestaltak izan diren. Britt-Mari Näsströmek hiru gestaltak jatorriz bat berdinak zirela defendatu du; hala ere, teoria eztabaidagarritzat jotzen da eta beste ikertzaile batzuek baztertzen dute.

Freyja, paralelismoak beste kulturetan

Freyjak Inanna, Aphrodite eta Devi-Shakti tradizioaren ezaugarriak partekatzen ditu, maitasuna, gerra eta magia uztartzen dituen zeregin anitza, germaniar-eskandinaviar panteoian berdingabea dena. Beste kultura batzuetako maitasun-jainkosa hutsekin alderatuta, Freyjak bere armada gidatzen du eta Seiðr izeneko bere tradizio magiko propioa du.

Tradizio judua: Lilith eta beste emakume-gestalt demoniako edo magiko batzuek Freyjarekin partekatzen dituzte autonomia sexuala, gaitasun magikoa eta panteoi patriarkaletik independentzia, kultura-historikoki kontrastatuak baina egiturazko subertsioan antzekoak.

Mundu greko-erromatarra: Aphroditek eta Venusek Freyjaren maitasun eta sentsualitate alderdiari dagozkio, eta Athenak alderdi gerlariari. Ez du jainkosa greziar bakar batek ere Freyjak bezala bi dimentsioak batzen.

Tradizio eslaviarra: Freyjak eta Mokosch edo Stentatsia bezalako eslaviar maitasun-jainkosek antzekotasunak dituzte emankortasunean, etxean eta emakumezko magian. Bi tradizioek indoeuroparren jainkosa-dualtasuna gordetzen dute (etxekoandrea eta borrokalaria).

Hinduismoa: Lakshmik eta Durgak modu berean gorpuzten dituzte ongizatea/sentsualitatea eta indar gerlaria, eta Durgak, Shakti gisa, Freyjaren borroka-zereginarekin ere bat egiten du.

Erlijio konparatuaren ikerketa indoeuroparrean, Georges Dumézilék Freyja hiru oinarrizko funtzio indoeuroparren hirugarrenaren adibidetzat interpretatu du, hau da, emankortasunaren, aberastasun materialaren eta ugalketaren funtzioa. Interpretazio-esparru horretan, Vanirrak orokorrean hirugarren funtzio horretako jainkotzat jotzen dira, Asek berriz batez ere lehen funtzioa (subiranotasuna) eta bigarrena (gerlaritasuna) gorpuzten dituzte.

Iturriak: Snorri, Kantuen Edda eta transmisio berantiarraren arazoa

Freyjari buruz dakigun guztia ia esklusiboki XIII. mendeko Islandia kristauean idatzitako testuetatik dator, hau da, Eskandinaviaren kristautzetik mende askoren ondoren. Iturri nagusiak Kantuen Edda dira, poema mitologiko eta heroikoen bilduma, eta Snorri Sturluson-en Prosa Edda, poesia-eskuliburua, gai mitologikoak sistematikoki aurkezten dituena.

Snorrik Freyja Vanir-en artean sailkatzen du, Asen-etatik bereizten den jainko-leinua, eta bi taldeen artean izandako gerra mitikoaren ondoren haiekin lotua.

Jainkosen artean nagusiena dela dio, eta Fólkvangr bizilekua egokitzen dio, non Sessrúmnir aretoa aurkitzen den. Askotan aipatutako ahapaldi batek dio Freyjak jasotzen duela borroka-zelaian hildakoen erdia, beste erdia Odinengana Walhallara joaten den bitartean.

Iturri-egoera honek zuhurtzia metodologikoa eskatzen du. Snorri hezkuntza handiko kristaua zen, jakinduria zaharra antolatu eta poesiarako gorde nahi zuena, baina bere garaiaren bidez ikusi zuena ere. Kantuen Edda eta Snorrik elkar sostengatzen duten lekuetan, transmisioa nahiko finkoa da.

Snorri bakarrik ageri denean, ez dago argi jakinduria zaharra jasotzen duen edo sistematizatuz osatzen duen. Azken hamarkadetako ikerketak, esaterako Britt-Mari Näsström-ek Freyjari buruz zehazki egindako lanak, azpimarratu du jainkosari buruzko baieztapen bakoitza bere iturrira lotu behar dela.

Zenbait iturri-pasartetan Sessrúmnir ontzi baten izen gisa ere agertzen da, eta horrek Freyja, ontzia eta hildakoen kultuaren arteko loturari buruzko gogoetak eragin ditu. Hilda Ellis Davidson-ek, Gods and Myths of Northern Europe (1964) lanean, argudiatu du Freyjaren heriotza eta patuarekiko lotura beranduko tradizio literarioak erakusten duena baino zaharragoa eta zabalagoa zela, eta hildakoen banaketa Odinekin partekatzea vanir eta asen ikuskeren sintesitik datorrela.

Brísingamen eta katuen inguruko liskarra

Freyjaren ezaugarri finkoen artean dago Brísingamen izeneko lepokoa edo bularreko apaingarria. Snorrik aipatzen du, eta anglosaxoien Beowulf epikoak baliokide bat ezagutzen du, Brosinga mene izenekoa, zeinak Eskandinaviatik haratago ere ezagutzen zela iradokitzen duen.

Brísingamen nola eskuratu zuen kontatzen duen kontakizun zabala, hala ere, iturri berantiar bakar batean baino ez da gorde: Sörla þáttr, XIV. mendeko narrazio batean, zeinaren balioa kristautasunaren aurreko erlijioarentzat eztabaidatua den.

Lieder-Edda bilduman dagoen Þrymskviða kantuan Brísingamenak funtsezko papera du, Thor Freyja gisa jantzi behar denean lapurtu zioten mailua berreskuratzeko, eta prozesu horretan jainkosaren lepokoa ere jartzen duenean. Pasarteak izaera komikoa du, baina aldi berean erakusten du zein estu lotzen zen Brísingamena Freyjaren identitatearekin, garaian ulertzen zen bezala.

Beste ezaugarri ezagun bat bere gurdia tiratzen duten katuen taldea da. Xehetasun hori ere batez ere Snorriren aginpidean oinarritzen da. Ikerketak eztabaidatu du zein animalia zen jatorrian aipatua, ipar-nordikoko hitza kasu guztietan argia ez baita, eta felido handiagoak edo beste animalia batzuk ere proposatu izan dira.

Eztabaida horiek argi erakusten dute Freyjari buruzko itxuraz finkoak diruditen “datu” batzuk ere hitz jakin batzuen interpretazioan oinarritzen direla askotan. Horrez gain, Snorriren arabera, Freyjak baseratu batekin hegan egiteko balio duen belatz-jantzia du, eta Hildisvíni basurdea.

Lieder-Edda bildumako Þrymskviða kantuan Þrymr erlaiak Freyja eskatzen du Thorren mailua itzultzearen truke ezkontza-sari gisa. Freyjak amorruz ukatzen du, eta ondorioz Thor bera emakumez jantzita eta Brísingamena jarrita bidaltzen dute Þrymrengana ezkongai gisa. Pasarte horrek erakusten du zein estu lotzen zen Brísingamena Freyjaren identitate eta duintasunarekin, eta aldi berean agerian uzten du jainkosa ez zela salgai negoziagarritzat hartzen, baizik eta jainkoen artean bere kabuz zegoen izate autonomo gisa.

Freyja eta seiðr-a: magia genero-rolen mugan

Erlijio-historiaren aldetik bereziki argigarria den tradizio batek Freyja seiðrarekin lotzen du, erritu-magia mota batekin. Snorrik Ynglinga sagan kontatzen du Freyjak arte hori ondo ezagutzen zuela eta asei erakutsi ziela, Odini bereziki. Iturrien arabera, seiðra besteak beste jakinaraztea, zoria eta patua eragitea, eta kalte egiteko magia egiteko baliatzen zen.

Nabarmentzekoa da seiðra iturrietan genero-arazo batekin lotuta agertzen dela. Testu batzuek iradokitzen dute seiðra gizonek praktikatzeak gizontasun eza, ergi, adierazten zuela.

Odinek seiðra praktikatzen duenean, Lokik Lokasennan lotsagarritzat leporatzen dio. Arte hori jainkosa batetik eratortzen dela eta batez ere emakumeek praktikatzen zutela ere irudi horrekin bat egiten du.

Freyja, hortaz, bidegurutze batean dago. Berari gehienetan egotzi izaten zaizkion maitasunaren eta emankortasunaren esparruak lotzen ditu ezkutuko jakintzaren eta patuaren gaineko botereekin. Lotura hori ez da kontraesan bat, baizik eta beste jainko vanir batzuengan ere agertzen den eredu batekin bat dator: emankortasuna eta patuaren botereak elkarrekin doaz, biak sortze eta desagertze prozesuei baitagozkie.

Ikerketak eztabaidatzen du ea Freyjaren atzean lehenagoko eta hedadura zabalagoko patu- eta landaretza-jainkosa bat egon zaitekeen, zeinaren profila gorde den mitologian zati batean baino ez den ikusgai. Iturriek ez dute erantzun ziurrik ematen, baina seiðra, gerra, maitasuna eta heriotza lotzen dituen loturak Freyja nordikoen jainko-taldeko itxura anitzenetako bat bihurtzen du.

Eiríks saga rauðak islandiar saga literaturan seiðr praktikaren deskribapenik argienetako bat eskaintzen du: sorgin edo emakume iragarle bat aulki bat baino altuago dagoen egitura batean jarrita, kantuz trantze batera eramaten dute eta iragarpen berriak ematen ditu. Deskribapen honek seiðr-a burutzen zen esparru erritualaren berri ematen du, eta trantzea, kantua eta iragartzeko dohaia elkarren artean nola lotuta zeuden erakusten du. Neil Pricek, seiðr-ari eta nordikoen gerra-ideologiari buruzko lanetan, praktika hori erlijio zaharreko nordikoen alderdirik funtsezkoenetako eta luzaroan gutxietsienetako bat izan zela azpimarratu du, eta Freyjak arte horren jatorrizko irakasle gisa duen rola ere nabarmendu du.

Lotura osagarriak

Ikerketa-bibliografia

Freyjari buruzko galdera ohikoak

Nor da Freya?

Freya (nordika zaharrez Freyja, "Andrea") mitologia nordikoko emakumezko jainkotasun nagusiena da. Vanen leinukoa da, eta maitasunaren, ugalkortasunaren, patuaren jakintzaren eta seiðr-magiaren patroitzat hartzen da. Bere baitan alderdi erotikoak, magikoak eta gerlariak elkartzen dira, eta horrek germaniar tradizioaren figurarik konplexuenetako bat bihurtzen du.

Zer eginkizun du Freyak vanen artean?

Freya vanen leinukoa da, jainko-familia zaharragokoa, Vanen-gerraren ondoren aesen taldean sartu zena. Njörðren alaba eta Freyrren arreba da, eta vanen jainkosa nagusitzat hartzen da. Snorrik, Gylfaginning-ean, Frigg-en ondoren pantheon nordikoko emakumezko jainkotasun garrantzitsuentzat deskribatzen du.

Zer harreman du Freyak gerrako hildakoekin?

Grímnismál eta Snorriren Gylfaginning-en arabera, Freyak, Folkvang izeneko bere aretoan, borrokan hildakoen erdia hartzen du. Beste erdia Odini dagokio, Walhall-era. Hilda Ellis Davidsonek argudiatu du Freyak heriotzarekin eta patuarekin zuen lotura tradizio literario beranduagoak erakusten duena baino zaharragoa eta zabalagoa zela. Horrela, bestela hainbat jainkotasunen artean banatuta agertzen diren eginkizunak biltzen ditu.

Nolakoa da Freyari buruzko iturri-egoera?

Idatzizko lekukotasun nagusiak XIII. mendekoak dira, tartean Snorra-Edda, Edda Poetikoa eta berandu transmititutako Sörla þáttr. Testuek ez dute kristautasunaren aurreko erlijioa modu hutsean islatzen, baizik eta idazkera kristauaren araberako moldaketan. Aztarnategi arkeologikoen tradizioa urriagoa da Odinen edo Thorren kasuan baino, eta horregatik Freyari buruzko baieztapen asko ikerketa-eztabaidaren gai izaten jarraitzen dute.