Drud es un demonio de la tradición alpina.
Demonio nocturno de la pesadilla que se sienta sobre el pecho de los durmientes. El artículo describe a Drud como un íncubo nocturno propio de los Alpes bávaros.
La Drud es una figura sombría del mundo legendario bávaro que hace de las suyas sobre todo por la noche. Como una pequeña y fea aparición doméstica o nocturna, se sienta sobre el pecho de los durmientes, dificulta la respiración y provoca pesadillas intensas.
La creencia en ella estaba tan extendida en el Alto Palatinado y en la Baja Baviera que apenas había un pueblo sin una mujer señalada como Drud; en el siglo XIX quedó ampliamente documentada por escrito en Schönwerth y Panzer.
Tipo: demonio de la pesadilla que oprime a los durmientes
Origen: Baviera, sobre todo el Alto Palatinado y la Baja Baviera, con ramificaciones en Austria
Textos: densas recopilaciones de campo folclóricas del siglo XIX (Schönwerth, Panzer), Handwörterbuch des deutschen Aberglaubens
Período: transmisión oral desde la Edad Media, ampliamente documentada por escrito en el siglo XIX
Apariencia: ser incorpóreo que se desplaza de noche y puede adoptar la forma de gato, perro negro, brizna de paja o anciana
Transmitida oralmente desde la Edad Media, quedó ampliamente documentada por escrito en el siglo XIX por Franz Xaver von Schönwerth (1857/58/59) y Friedrich Panzer (1848/1855).
Baviera, sobre todo el Alto Palatinado y la Baja Baviera, con ramificaciones hacia Austria.
Densas recopilaciones de campo folclóricas del siglo XIX, sistematizadas en el Handwörterbuch des deutschen Aberglaubens.
Alto alemán medio: La palabra Drud proviene de trute, trut, relacionada con el verbo treten (pisar), y designa el hecho de oprimir o pisotear al durmiente.
Apariencia
Según la creencia popular, cuando la Drud sale, deja antes su cuerpo y así puede atravesar las rendijas más pequeñas, cerraduras o huecos de ventilación en las ventanas. Adopta las formas más diversas, como una brizna de paja, una pluma, una ramita de escoba o un guisante, pero con mayor frecuencia un gato negro, un perro negro o una anciana fea. Se dice que una Drud con forma humana se reconoce por sus manos toscas y anchas, así como por tener las cejas unidas sobre la nariz.
Efecto
En la tradición bávara, la Drud no se considera un espíritu bueno: hechiza aquello que le desagrada, y de esta actuación aún recuerda el nombre del pie de druida (Drudenfuß) como signo de protección. La Drud llega de noche, entre las nueve y las doce, siempre antes de la salida de la luna, y una vez que comienza a oprimir, suele hacerlo durante nueve noches seguidas. Visita con especial predilección a las parturientas que no yacen en una cama con dosel de cortinas cerradas, así como a los recién nacidos, a cuyos pechitos succiona hasta que se inflaman.
Los aspectos más importantes de la pesadilla nocturna bávara de un vistazo.
Pesadilla nocturna bávaro-alpina, estrechamente fundida en el Alto Palatinado con la creencia en brujas y ampliamente documentada por Schönwerth y Panzer.
Durmientes de todo tipo, especialmente parturientas y lactantes; en su defecto también gallinas, ovejas y gansos en el establo.
Generalmente un gato negro, un perro negro o una anciana fea con manos toscas y cejas unidas.
Opresión nocturna y dificultad para respirar, que en el Alto Palatinado servía además como patrón explicativo de infortunios atribuidos a brujería.
El pie de druida en el umbral de la puerta, una escoba puesta al revés, un cuchillo en la puerta, así como sal, ajo y amuletos.
El Alp supraregional como denominación más extendida de la misma noción de pesadilla nocturna; de este se distingue la Drud por su enraizamiento bávaro y su cercanía a la creencia en brujas.
La palabra Drud proviene del alto alemán medio trute, trut, relacionada con el verbo treten (pisar), y designa el hecho de oprimir o pisotear al durmiente. Según la creencia popular del Alto Palatinado, tal como la recogió Franz Xaver von Schönwerth en su colección Aus der Oberpfalz, las Druden son en realidad personas en cuyo bautismo se cometió un error; a raíz de ello, las afectadas deben, a menudo contra su propia voluntad, oprimir de noche a seres vivos. Schönwerth anota que, en la región de Roding, las mujeres viejas, delgadas y de cabello desgreñado eran consideradas Druden, y que allí el concepto de Drud se mezcló con el de bruja.
También los hombres podían ser considerados como los llamados Druderer, que además, como Breitensteiger, podían trepar por tejados y paredes. Friedrich Panzer recopiló en su obra Bayerische Sagen und Bräuche numerosos testimonios relacionados de toda la Baja Baviera. El Handwörterbuch des deutschen Aberglaubens clasifica a la Drud dentro de la noción más extendida de la opresión nocturna del Alp, que en la región suabo-alemánica aparece como Schrättele; regionalmente, la Drud también se entiende como figura de pesadilla nocturna independiente, junto al Alp y no en su lugar.
El pie de druida como signo de protección de la Drud se ha desligado en gran medida como símbolo independiente de su figura de origen y se sigue utilizando hasta hoy como sinónimo del pentagrama, independientemente del ciclo legendario bávaro. La propia Drud permaneció más arraigada regionalmente que el Alp y sobrevive en expresiones dialectales bávaras como druckt mi wie a Drud, con las que se describe una sensación de opresión.
Desde la perspectiva de la ciencia de las religiones, la Drud pertenece a los patrones explicativos con los que las sociedades premodernas interpretaban el fenómeno físicamente real, pero inquietante, de la parálisis del sueño. La estrecha vinculación con la creencia en brujas, visible en la identificación de la Drud con la bruja en partes del Alto Palatinado, muestra cómo una figura originalmente marginal y víctima del destino, ella misma perjudicada por un error bautismal, pudo convertirse durante las persecuciones de la Edad Moderna temprana en una autora culpable. La rica colección de prácticas concretas de protección, desde el pie de druida hasta la hogaza de pan, convierte a la Drud en uno de los ejemplos mejor documentados de la apotropeia cotidiana en el ámbito bávaro.
Contra la opresión de la Drud, la creencia popular conocía numerosos remedios. El signo más importante y hasta hoy más conocido era el pie de druida, un pentagrama que se dibujaba en la puerta o en el umbral y que, según se creía, le impedía la entrada a la Drud, ya que se veía obligada a contar todas sus líneas; igualmente extendida era la relacionada cruz de druida. También una escoba apoyada al revés contra la puerta del cuarto, un cuchillo clavado en la puerta con el filo hacia arriba, o una hogaza de pan colocada sobre el rostro, debían mantener alejada a la Drud. Otros medios transmitidos son el incienso, las oraciones, la sal, el ajo, una piedra de protección o un amuleto llevado sobre el cuerpo, la recitación de fórmulas contra las dolencias y la invocación del ángel de la guarda. Como amuleto portátil también servían las llamadas piedras de druida (Drudensteine), guijarros con un agujero natural, que se colgaban en la cama o en el establo.
La Drud pertenece a la extensa familia de demonios nocturnos que explican de forma popular el fenómeno de la parálisis del sueño. En la región suabo-alemánica le corresponde el Toggeli, emparentado con el Alp, conocido también en Baviera y Austria, que igualmente se sienta de noche sobre el pecho de los durmientes. En el ámbito nórdico y eslavo aparece una figura estructuralmente similar como Mara, de la cual también deriva el término inglés nightmare. El Schrat comparte con la Drud la capacidad de cambiar de forma y la actividad nocturna, pero se presenta más bien como espíritu del bosque y de la casa que como una pesadilla nocturna en sentido estricto. A diferencia del Toggeli, la Drud tiene un arraigo primordialmente bávaro y está estrechamente fundida con la creencia en brujas del Alto Palatinado.
¿Cuál es la diferencia entre la Drud y el Alp?
Ambas describen el mismo proceso básico, la opresión nocturna de quien duerme, pero la Drud está más arraigada regionalmente en Baviera y Austria, donde a menudo se ha fundido con la creencia en brujas. El Alp se considera el nombre más extendido y supraregional para esta misma representación de la pesadilla.
¿Por qué se considera el pentagrama de la bruja (Drudenfuß) un símbolo de protección?
Según la creencia popular, en cuanto la Drud avista un pentagrama debe contar sus líneas de forma compulsiva sin hallar nunca el final, lo que le impide entrar. Por eso el símbolo se colocaba en puertas, establos y cunas.
¿Puede uno mismo convertirse en Drud?
Según la creencia del Alto Palatinado, nadie se convertía en Drud por culpa propia, sino por un error en el bautismo o por la maldad de otros. Por ello la tradición conocía también formas de liberar a alguien de ese hechizo.
Enlaces internos recomendados:
Más obras de referencia en el catálogo de literatura.
Como Drud de Baviera, sigue presente hasta hoy en el dialecto bávaro, y la protección del Drudenfuß en umbrales y cunas recuerda de forma concreta cómo antaño se sabía defenderse de su opresión nocturna.
Contra su influencia, la tradición intercultural nombra estos medios de protección:
Medios de protección recomendados
El medio de protección más sencillo de esta colección: 41 capas de oro fino 999, platino, plata y silicio, fabricado en Ruhla, Turingia. No necesita activación, no está vinculado a ninguna persona y actúa en un radio de unos 50 metros, incluso sin ser llevado puesto.
Comprar el colgante de protecciónEl colgante de protección en detalle
Seres relacionados

Nyenchen Tanglha, el dios de la montaña del Tíbet central y esposo del lago Namtso. Origen, el ca...

Ammit – «la Devoradora» – es una de las figuras más destacadas de la concepción egipcia del más a...

El ahuizotl, demonio acuático azteca con la mano en la cola. Origen, apariencia, cantos de llamad...

Ellylldan, el fuego de elfos galés de los Ellyllon. Origen, la seducción hacia la perdición y la ...

Pehar Gyalpo, ser oracular y protector del Estado del monasterio de Nechung. Desde Padmasambhava,...

El Lamassu es el guardián alado de las puertas de Mesopotamia, mitad toro, mitad ser humano. Se e...