Papatūānuku – η Μητέρα Γη στην κοσμοθεωρία των Μαορί

Η Papatūānuku, που συχνά αποκαλείται απλώς Papa, είναι στην κοσμολογία των Μαορί η ίδια η Γη, νοούμενη ως θηλυκή αρχέγονη μορφή και Μητέρα. Ανήκει στην πρώτη γενεά προσωποποιημένων δυνάμεων που αναδύονται μετά τη μυθική γένεση του κόσμου. Μαζί με τον Ουράνιο Πατέρα Ranginui αποτελεί το αρχέγονο ζεύγος γονέων, από το οποίο κατάγονται οι θεοί, οι σφαίρες της φύσης και οι άνθρωποι.

Στο πλαίσιο της θρησκείας της Πολυνησία / Μαορί η Papatūānuku δεν είναι μια απομακρυσμένη θεότητα, αλλά μια πραγματικότητα που βιώνεται διαρκώς: είναι το έδαφος πάνω στο οποίο κανείς στέκεται, η γη που τρέφει και η γη στην οποία επιστρέφουν οι νεκροί.

Από θρησκειολογική άποψη ανήκει στον ευρέως διαδεδομένο τύπο της Μητέρας Γης, που σχηματίζει ένα κοσμικό ζεύγος με έναν Ουράνιο Πατέρα. Αυτό το μοτίβο απαντά σε πολλές μυθολογίες της Πολυνησίας και πέρα από αυτήν.

Χαρακτηριστικό της κοσμολογίας των Μαορί είναι ότι ο κόσμος δεν δημιουργείται από το τίποτα, αλλά ξεδιπλώνεται μέσα από γενεές.

Η Papatūānuku βρίσκεται στην αρχή αυτής της γενεαλογικής σειράς, της whakapapa. Αυτή η γραμμή καταγωγής συνδέει θεούς, γη και ανθρώπους σε μια ενιαία συγγενική τάξη, στην οποία ο άνθρωπος βρίσκεται μέσα στη φύση και συγγενεύει με αυτήν, αντί να κυριαρχεί επάνω της.

Το όνομα Papatūānuku είναι σύνθετο. Το στοιχείο papa στη γλώσσα των Μαορί σημαίνει επίπεδη, απλωμένη επιφάνεια, στρώμα ή έδαφος. Το υπόλοιπο συνθετικό ανάγεται συνήθως στο tū, που σημαίνει στέκομαι ή είμαι σταθερός, και στο nuku, που σημαίνει πλάτος ή εκτεταμένη απόσταση. Το όνομα μπορεί έτσι να ερμηνευθεί ως η ευρέως απλωμένη, σταθερά ιστάμενη επιφάνεια της γης.

Συχνά χρησιμοποιείται η σύντομη μορφή Papa, που απαντά στις περισσότερες αφηγήσεις. Παράλληλα συναντώνται τιμητικά και περιγραφικά επίθετα που χαρακτηρίζουν την Papatūānuku ως τρέφουσα Μητέρα και ως θεμέλιο κάθε ζωής. Σε ορισμένες παραδόσεις απευθύνονται σε αυτήν και με χαρακτηρισμούς που τονίζουν τον ρόλο της ως υποδόχου των νεκρών.

Η στενή σχέση μεταξύ ονόματος και πράγματος είναι σημαντική στη σκέψη των Μαορί: η Papatūānuku είναι η ίδια η Γη, και όχι μια θεότητα που κυριαρχεί επάνω στη Γη.

Το όνομα ορίζει ταυτόχρονα μια προσωπική μορφή και μια φυσική πραγματικότητα. Η ίδια διπλότητα ισχύει για τον Ranginui, τον Ουρανό. Συγγενικά ονόματα για μορφές γης και ουρανού απαντούν σε άλλες πολυνησιακές γλώσσες, γεγονός που παραπέμπει σε κοινό μυθολογικό απόθεμα.

Η Papatūānuku παριστάνεται ως γυναικεία μορφή που κείται ξαπλωμένη και το σώμα της είναι το τοπίο. Βουνά, πεδιάδες, ποτάμια και δάση θεωρούνται μέρη του σώματός της· η γόνιμη γη είναι η τρέφουσα αγκαλιά της.

Σύμφωνα με αυτή την αντίληψη, κάθε εμπειρία του εδάφους είναι συγχρόνως μια συνάντηση με τη Μητέρα Γη. Εκδηλώνεται μέσα από τη διαρκή σταθερότητα της ίδιας της γης, και όχι σε εναλλασσόμενες μορφές όπως ένας θεός-απατεώνας.

Στις αφηγήσεις της αρχής η Papatūānuku βρίσκεται σε στενή αγκαλιά με τον Ranginui. Από αυτή την ένωση προέρχονται τα παιδιά τους, που ζουν παγιδευμένα στο σκοτάδι ανάμεσα στα σώματα των γονέων τους. Μετά τον χωρισμό η Papatūānuku παραμένει κάτω, στραμμένη προς τον Ουρανό. Ο πόθος της για τον χωρισμένο σύζυγο γίνεται μια παγιωμένη εικόνα της παράδοσης.

Εκδηλώσεις της Papatūānuku είναι τα συγκεκριμένα φαινόμενα της γης: η ομίχλη που ανεβαίνει πάνω από υγρό έδαφος και ερμηνεύεται ως αναστεναγμός της, τα θερμά νερά και η ηφαιστειακή φωτιά στο εσωτερικό της γης, η βλαστάνουσα βλάστηση που παράγει το σώμα της.

Και ο ίδιος ο άνθρωπος, σύμφωνα με μια διαδεδομένη παράδοση, πλάστηκε από κόκκινο χώμα, δηλαδή άμεσα από την ύλη της Papatūānuku, και επιστρέφει σε αυτήν με τον θάνατο.

Ο κεντρικός μύθος γύρω από την Papatūānuku είναι ο χωρισμός του αρχέγονου ζεύγους γονέων. Στην αρχή η Papatūānuku και ο Ranginui βρίσκονται σε τόσο στενή αγκαλιά, ώστε δεν υπάρχει κανένας χώρος ανάμεσά τους.

Τα παιδιά τους, ισχυροί θεϊκοί γιοι, ζουν στη στενότητα και το σκοτάδι ανάμεσα στους γονείς τους και συσκέπτονται για το πώς μπορούν να αποκτήσουν φως και χώρο. Σκέπτονται να σκοτώσουν τους γονείς, αλλά τελικά αποφασίζουν τον χωρισμό.

Ένας γιος μετά τον άλλο προσπαθεί να σπρώξει τον ουρανό και τη γη χώρια, και αποτυγχάνει. Τελικά το καταφέρνει ο Tāne, ο θεός των δασών, που στηρίζεται με την πλάτη στη γη και με τα πόδια στον ουρανό και έτσι ανυψώνει τον Ranginui.

Μόνο έτσι δημιουργείται ο κόσμος του φωτός, στον οποίο γίνεται δυνατή η ζωή. Ένας άλλος γιος, ο Tāwhirimātea, ο θεός των καταιγίδων, δεν εγκρίνει τον χωρισμό και ανεβαίνει κοντά στον πατέρα του, από όπου αποστέλλει έκτοτε ανέμους και θύελλες εναντίον των αδερφών του.

Ο χωρισμός παραμένει οδυνηρός και για τους δύο γονείς. Ο Ranginui κλαίει, και τα δάκρυά του είναι η βροχή και η δροσιά· η Papatūānuku ανεβάζει τον αναστεναγμό της ως ομίχλη. Αυτός ο αμοιβαίος πόθος εξηγεί στον μύθο την αέναη ένωση ουρανού και γης μέσω βροχής και υδρατμών.

Τον χωρισμό αφηγείται και η κοσμογονία που ο λόγιος Te Rangikāheke κατέγραψε τον 19ο αιώνα για τον George Grey και που έγινε μια από τις πιο γνωστές εκδοχές. Υπάρχουν ωστόσο πολλές περιφερειακές παραλλαγές, στις οποίες η σειρά, οι θεοί που συμμετέχουν και οι λεπτομέρειες διαφέρουν.

Πριν από τον μύθο του χωρισμού υπάρχει, σε πολλές παραδόσεις, μια σειρά από καταστάσεις του κόσμου που ξεδιπλώνονται πριν από τη Μητέρα Γη. Η αφήγηση του Te Rangikāheke τοποθετεί πριν από την προσωπική γέννηση μια γενεαλογική αλυσίδα σταδίων, στην οποία από το τίποτα και το κενό αναδύονται σταδιακά νύχτα, αναζήτηση και σκέψη, προτού εμφανιστούν η Papatūānuku και ο Ranginui.

Η Μητέρα Γη βρίσκεται έτσι ως πρώτη κατανοητή μορφή στη μετάβαση από την αδιαίρετη αρχέγονη κατάσταση στον διαρθρωμένο κόσμο – επομένως όχι εντελώς στην αρχή.

Και η τύχη των παιδιών μετά τον χωρισμό ανήκει στον μύθο. Ο Tāne, που χώρισε τους γονείς, αναζητεί αργότερα το θηλυκό στοιχείο για να γεννήσει την ανθρωπότητα και, σύμφωνα με διαδεδομένη αφήγηση, πλάθει την πρώτη γυναίκα από κόκκινο χώμα, δηλαδή από την ύλη της ίδιας της Papatūānuku.

Έτσι κλείνει ο κύκλος: ο άνθρωπος προέρχεται άμεσα από το σώμα της Μητέρας Γης, και η whakapapa τον συνδέει αδιάσπαστα από αυτήν, μέσω των θεών, ως τις σημερινές φυλές.

Μεμονωμένα iwi, όπως στην περιοχή Taranaki ή στην ανατολική ακτή, γνωρίζουν ιδιαίτερα ονόματα για τις εμπλεκόμενες μορφές και τονίζουν κάθε φορά διαφορετικούς γιους ως κύριους πρωταγωνιστές.

Οι Μαορί δεν γνώριζαν ναούς ούτε μόνιμο ιερατείο για την Papatūānuku με την έννοια οργανωμένων λατρευτικών κοινοτήτων. Η τιμή προς αυτήν ήταν ενταγμένη σε μια ολοκληρωμένη τελετουργική τάξη που ρύθμιζε τη σχέση ανθρώπου και γης. Κεντρικό ρόλο είχε η έννοια tapu, η τελετουργική ακαταμάχητη ισχύς ορισμένων τόπων, πράξεων και χρόνων, και η αντίθετη έννοια της noa, η συνηθισμένη κατάσταση.

Ο σεβασμός προς την Papatūānuku εκδηλωνόταν μέσω προσευχών, των karakia, που εκφωνούνταν πριν από την καλλιέργεια του εδάφους, πριν από την εκχέρσωση, τη φύτευση και τη συγκομιδή. Όποιος επενέβαινε στη γη αναγνώριζε με αυτό ότι είχε να κάνει με τη Μητέρα Γη και ζητούσε την εύνοιά της.

Κατά τις σημαντικές εργασίες προσφέρονταν απαρχές. Η γέννηση και ο θάνατος έδεναν τον άνθρωπο ιδιαίτερα στενά με την Papatūānuku: ο πλακούς, που στα Μαορί ονομάζεται επίσης whenua όπως και η λέξη για γη, επιστρεφόταν στο έδαφος, και οι νεκροί εμπιστεύονταν σε αυτήν.

Στη σύγχρονη εποχή η τιμή προς την Papatūānuku απέκτησε νέα δημόσια σημασία. Επικαλείται σε ομιλίες στο marae, τον τόπο συγκεντρώσεων, στον χαιρετισμό της γης και σε τελετές που εκφράζουν μια σχέση ευθύνης προς το περιβάλλον. Με αυτό συνδέεται η παλαιά ιδέα της συγγενικής δεσμού με τη γη με σύγχρονα ζητήματα.

Η προστασία στο πλαίσιο της Papatūānuku δεν είναι τόσο απόκρουση ενός κακού όσο διαφύλαξη μιας ορθής τάξης. Ο άνθρωπος που ζει πάνω στο σώμα της Μητέρας Γης και τρέφεται από αυτό οφείλει να διατηρεί την ισορροπία μεταξύ επέμβασης και σεβασμού. Αν αυτή η τάξη παραβιαστεί – για παράδειγμα μέσω της παραβίασης ενός τόπου που τελεί υπό tapu – απειλούν συμφορά, ασθένεια ή εξάντληση της γονιμότητας.

Η προστατευτική πρακτική συνίστατο επομένως κυρίως στη σωστή τήρηση του tapu και στα karakia, με τα οποία επικίνδυνες πράξεις ασφαλίζονταν τελετουργικά.

Η εκχέρσωση ενός δάσους, η διαμόρφωση ενός κήπου ή η ταφή ενός νεκρού περιβάλλονταν από τύπους που ήθελαν να προστατεύσουν τον άνθρωπο από τις συνέπειες της επέμβασης στο σώμα της Papatūānuku. Ορισμένοι τόποι θεωρούνταν ιδιαίτερα ισχυροί και απέφευγαν ή επισκέπτονταν μόνο με προφυλάξεις.

Σημαντικό ρόλο διαδραμάτιζε η πρακτική του rāhui, μιας προσωρινής απαγόρευσης με την οποία μια περιοχή, ένας αλιευτικός τόπος ή ένα δάσος αποσυρόταν από τη χρήση. Το rāhui προστάτευε ταυτόχρονα τον πόρο και τους ανθρώπους, αποτρέποντας την υπερεκμετάλλευση και επαναφέροντας σε ισορροπία τη σχέση με τη γη.

Από θρησκειολογική άποψη φαίνεται σε αυτό ότι η προστασία στη σκέψη των Μαορί αποσκοπεί στη σχέση και τη μετριοπάθεια και όχι σε μαγικά αντικείμενα. Και οι οροθετικοί λίθοι και οι σημαδεμένοι τόποι είχαν λιγότερο τη λειτουργία φυλαχτού και περισσότερο εκείνη μιας ορατής υπενθύμισης της τελετουργικής τάξης.

Η Papatūānuku μπορεί να γίνει κατανοητή μόνο στο πλαίσιο της whakapapa, της γενεαλογικής τάξης που στηρίζει ολόκληρη την κοσμοθεωρία των Μαορί. Η whakapapa είναι πολύ περισσότερο από μια λίστα προγόνων: είναι ένα νοητικό πρότυπο που κατατάσσει κάθε ον σε γραμμές καταγωγής.

Βουνά, ποτάμια, φυτά, ζώα, θεοί και άνθρωποι βρίσκονται σε αυτήν σε αποδεδειγμένες συγγενικές σχέσεις. Η Papatūānuku είναι σε αυτή την τάξη μια από τις πρώτες κατονομαζόμενες μορφές και επομένως κοινή πρόγονος όλων όσα κατοικούν τη γη.

Από αυτή τη θέση απορρέουν πρακτικές συνέπειες. Μια φυλή, ένα iwi, αντλεί την ταυτότητά της από ένα συγκεκριμένο βουνό, ένα ποτάμι και μια έκταση γης, και τα αναφέρει στη φορμαϊκή αυτοπαρουσίαση, το pepeha. Με αυτό επικαλείται ταυτόχρονα την Papatūānuku, διότι το βουνό και το ποτάμι είναι μέρη του σώματός της.

Η σχέση με τη γη δεν είναι έτσι σχέση ιδιοκτησίας, αλλά σχέση συγγένειας, που θεμελιώνει ταυτόχρονα δικαιώματα και υποχρεώσεις.

Από επιστημονική άποψη αξιοσημείωτο είναι ότι η κοσμολογία είναι αδιαχώριστη από την κοινωνική τάξη. Ο δημιουργικός μύθος της Μητέρας Γης εξηγεί τη γένεση του κόσμου και θεμελιώνει ταυτόχρονα τον δεσμό κάθε κοινότητας με τη συγκεκριμένη γη της.

Έννοιες όπως kaitiakitanga, η ευθύνη φροντίδας για μια περιοχή, και mana whenua, η εξουσία που απορρέει από τον δεσμό με τη γη, δεν μπορούν να γίνουν κατανοητές χωρίς την ιδέα της συγγενούς Μητέρας Γης. Η Papatūānuku είναι έτσι ταυτόχρονα κοσμολογική αρχέγονη μορφή και θεμέλιο μιας κοινωνικής τάξης.

Το αρχέγονο ζεύγος από Μητέρα Γη και Ουράνιο Πατέρα είναι διαδεδομένο σε ολόκληρη την Πολυνησία. Στη Χαβάη, στην περιοχή των Νήσων της Κοινωνίας και αλλού απαντούν συγγενικές μορφές και αφηγήσεις για τον χωρισμό ουρανού και γης. Αυτές οι αντιστοιχίες παραπέμπουν σε κοινό πολυνησιακό μυθολογικό απόθεμα, που εξαπλώθηκε με τον εποικισμό του Ειρηνικού.

Πέρα από την Πολυνησία, η Papatūānuku ανήκει στον παγκοσμίως μαρτυρούμενο τύπο της Μητέρας Γης. Στην ελληνική παράδοση η Γαία σχηματίζει με τον Ουρανό ένα συγκρίσιμο ζεύγος, του οποίου η στενή σύνδεση λύεται βίαια από τα παιδιά τους – ένα μοτίβο που πλησιάζει δομικά αξιοσημείωτα την αφήγηση των Μαορί.

Και σε πολλές άλλες μυθολογίες εμφανίζεται η γη ως τρέφουσα Μητέρα και ο ουρανός ως γεννήτορας Πατέρας.

Από επιστημονική άποψη πρέπει να τονιστεί ότι τέτοιες παραλληλίες δεν επιτρέπουν το συμπέρασμα άμεσης επαφής. Δείχνουν μάλλον ότι η εμπειρία γης και ουρανού ως θεμελιώδους αντίθεσης και ταυτόχρονα ως γόνιμου ζεύγους ανήκει στα πιο διαδεδομένα ερμηνευτικά πρότυπα της ανθρώπινης κοσμολογίας.

Η εκδοχή των Μαορί διαφέρει από τις άλλες κυρίως λόγω της ένταξής της στη whakapapa, τη γενεαλογική τάξη που συνδέει θεούς, γη και ανθρώπους χωρίς ρήξη.

Η επιστημονική ενασχόληση με την Papatūānuku άρχισε τον 19ο αιώνα με τις συλλογές του George Grey και τις εκτενείς εθνογραφικές εργασίες του Elsdon Best, που τεκμηρίωσε τη θρησκεία των Μαορί σε λεπτομερείς μελέτες.

Ο Edward Tregear συνέταξε ένα συγκριτικό λεξικό που ανέδειξε τις πολυνησιακές αναφορές. Μεταγενέστεροι ερευνητές, όπως η Margaret Orbell, συστηματοποίησαν και σχολίασαν κριτικά τους μύθους και επεσήμαναν την ποικιλία των περιφερειακών παραδόσεων.

Η παλαιότερη έρευνα πρέπει να διαβάζεται με επιφύλαξη, καθώς οι αποικιακοί επεξεργαστές εξομοίωναν, εξομάλυναν και προσάρμοζαν συχνά τις αφηγήσεις στις ευρωπαϊκές αντιλήψεις.

Η κοσμογονία του Te Rangikāheke έγινε μέσω της έκδοσης του Grey η φαινομενικά αυθεντική εκδοχή, αν και αντιπροσωπεύει μόνο μία από τις πολλές φυλετικές παραδόσεις. Η σύγχρονη έρευνα δίνει επομένως σημασία στην ανάδειξη της φυλετικής ποικιλομορφίας και των φωνών των ίδιων των Μαορί.

Στη σύγχρονη εποχή η Papatūānuku είναι παρούσα πολύ πέρα από τη θρησκευτική παράδοση. Έχει γίνει κεντρική μορφή της πολιτισμικής αυτοσυνείδησης και επικαλείται στην εκπαίδευση, την τέχνη και τον δημόσιο λόγο.

Ιδιαίτερη προσοχή δόθηκε στην έννοια στη νεοζηλανδική περιβαλλοντική πολιτική: η νομική αναγνώριση ποταμών και τοπίων ως αυτοτελών όντων με δικαιώματα συνδέεται ρητά με την ιδέα ότι η γη είναι ένα συγγενές σώμα και όχι απλή ιδιοκτησία. Έτσι ο παλαιός μύθος της Μητέρας Γης εισχωρεί σε νέα κοινωνικά συμφραζόμενα.