Ινκούμπους, αρσενικός νυχτερινός δαίμονας
Ο Ινκούμπους είναι μια κατηγορία όντων με βαθιές ρίζες στην ιστορία των θρησκειών, με μεσοποτάμια, ιουδαϊκά-αποκρυφικά, ελληνορωμαϊκά και μεσαιωνικά-χριστιανικά στρώματα. Η παρούσα επισκόπηση παρουσιάζει τις πηγές, τη σχολαστική διδασκαλία, τη θεολογία των δίκων μαγισσών–Θεολογία – και τη σύγχρονη φαινομενολογική έρευνα. Η ενότητα Μυθολογία συγκεντρώνει εδώ τα ελληνορωμαϊκά και μεσαιωνικά-χριστιανικά στρώματα γύρω από τον Ινκούμπους.
Προφίλ: Ινκούμπους
Ινκούμπους: οι σημαντικότερες πτυχές με μία επισκόπηση. Τα ακόλουθα πεδία συνοψίζουν προέλευση, επίδραση, εμφάνιση, λειτουργία, προστασία και παραλληλισμούς.
Η ακκαδική παράδοση γνωρίζει σε πινακίδες ξορκισμών της δεύτερης προχριστιανικής χιλιετίας με τον Λιλού μια αρσενική νυχτερινή εμφάνιση. Προστίθενται η ιουδαϊκή παράδοση γύρω από τη Λίλιθ και ο ελληνικός και ρωμαϊκός κύκλος γύρω από τον Πάνα, τον Φαύνο και τους Σειληνούς. Η σχολαστική διδασκαλία τοποθετείται στον Αυγουστίνο στο De civitate Dei και συστηματοποιείται από τον Θωμά Ακινάτη.
Ο Ινκούμπους επισκέπτεται κοιμισμένες γυναίκες. Το λατινικό incubus δηλώνει ένα ον που ξαπλώνει πάνω στην κοιμισμένη. Η σχολαστική θεολογία εξετάζει εδώ το ενδεχόμενο τεκνοποίησης. Το παιδί που γεννιέται έτσι, στην παράδοση αποκαλούμενο Κάμπιον, θεωρείται άνθρωπος που τεκνοποιήθηκε με έμμεσο τρόπο.
Σταθερή μορφή δεν παραδίδεται. Στην ελληνική και ρωμαϊκή παράδοση βρίσκεται κοντά στον κύκλο του Πάνα, του Φαύνου και των Σειληνών, αρσενικών υβριδικών όντων με ενοχλητική συμπεριφορά. Στην παράλυση του ύπνου γίνεται αντιληπτή μια ξένη παρουσία, συχνά αισθητή ως αρσενική, με πίεση στο στήθος.
Ο Ινκούμπους θεωρείται αρσενικός νυχτερινός δαίμονας που παρενοχλεί τους κοιμισμένους. Σύμφωνα με τον Θωμά Ακινάτη, οι δαίμονες συνθέτουν σώματα από αέρα και ύλη, συλλέγουν σπέρμα ως Σούκκουμπους και το μεταφέρουν ως Ινκούμπους. Στο Malleus Maleficarum του 1487 η κατηγορία έγινε συχνό σημείο κατηγορίας στις διώξεις μαγισσών.
Η καθολική παράδοση κωδικοποίησε στο Rituale Romanum του 1614 έναν εξορκισμό εναντίον εμφανίσεων του Ινκούμπους. Η τελετουργική μαγική παράδοση γνωρίζει προστατευτικές σφραγίδες, επικλήσεις δεσμεύσεως και τελετές λύσης. Το iWell Guard παραπέμπει στην προστατευτική λειτουργία του μάντρα του.
Συγγενή είναι αρσενικά νυχτερινά όντα, όπως ο Μαρ σε αρσενική ανάγνωση, ο Άλπ της λαϊκής πίστης των γερμανόφωνων και ένα πνεύμα της νύχτας που ξαπλώνει πάνω στον κοιμισμένο στις σλαβικές αντιλήψεις. Στην ιουδαϊκή παράδοση, δίπλα στη Λίλιθ προστίθεται ο δαίμονας Σαμαήλ. Το θηλυκό αντίστοιχο είναι η Σούκκουμπους.
Ινκούμπους
Αρσενικός νυχτερινός δαίμονας που συνευρίσκεται με κοιμώμενες γυναίκες. Αντίστοιχο του Σούκουμπους στη χριστιανική-μεσαιωνική δαιμονολογία. Συνδέεται με παλαιότερες αντιλήψεις για αρσενικές νυχτερινές μορφές, από τον ακκαδικό Lilu μέχρι τους Φαύνους και τους Σιλβανούς της ρωμαϊκής παράδοσης.
Ο Ινκούμπους εμφανίζεται ως αρσενικός νυχτερινός δαίμονας σε πολλές μεσαιωνικές δαιμονολογίες.
Ο Ινκούμπους είναι μια από τις καλύτερα τεκμηριωμένες κατηγορίες όντων της συγκριτικής δαιμονολογίας. Η ονομασία προέρχεται από το λατινικό incubus (από το incubare, «να ξαπλώνεις πάνω σε κάποιον») και δηλώνει μια αρσενική νυχτερινή εμφάνιση που ξαπλώνει πάνω σε κοιμώμενες γυναίκες.
Η έννοια αυτή δεν γεννήθηκε στον χριστιανικό Μεσαίωνα, αλλά έχει σαφώς αποδεικτέα ιστορία προϋπάρξεως στον ακκαδικό Lilu, το αρσενικό αντίστοιχο της Lilitu, και στα λάγνα πνεύματα των δασών και των αγρών της ελληνορωμαϊκής Αρχαιότητας.
Στο iWell Guard αντιμετωπίζουμε τον Ινκούμπους ως μορφή που αναπτύχθηκε ιστορικά στην ιστορία των θρησκειών, με σαφώς διακριτά στρώματα: μεσοποτάμιο-ακκαδικό στις αρχαιότερες μαρτυρίες, ιουδαϊκό-αποκρυφικό στη Ύστερη Αρχαιότητα, χριστιανοθεολογικό στη σχολαστική θεολογία της Ύψιμης Μεσαιωνικής περιόδου, πρωτονεότερο-νομικό στις δίκες μαγισσών. Η θεολογική ερμηνεία τοποθετείται από τον Αυγουστίνο στο De civitate Dei (XV,23) και συστηματοποιείται από τον Θωμά Ακινάτη στη Summa Theologiae (I, q. 51, a. 3).
Και οι δύο συζητούν το οντολογικό ερώτημα, πώς ένα σωματικά μη απτό πνεύμα μπορεί να ασκεί σεξουαλική δράση· ο Θωμάς ακολουθεί τη διπλή λύση, σύμφωνα με την οποία ο ίδιος δαίμονας συλλέγει αρχικά ως Σούκουμπους το σπέρμα και στη συνέχεια το μεταφέρει ως Ινκούμπους. Η κατασκευή αυτή παραμένει μέχρι τον Malleus Maleficarum (Sprenger και Institoris, 1487) το πρότυπο-μοντέλο της καθολικής δαιμονολογίας.
Μυθολογική ταξινόμηση
Ο Ινκούμπους απαντά στην ιστορικοθρησκευτική παράδοση σε πολλές παράλληλες κλωστές, που μόνο στην πρωτονεότερη σύνθεση συμπυκνώνονται σε μια ενιαία μορφή.
Μεσοποτάμιος-ιουδαϊκός κλάδος
Ήδη η ακκαδική παράδοση γνωρίζει με τον Lilu μια αρσενική νυχτερινή εμφάνιση, τα χαρακτηριστικά της οποίας εισρέουν στις μεταγενέστερες αντιλήψεις περί Ινκούμπους. Στις πινακίδες επίκλησης της δεύτερης π.Χ. χιλιετίας ο δαίμονας αυτός θεωρείται ανήσυχο πνεύμα που στοιχειώνει κοιμώμενους ανθρώπους και συνδέεται με τη σφαίρα της νυχτερινής καταπίεσης.
Παράλληλα με τη γυναικεία Lilitu υπάρχει έτσι από νωρίς μια αρσενικά νοούμενη αντίθετη μορφή, που μπορεί να αναγνωστεί ως πρόδρομος του κατατρέχοντος νυχτερινού δαίμονα.
Η γυναικεία Lilitu γίνεται στην υστεροαρχαία ιουδαϊκή παράδοση η Λίλιθ και αποκτά στο Αλφάβητο του Μπεν Σιρά (8ος–10ος αιώνας) ιδιαίτερη βιογραφία ως πρώτη γυναίκα του Αδάμ. Εγκαταλείπει τον Παράδεισο έπειτα από διαμάχη για τη σεξουαλική θέση και από τότε επιστρέφει ως νυχτερινή δελεάστρια, ως γυναικείο αντίστοιχο του Ινκούμπους.
Αυτό το στρώμα αντιλήψεων εξελίσσεται στη μεσαιωνική Καμπαλά, ιδίως στον Ζοχάρ του 13ου αιώνα, όπου αρσενικοί δαίμονες εμφανίζονται ως γεννήτορες ιδίου απογόνου και συγχωνεύονται με τα παλαιότερα μεσοποτάμια μοτίβα.
Οι επιγραφές στα ιουδαϊκο-βαβυλωνιακά μαγικά κύπελλα, που σκοπό είχαν να εξορκίσουν βλαβερά πνεύματα, μαρτυρούν ότι ο κατατρέχων νυχτερινός δαίμονας θεωρούνταν πραγματικός κίνδυνος στην καθημερινή ευλάβεια και απωθούνταν με προστατευτικές φόρμουλες.
Ελληνορωμαϊκός κλάδος
Στην ελληνορωμαϊκή παράδοση ο Ινκούμπους μπορεί να συνδεθεί με τον κύκλο του Πάνα, των Φαύνων και των Σειληνών, δηλαδή αρσενικών μιξόμορφων όντων στα οποία αποδιδόταν επιθετική σεξουαλική συμπεριφορά. Η λατινική λέξη incubus, παράγωγη του ρήματος για «ξαπλώνω επάνω», συμπυκνώνει την αντίληψη ενός όντος που επικαθίζει στην κοιμώμενη. Εμφανίζεται έτσι μια αυτόνομη παραδοσιακή γραμμή αρσενικών νυχτερινών μορφών.
Η Έμπουσα απαντά στον Αριστοφάνη (Βάτραχοι) και στη Vita του Απολλώνιου Τυανέως του Φιλόστρατου· η Λάμια εμφανίζεται στον Ψευδο-Απολλόδωρο και στα χριστιανικά Απόκρυφα ως τρόμος των παιδιών. Αυτές οι γυναικείες τρομακτικές μορφές εισρέουν στη μεσαιωνική διδασκαλία για τον Ινκούμπους και τον Σούκουμπους μέσω της πατριστικής προσαρμογής της αρχαίας μυθολογίας.
Πρωτονεότερη σύνθεση
Με τον Malleus Maleficarum (1487), το έργο του Johann Weyer De praestigiis daemonum (1563), του Nicolas Rémy Daemonolatria (1595) και του Henri Boguet Discours des sorciers (1602) η διδασκαλία για τον Ινκούμπους γίνεται αναπόσπαστο τμήμα της θεολογίας των δίκων μαγισσών. Η μεθοδολογική συνέπεια είναι σοβαρή: η κατηγορία του Ινκούμπους ανήκει στους συχνότερους λόγους κατηγορίας στους πρωτονεότερους διωγμούς μαγισσών.
Η ιστορική έρευνα (Brian Levack, Wolfgang Behringer, Wolfgang Schild) έχει διερευνήσει λεπτομερώς τις τελευταίες δεκαετίες τη σχέση μεταξύ της θεολογίας του Ινκούμπους–Θεολογία – και της δυναμικής του διωγμού.
Πηγές
Ο Ινκούμπους αποτελεί επιστημονικά μια κατηγορία όντων με διάφορα ιεραρχικά επίπεδα και εξειδικεύσεις λειτουργιών, όχι μια μεμονωμένη οντότητα. Οι λεπτομερείς ταξινομήσεις απαντούν κυρίως στην πρωτονεότερη δαιμονολογία και στο σώμα κειμένων του Lemegeton.
Ιεραρχία και εξειδίκευση
Ο Malleus Maleficarum διακρίνει μεταξύ εμφανίσεων Ινκούμπους χωρίς μόνιμο δεσμό (εφάπαξ νυχτερινή στοίχηση) και δεσμευμένων σχέσεων Ινκούμπους (κατασκευή συμφώνου μαγισσών). Αυτή η διάκριση υιοθετείται σε μεγάλο βαθμό από τα κείμενα των δίκων μαγισσών.
Στη νεότερη τελετουργικο-μαγική βιβλιογραφία, ιδίως στα έργα των Stephen Skinner και Israel Regardie, τα όντα Ινκούμπους υποδιαιρούνται περαιτέρω κατά κύκλο δράσης (Ινκούμπους αγάπης, Ινκούμπους κατανάλωσης ενέργειας, Ινκούμπους ελέγχου), κατά προέλευση (ιουδαϊκή, χριστιανικο-δυτική, ασιατική – όπως η ιαπωνική Yuki-Onna ή η κινεζική Hu-Li-Jing) και κατά μορφή δεσμού.
Φαινομενολογική έρευνα
Η έρευνα (Owen Davies, Paranormal, 2009· David Hufford, The Terror that Comes in the Night, 1982) ερμηνεύει μέρος των αναφορών για Ινκούμπους από την οπτική της REM-ατονίας και των υπνοπομπικών παραισθήσεων.
Η ερμηνεία αυτή охватывает το φαινομενολογικό επίπεδο – πίεση στο στήθος, αδυναμία κίνησης και αντίληψη μιας ξένης, συχνά ως αρσενικής εκλαμβανόμενης παρουσίας – αφήνει όμως ανοιχτό το πολιτισμικοϊστορικό επίπεδο. Η σημερινή επιστημονική θέση εκτιμά σε γενικές γραμμές ότι η ιατρική και η ιστορικοπαραδοσιακή ερμηνεία αφορούν δύο στρώματα του ίδιου συμπλέγματος και επομένως δεν αλληλοαποκλείονται.
Λειτουργική και τελετουργικο-μαγική αντιμετώπιση
Η καθολική παράδοση γνωρίζει από τον 16ο αιώνα έναν εκτεταμένο μηχανισμό εξορκισμού κατά των εμφανίσεων Ινκούμπους, κωδικοποιημένο στο Rituale Romanum (1614). Η τελετουργικο-μαγική παράδοση (από τη σολομωνική μαγεία της πρώιμης νεότερης εποχής έως τη σύγχρονη Χαοτική Μαγεία) αναπτύσσει σύμβολα προστασίας, φόρμουλες επίκλησης για δέσμευση και τελετουργίες απόλυσης.
Η θέση του iWell Guard κατατάσσει τον Ινκούμπους στην κατηγορία νυχτερινών εξαντλητών ενέργειας και παραπέμπει στη λειτουργία του μάντρα (βλ. Επισκόπηση λειτουργιών) ως μεθοδική απάντηση.
Σύγχρονη πρόσληψη
Σχέση με άλλα πολιτισμικά όντα
Ο Ινκούμπους είναι μόνο η πιο εξέχουσα μορφή ενός διαπολιτισμικού σχήματος όντων στη δυτικο-μεσαιωνική παράδοση.
Αρσενικά ή ανδρόμορφα νυχτερινά όντα με συγγενή λειτουργία απαντούν σε πολλούς καλά τεκμηριωμένους πολιτισμούς, όπως το σύμπλεγμα Mahr της γερμανικής παράδοσης στην αρσενική ανάγνωσή του, ο Alp της γερμανόφωνης λαϊκής πίστης που καταπιέζει τον κοιμώμενο, ή οι σλαβικές αντιλήψεις περί ενός επικαθίζοντος νυχτερινού πνεύματος.
Στην ιουδαϊκή παράδοση εμφανίζεται δίπλα στη Λίλιθ ο Σαμαήλ ως αρσενική δαιμονική μορφή που ανήκει σε αυτό το πλαίσιο.
Αυτές οι παραλληλίες είναι ιστορικά διαφωτιστικές, καθώς δείχνουν ότι η αντίληψη ενός σεξουαλικά απειλητικού αρσενικού νυχτερινού όντος δεν είναι ιδιαίτερο προϊόν της χριστιανικής δαιμονολογίας, αλλά εμφανίζεται ευρέως κατανεμημένη σε πολιτισμική-ανθρωπολογική διάσταση. Ο Ινκούμπους παρουσιάζεται έτσι ως τοπική εκδοχή ενός ευρέως διαδεδομένου ερμηνευτικού σχήματος.
Η χριστιανική διαμόρφωση με την πολικότητα Ινκούμπους/Σούκκουμπους και τη σύνδεσή της με την αντίληψη περί μαγισσών είναι αντίθετα ιστορικά συγκεκριμένη και περιορίζεται στον ύστερο Μεσαίωνα και στην Πρώιμη Νεότερη Εποχή.
Θεολογική βαθύτερη δομή
Στη σχολαστική θεολογία το ερώτημα εάν ένας δαίμονας μπορεί να εμφανιστεί ως άνδρας και να έχει σωματική επαφή με γυναίκα δεν είναι διόλου περιστασιακό. Ο Ινκούμπους ειδικά αναγκάζει τους λογίους σε ακριβή προσδιορισμό, καθώς εδώ νοείται η δυνατότητα τεκνογονίας, που επιβαρύνει τη θεολογική διδασκαλία περισσότερο από την καθαρά αποπλανητική πίεση.
Ο Θωμάς Ακινάτης σχεδιάζει στη Summa Theologiae (I, q. 51) μια διαφοροποιημένη απάντηση: οι δαίμονες μπορούν να συνθέσουν σώματα από αέρα και ύλη, με τα οποία συλλέγουν ως Ινκούμπους το ανδρικό σπέρμα και το εναποθέτουν αλλού ως Ινκούμπους.
Μια διαδεδομένη λύση της Σχολαστικής αναλαμβάνει να θεωρήσει ότι ο ίδιος δαίμονας αποκτά αρχικά ως Σούκκουμπους το σπέρμα ενός άνδρα και το μεταφέρει ακολούθως ως Ινκούμπους σε μια γυναίκα.
Ο δαίμονας χρησιμεύει έτσι μόνο ως μεταφορέας και δεν τεκνογονεί από δική του δύναμη. Το έτσι τεκνωθέν παιδί, αναφερόμενο στην παράδοση ως Cambion, θεωρείται κατά συνέπεια άνθρωπος τεκνωθείς δια μεσολαβητή, όχι δαιμονικό ον.
Αυτή η θεολογική βαθύτερη δομή εξηγεί γιατί Ινκούμπους και Σούκκουμπους μπορούσαν να νοηθούν στη μεσαιωνική θεολογία ως δύο τρόποι του ίδιου όντος, αντί για δύο χωριστά όντα.
Επιστημονική βιβλιογραφία
Όσοι επιθυμούν να εμβαθύνουν επιστημονικά στο θέμα του Ινκούμπους θα βρουν στη σειρά Russell («Lucifer», «Mephistopheles») την επεξεργασμένη θεολογική παράδοση.
Για την αρσενικά νοούμενη γραμμή αυτής της μορφής η έρευνα παραπέμπει στην παράδοση για τη Λίλιθ και τον Σαμαήλ, την οποία ο Raphael Patai (»The Hebrew Goddess«, 1990) έχει επεξεργαστεί συστηματικά· η έρευνα για τη Schlafparalyse συμπληρώνει αυτό το πολιτισμικοϊστορικό ίχνος με την ιατρική εξήγηση της νυχτερινής πίεσης στο στήθος.
Υπόδειξη για περαιτέρω έρευνα
Όσοι επιθυμούν να εμβαθύνουν στο θέμα θα βρουν σε σχετικά επιστημονικά εγχειρίδια, δαιμονολογικές συλλογές πηγών και βιβλιογραφίες για τη μεσαιωνική θεολογία των μαγισσών επιπλέον παραπομπές στην ειδική βιβλιογραφία για τον Ινκούμπους και το ζήτημα του Cambion.
Η έρευνα για τη Ζοχάρ, 13ος αι.) εκλεπτύνει την κατασκευή: η Λίλιθ γίνεται βασίλισσα της Sitra Achra, της άλλης πλευράς. Ο χριστιανικός Μεσαίωνας υιοθετεί αυτή την αντίληψη και ταυτίζει τη Λίλιθ με τον Ινκούμπους.
Σύγχρονη πρόσληψη και σεξουαλικότητα
Συχνές ερωτήσεις για τον Ινκούμπους
Τι είναι ο Ινκούμπους;
Ο Ινκούμπους είναι ένας αρσενικός δαίμονας του ύπνου της ιουδαϊκο-χριστιανικής και μεσαιωνικο-ευρωπαϊκής παράδοσης, που επιβάλλεται σεξουαλικά σε κοιμώμενες γυναίκες. Το όνομα προέρχεται από το λατινικό incubus («ο επικαθήμενος»). Η αντίληψη αυτή συνδέεται στενά με το φαινόμενο της παράλυσης ύπνου και της νυχτερινής αίσθησης πίεσης στο στήθος.
Πώς προστατεύονταν οι άνθρωποι στον Μεσαίωνα από τον Ινκούμπους και τον Σούκκουμπους;
Στη μεσαιωνική λαϊκή πίστη ισχύουν ως προστασία εκφωνηθείσες προσευχές, αγιασμένο νερό, σταυροί και λείψανα. Η σχολαστική θεολογία (Θωμάς Ακινάτης) συζήτησε το φαινόμενο με αντικρουόμενες απόψεις. Ως αποτρεπτικά μέσα ήταν διαδεδομένα αντικείμενα από σίδηρο δίπλα στο κρεβάτι, σταυρός στο κατώφλι και η ανάγνωση του Πάτερ Ημών πριν τον ύπνο.