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Coyote:北美印第安人传统中的骗徒神、文化英雄与宇宙秩序破坏者

Coyote(纳瓦霍语 Ma’ii,克劳语 Old Man Coyote,在众多其他语言中各有专名)是北美大平原与高原印第安人的骗徒神。他是美洲原住民神话中最知名的形象之一,出现于逾100种不同的原住民叙事传统之中。

骗徒神北美原住民大平原骗徒神

目录

Coyote - Geister aus der Native-american-Tradition, historisch-illustrativ

在北美印第安人宗教中的归类

Coyote 是北美印第安人传统中最具典范性的骗徒神形象。其地理分布范围涵盖大平原(拉科塔人除外,拉科塔人有其自身的骗徒神 Iktomi)、大盆地(派尤特、肖肖尼、尤特)、西南地区(纳瓦霍、阿帕奇、普韦布洛)、加利福尼亚原住民地区(温图、迈杜、波莫)以及高原地区(萨利希、萨哈普廷、内兹珀斯)。

Coyote 因此是北美分布最广的骗徒神形象。

从宗教学角度而言,他属于泛美洲骗徒神类型,几乎每个美洲原住民语系都有其独特的核心骗徒神形象。

结构上可与之相比较的有:拉科塔人的 Iktomi、西北海岸各族的渡鸦、阿尼什纳比人的野兔(Manabozho)以及因纽特人的北极狐。Paul Radin 在 The Trickster(1956)中将 Coyote 描述为美洲印第安人传统中骗徒神的典范形象。

与蜘蛛形态的拉科塔骗徒神 Iktomi 不同,Coyote 以北美现实存在的野犬(Canis latrans)为原型,与日常生活密切相关。

大平原与沙漠地带的印第安人数百年来对真实的郊狼进行观察,注意到它的狡猾、适应能力、出人意料的高度智慧以及勇气与谨慎兼具的特性,并将这些现实特征投射至神话中的 Coyote 形象。这一宗教神话形象因此是生态观察的延伸与升华。

名称与文化多样性

名称 Coyote 是西班牙语对阿兹特克纳瓦特尔语词汇 coyotl 的英化形式。16世纪西班牙征服者一代将该词从墨西哥带入北美西南地区,此后在美式英语标准语中得以确立。

在美洲原住民各语言中,Coyote 因传统不同而有不同称谓:纳瓦霍语称 Ma’ii,阿帕奇语称 Itca,霍皮语称 Khwiwi,尤特语称 Sinawavi,拉科塔语称 Sunkmanitu Tanka(但无骗徒神含义,拉科塔人以 Iktomi 承担骗徒神功能),萨哈普廷语称 Mica,克劳语称 Itskuwapesh

这一系列名称反映出各地 Coyote 传统的地域特殊性。

值得注意的是,各传统几乎一致以古老而尊敬的称谓称呼 Coyote:许多大平原与高原民族称之为 Old Man Coyote(郊狼老人),部分普韦布洛传统称之为 Grandfather Coyote(郊狼祖父)。这种尊老称谓表明,尽管 Coyote 在道德上具有两面性,他仍被视为值得尊重的、智慧的(尽管是狡黠之智慧)存在。

Coyote 传统的文化多样性在宗教民族学上令人印象深刻。

在大平原各族(克劳、波尼、阿拉帕霍、夏延)中,Coyote 主要是造物主的宇宙创生伴侣形象。在高原各族(萨利希、内兹珀斯、萨哈普廷)中,他是核心文化英雄,使世界适宜人类居住。在加利福尼亚各族(温图、迈杜、波莫)中,他被视为具有双重性的创造者兼破坏者形象,既对世界创生做出建设性贡献,也带来破坏性影响。

这种地区多样性是一个重要例证,说明一个泛美洲神话形象可以在各地呈现出相当不同的侧重,而其本质同一性并不因此丧失。

外貌描述与图像志

Coyote 在各叙事中以多种形态出现。其基本形态是真实的郊狼,一种灰褐色野犬,体型约与中型犬相当,长耳、窄头、蓬尾。

Coyote 可随时变化为人形男子,通常是一位举止庄重却心存叵测的老猎人,或一位年轻武士,偶尔也化为女性。

在纳瓦霍沙画传统中,Coyote 常以人形郊狼的形象出现,即犬首人身,常伴有 Holy Coyote 法杖,并绘有四方位标记。这些沙画中的 Coyote 形象具有严格的仪式性质,在治疗仪式结束时须予以销毁。

在保存下来的普韦布洛陶器及阿纳萨齐前驱文化(约公元前200年至公元1300年)的岩石石刻上,可见大量 Coyote 图案,既有拟人化的犬形,也有写实的郊狼侧面形象。西南美洲考古学家 Polly Schaafsma 在 Rock Art of New Mexico(1992)中对 Coyote 考古图像志进行了系统描述。

神话叙事

Coyote 叙事构成了美洲印第安人神话中规模最为庞大的叙事文本群之一。可将其归纳为三大主要类别。

第一类为文化英雄叙事,讲述 Coyote 为人类带来重要文化习俗的故事。

其中一则核心叙事描述 Coyote 如何为人类窃取火种:他攀登一座圣山,山上有火灵守护火种,他以诡计说服火灵赐予一粒火星,将其藏于木中带下山谷,赠予人类。

这一盗火叙事几乎见于所有 Coyote 传统,在结构上与希腊普罗米修斯神话相互呼应。

第二类为骗徒叙事,讲述 Coyote 作弄他者、但最终往往自食其果的故事。

一则尤为著名的叙事描述 Coyote 如何挑战星辰精灵:他声称自己奔跑的速度比星辰在天空中移动的速度更快,结果被群星追逐,最终精疲力竭、身体四分五裂。

各残肢碎片由生命精灵重新拼合,Coyote 随即又踏上新的恶作剧之旅。

第三类为宇宙创生叙事,讲述 Coyote 在世界创造中所扮演的角色。

在克劳传统中,Coyote 是造物主 Akbatatdia 构建世界的伴侣,以往往滑稽而有失完美的方式创造动物、植物与人类,从而解释了世界不完美的诸多面向。这一宇宙创生 Coyote 传统由 John Bierhorst 在 The Mythology of North America(1985)中进行了系统描述。

第四类叙事涵盖死亡与复活故事。在大量 Coyote 叙事中,Coyote 在某次冒险行动中死去,但在下一则叙事中又活生生地再度出现,无须对复活过程加以明确说明。

这一不死特质在宗教哲学层面颇具意涵,使 Coyote 有别于西方传统中一般意义上的英雄形象。Karl Kroeber 在 Retelling/Rereading(1992)中阐明,这一不死叙事构型折射出美洲原住民对死亡与身份认同的特定理解:死亡并非终结,而是持续生命叙事中的一个插曲。

Coyote 在纳瓦霍传统中的地位

纳瓦霍人拥有尤为详尽的 Coyote 传统。在这一传统中,Coyote(Ma’ii)是整体宗教神学的核心形象。他几乎出现在每一种纳瓦霍治疗仪式chantway)之中,常以双重性形象出现,既可带来疾病,也可成为治愈的媒介。

纳瓦霍人区分 First Coyote(初始郊狼,参与了创世)与 regular Coyotes(日常生活中可能相遇的郊狼)。

First Coyote 是一个庄严的形象;regular Coyotes 则是其传统在现实层面的显现。在自然中与普通郊狼相遇被视为具有重要精神意涵的事件,可能引发仪式层面的应对。

纳瓦霍人有一项特定习俗,称为 Coyote-Crossing(郊狼穿路):当郊狼横穿旅行者的道路时,此为重要征兆,须加以解读。

根据穿行方向、时辰及旅行者所处的社会情境,该征兆可被诠释为吉兆(旅途顺利)或凶兆(须中止既定行程)。郊狼穿路的含义由纳瓦霍人类学家 Maureen Trudelle Schwarz 在 Molded in the Image of Changing Woman(1997)中进行了系统描述。

护身习俗与辟邪功能

在美洲印第安人传统中,Coyote 是一个兼具护佑与危害双重性的形象。与明确负面的存在(如 Wendigo)不同,Coyote 并非被驱除的对象,而是以尊重而保持距离的态度加以对待。护身相关习俗主要集中于避免非预期的相遇,以及在偶遇时采取适当的应对行为。

具体的护身习俗包括:避免直呼 Coyote 之名(许多传统中以 Old ManGrandfather 等尊称代替)、在遭遇郊狼时焚烧少量烟草,以及佩戴小型郊狼牙护符,作为兼具保护与骗徒特质的双重性辟邪物。

另有一项特殊习俗与 Coyote 歌谣相关。在纳瓦霍颂歌仪式中,某些与 Coyote 相关联的歌谣被召唤而来,将其双重性力量纳入治疗仪式之中。

这些歌谣受到严格的仪式保护,仅允许具备资质的颂唱治疗师(hataalii)演唱。纳瓦霍颂唱治疗师数十年如一日地口传这些歌谣,以 Chantway-Bundles 的形式保存,其中包含精心包装的仪式性实用器物,附有专属歌谣、沙画图样及药草备品。

护身习俗中有一个特别重要的领域,即纳瓦霍的 Coyote-Way 治疗仪式。当一个人因不当的郊狼相遇(与郊狼过于接近,或在未经仪式净化的情况下猎杀郊狼)而致病时,即需举行此仪式。

Coyote-Way仪式历时五夜,涵盖沙画、颂唱治疗、汗屋仪式及药草疗程等复杂程序。Coyote-Way 是纳瓦霍传统中最重要、实践最为深入的治疗方式之一,由 Father Berard Haile 在 Origin Legend of the Navaho Enemy Way(1938)中进行了系统记录。

与其他文化的平行比较

Coyote 是世界骗徒神传统的组成部分,Paul Radin 与 Karl Kerenyi 对此传统进行了系统描述。结构上可与之相比较的有:西非的阿南西(蜘蛛)、日耳曼神话的洛基、希腊的赫尔墨斯(其骗徒神维度)、日本的狐仙(Kitsune)、中国的孙悟空(猴)以及西非的埃舒。

在北美内部,Coyote 与东部印第安人的骗徒野兔(Manabozho、Glooscap)、西北海岸的渡鸦(Yel)以及东南部的野兔骗徒(Rabbit)有着密切的亲缘关系。各骗徒神形象的地理分布与其生态栖息地相对应:Coyote 活跃于大平原与沙漠地带,野兔分布于东部森林,渡鸦见于太平洋西北海岸。

Carl Jung 与 Joseph Campbell 将 Coyote 引入全球心理宗教学话语,视之为原型骗徒神形象。这一原型理论解读在宗教学界颇具争议,因为它抹平了各 Coyote 传统的文化历史特殊性。美国宗教民族学家 Karl Kroeber 在 Native American Storytelling(2004)中对原型理论的简化倾向提出批评,强调美洲 Coyote 传统的文化特殊性。

另一个重要的平行比较体现在古突厥中亚的狼族起源传统中,古突厥各族崇拜一位神话中的狼祖母(Asena)为氏族始祖母。这一狼族起源传统在结构上与 Coyote 建族叙事相互呼应:两者均涉及类野犬生物作为具有文化创造性的祖先形象。

这其中是否存在经由白令海峡相连的历史关联,抑或属于趋同演化,在宗教民族学讨论中仍存争议。

当代接受与学术研究

在现代美洲印第安人传统中,Coyote 依然保持着旺盛的生命力。Coyote 叙事在保留地学校、原住民语言复兴项目以及父辈祖辈的口头传统中持续流传。尤其是纳瓦霍传统,在其仪式宗教实践中保存了 Coyote 传统。

在学术研究领域,Paul Radin、Karl Kroeber、John Bierhorst、纳瓦霍神学家 Frank Mitchell 以及普韦布洛研究学者 Barbara Tedlock 对 Coyote 传统进行了系统描述。Barre Toelken 汇编的重要 Coyote 叙事集(The Anguish of Snails,2003)揭示了纳瓦霍 Coyote 传统的特定神学维度。

从学术视角来看,Coyote 是美洲原住民民族宗教观察深度的重要例证。真实郊狼的生态观察与神话人格化之间的关联,体现了数百年来对生活世界的持续深入探索。iWell Guard 对 Coyote 传统的涉及,仅从宗教历史学角度对上述研究成果加以描述,不作任何功效承诺或灵性推荐。

一个日益重要的研究方向关注郊狼种群向北美城市的令人瞩目的回归现象。在过去二三十年间,郊狼已将其栖息地从大平原与沙漠地带扩展至美国及加拿大的近郊与城市地区。

如今,芝加哥、洛杉矶、多伦多和纽约均有数以千计已适应城市环境的郊狼栖居。

这一生态复兴在现代原住民讨论中引发了神话层面的回响:Sherman Alexie 和 Joseph Bruchac 等原住民作家在其作品中将城市郊狼诠释为原住民韧性与适应能力的象征

文献与参考资料

以下精选汇集了美洲印第安人骗徒神研究及纳瓦霍 Coyote 传统的核心著作。

高原地区叙事中的盗火主题

在记录最为丰富的 Coyote 故事插曲中,盗火叙事尤为突出。在萨利希语族、内兹珀斯语族及克拉马斯语族北美高原各群体中记录的版本里,最初只有居于远处的存在掌握火种,并对其严加看守。

Coyote 组织了一条动物接力链,将火种依次传递,而他本人则率先将其窃取。

接力链末端较为弱小的奔跑者,通常是青蛙或乌龟,在被烤焦的情况下仍保住了最后一粒火星。这一叙事同时解释了为何此后火藏于木中,可通过钻木取火而获得。

这一叙事由 Franz Boas、Edward Sapir 和 Melville Jacobs 等民族志学者在20世纪初数十年间以多种语言记录下来。

Sapir 对内兹珀斯及威什拉姆传统的研究表明,这一插曲并非固定文本,而是在每次讲述情境中重新创作。讲述者会融入本地区的地名,使故事同时承担解释地理景观的功能。

值得注意的是,Coyote 在此并非纯粹的恩赐者形象。他带来了火,但其动机往往是好奇或对荣耀的渴求,而在某些版本中,他的行动同时引发了新的问题。Jarold Ramsey 和 William Bright 等学者的研究强调,这种双重性正是该形象的核心所在。

Coyote 集文化传授者与秩序破坏者于一身,两个面向密不可分。流行版本的改编将其一分为二,塑造善恶两面的 Coyote 形象,这种做法误解了传承的内在结构。相关骗徒神功能亦可见于拉科塔人的 Iktomi

Coyote 在迪内叙事传统中的形象

在北美西南地区的迪内人(Diné)中,Coyote 形象以 maʼii 为名,具有独特地位,与高原传统有所区别。

在由 Pliny Earle Goddard、后来的 Karl Luckert 和 Berard Haile 等人记录的大量叙事文本中,maʼii 既出现于创世叙事,也见于大量通常被归类为 Coyote 故事的短篇叙事之中。

迪内传统的一个显著特点是 Coyote 故事与季节的关联。按传统,这些故事只能在冬季讲述,即蛇与某些昆虫蛰伏之时。在此时段之外讲述故事被视为危险。

这一规定有多处文献佐证,表明这些叙事并非单纯的娱乐,而是嵌入于对正确行为的仪式性理解之中。Goddard 和 Haile 还记录到,maʼii 在医疗仪式中扮演一定角色,尤其是在针对特定疾病举行的称为 Coyoteway 的仪式体系中。

在叙事本身中,maʼii 具有双重性。在某些版本中,他通过操控上古时代的一次考验而将死亡带入世界,从而确立了生命的有限性。同时,他的形象也被刻画为反复无常、贪婪而不可靠。学界告诫不应将这一形象与其他地区的骗徒神等同视之。

与迪内讲述者合作数十年的 Barre Toelken 强调,这些故事同时传递道德与宇宙论层面的意涵,其意义只有在具体的讲述语境中才能得以显现。Toelken 后来撤回了部分出版物,因为迪内合作者对某些内容的传播表达了顾虑,这一事件成为研究伦理领域广受讨论的案例。

殖民叙事的叠压与文献批评问题

现存的 Coyote 形象在很大程度上受到北美人类学约1890年至1940年间采录活动的深刻影响。弗兰兹·博厄斯(Franz Boas)学派高度重视以原住民语言进行逐字记录,然而这些文本仍受到多种因素的制约与扭曲。

讲述者往往在时间压力下接受访谈;某些故事被有意回避,因为讲述者认为其内容不宜向外人传授;而最终出版内容的取舍权掌握在民族志学者手中。

一个反复出现的问题是:极为不同的传统被归并于同一标签之下。Coyote 叙事在数十个相互独立的语言社群中被记录,从高原地区经大盆地直至西南地区。早期比较研究倾向于从中构建出一个统一的骗徒神形象。

较新的研究,例如 Paul Radin 的经典但需批判性阅读的研究,以及后来 Gerald Vizenor 的工作,表明这种统一化处理更多反映的是人类学理论建构,而非原住民传统本身的面貌。

此外,基督教传教活动在许多社群中中断了叙事的代际传承。在这一断裂之前的文献付之阙如之处,早期状态只能间接推断。

近数十年来,原住民作家与语言项目已开始以自身视角重读旧有文献汇编,并将相关材料归还至各语言社群。

这一工作将 Coyote 视为本族活态文学的组成部分,而非研究对象。对于学术研究而言,由此得出的结论是:任何关于 Coyote 的论断均应注明具体文献来源与族群,而非笼统援引某个泛原住民形象。

参考文献(选编)

  • Paul Radin: The Trickster (1956)
  • John Bierhorst: The Mythology of North America (1985)
  • Barre Toelken: The Anguish of Snails (2003)
  • Karl Kroeber: Native American Storytelling (2004)
  • Maureen Trudelle Schwarz: Molded in the Image of Changing Woman (1997)
  • Polly Schaafsma: Rock Art of New Mexico (1992)

在众多北美印第安人传统的叙事中,Coyote 不仅是骗徒神与文化英雄,更是宇宙层面的能动者:他干预星辰的排列、昼夜的交替、死亡的来临以及四季的更迭。

在这一宇宙维度上,他打破既有秩序,同时又加以修正,往往正是通过自身的失误与过错,确立了适用于人类、动物与精灵的规则。

在北美的叙事传统中,Coyote 集骗徒神、文化英雄与宇宙秩序破坏者于一身;他盗取火种,安排河流与星辰,以狡黠的恶作剧打破一切过于严苛的秩序。

相关核心概念:Coyote、Ma’ii、骗徒神、纳瓦霍、阿帕奇、Old Man Coyote、Hataalii、Chantway。

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